智慧脉络图、解

城市隐者

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《逻辑后缀学》公开发表后，有网友建议：能否作一个简单的图解，去概括《逻辑后缀学》？

《逻辑后缀学》，理性地说，是关于思维的学问；感性地说，是关于心灵的学问。因此，《逻辑后缀学》，既属于哲学范畴，也可以归类到人文学的范畴：一部企图其说自圆的心灵鸡汤。

笔者认为：思维，可分为“智”与“慧”两大模式（一种划分是“智力”与“智慧”。但笔者认为这种划分并不清晰）。何谓“智慧”？智慧这个简单名词，不能几句话就能为其下定义，其内涵不是三言两语就可概括的。对于智慧，我们还没有一个完整明确的概念。

根据自己所学及人生感悟，笔者尝试为智慧的来龙去脉勾画出一幅图，以供大众参考。

笔者称此图为“智慧脉络图”，从图中可以清晰地勾画出智慧生成的源头、生成的过程及智慧的意义——这亦是《逻辑后缀学》所讨论的范畴。

智慧，源自心的认识。心，是一切识的起点和终点。心识的源头，从佛学角度的理解叫做阿赖耶识。佛学认为：阿赖耶识是大圆智镜透过肉身形成的识。大圆智镜是一切识的根本，本来是清静的，但透过肉身反映出来，就成了被杂染，不真实的阿赖耶识。

杂染的、不真实的阿赖耶识，产生出自我的意识。有了自我，就有了我与非我的分别，越执着于我这个意识，与非我就越不相容，并形成了对立。

从人的视角看这个世界的状态，正是一种分裂式的对立状态（自然并不会“分裂”，而是叫作“和合”）：如物质和精神的分裂、生和死的分裂、善和恶的分裂、肉与灵的分裂、智和慧的分裂、我和非我的分裂、爱和情的分裂、苦和乐的分裂等。这些分裂是人类社会里阶级对立、族群对立、贫富对立、贵贱对立、强弱对立形成的基础。

笔者认为：所有分裂的根源，对立的形成，全是由对自我的执着所造成。

为什么我们会执着于自我？

每个人通过自己的眼、耳、鼻、舌、身五种肉身感官产生的感受来认识世界。而人的所有感受归纳起来可分为不舒适和舒适两大类。不管舒适还是不舒适，都是我的感受，无人可以替代。不舒适被我的肉身抗拒，舒适被我的肉身接受并刻意去追求和持有。因此，执着于自我，是因为我们都执着于个人的趋舒适、避不舒适的愿望和行为。

不舒适和舒适两大类感受在人的意识里产生了苦和乐的观念。个人的一生，人类的历史，就是在苦和乐之间无休止地逃避和追逐。

笔者在“智慧脉络图”中，把“苦乐意识”用红色的图形表示，是要强调“苦乐意识”是人类烦恼的根源，它像烈火那样焚烧着人类的心灵，它是每一个被它迷惑的人的真正主人。人类追求着自由，却越来越失去真正的自由，成为苦乐的奴隶而不自知。佛家所说的“苦海”，既包括我们日常意识里的“苦”，也包括我们一般认为的“乐”。

迷者之智和理

在苦乐之间逃避和追逐的人，称为“迷者”。迷者得到苦乐的体验后，会对客观世界反馈出“智”。“智”使迷者产生离苦得乐的经验和渴求，进而使迷者懂得“爱”的取舍并发展出繁复的“理”。

由于这个“智”是建立在如何逃避苦及如何追逐乐的基础上，所以迷者的“爱”含有百分之百的世俗功利性，这爱是指种种先天和后天形成的获取欲望和行为。为了顺利达成种种欲望和行为，必须要有种种的理由，也就有了“理”的产生。欲望和行为必然和社会或自然产生互动，互动有合理和必需的以及不合理和不必要或不应该的，这就有了善恶的概念和标准。

迷者的“理”是为解释迷者的“爱欲”而出现及建立发展的，因此可以说迷者的理是为迷者的爱欲服务的。人类文明发展到如今，已出现了浩如烟海的种种理，每个人，每个社会每个国家，都能在不同的“理”中找到适合自身的生存哲学。

“理”，包括理论范畴的种种哲学、行为准则、社会制度等等，以及各种人情世故，约定俗成，也包括人类对自然界研究探索得出来的科学成果（客观规律）。

觉者之慧

了悟“苦乐意识”的本质，不为其所动，不为其所左右，不为其奴役，甚至能反过来控制苦乐意识的人，称为“觉者”。觉者通过不断的比照外境的苦乐并反省自己内心而生出“慧”。

“慧”是一种纯粹的觉悟，当中没有了世俗的功利性。大觉者则成了这个世界上世俗之人眼中的宗师。“慧”使觉者洞识到苦乐都是虚妄。人们感受到乐，是因为这苦被改头换脸了、隐瞒了、代替了，人们就看不见了，但苦依然存在！或者说，迷失在苦乐之中才是真正的苦。

觉者和迷者其实是同根同源，因此觉者对迷于苦乐中不能自拔的迷者产生出悲悯之心，这悲悯之心即是一种不带任何世俗功利性的“情”，此“情”驱使大觉者自觉地以教化迷者认识苦乐的虚妄为己任，宗教因此而产生。宗教的产生，使俗世之人对人生的价值判断远远超越了人的常理：觉醒到人生及其所处的世界的有限性，深切体会到人生的一切都是不究竟、瞬息无常的，只有相对的价值而没有绝对价值，从而使人向往、追求那永恒的、超越、无限的价值和境界——绝对的功利，而不再是世俗的短暂的幸福追求。

宗教中的玄学，是觉者因“慧”而生的认识，并以之教化世人的学问。因为与世俗之日常认识不同，常常是有悖于“常理”（人理），所以被称之为“玄学”。可惜，后世之人以人理的角度选择性去理解甚或传播大觉者的教化，使宗教的理论越来越接近人理。在现代，相当多的宗教理论其实已沦为“人理”的一个组成部分。

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智和慧是不同的两种“观”

对于“智”，人们比较熟悉，容易理解。而“慧”因为带着“玄乎”，人们大多是一知半解。要明白“慧”，最好的办法是和大众熟悉的“智”作比较。认真区分“智”和“慧”，弄清两者的区别和关系，对我们认识自己的内心、认识真实的世界，有着重要的意义。

“智”和“慧”是认识观上两个截然不同的范畴。

从途径上。

“智”是通过外境即客观世界及其规律对感官的刺激而产生的心识。与外在世界完全隔绝，生不成“智”，即“智是心识的被动觉醒”。觉醒的“工具”，称为“逻辑”。

“慧”是对自心的观照，“慧是心识自发自愿的主动觉悟”。外境只是觉者觉悟时的“参照”。因此在“智慧脉络图”中，觉者的“慧”与客观世界及其规律不发生直接联系，而是与“大圆智镜”，那一切识的根本，作无碍的，也即是“非逻辑”的融合和沟通。

从性质上。

随着“智“的产生必然带来获取的欲求，因此“智”是世俗功利性的。世俗功利性的“智”符合人性。符合人性的“智”因获取的欲求最终导致的是利己性的产生和膨胀。而“慧”的产生不受“苦乐意识”的左右，因没有获取的欲求而不含世俗功利性，不含世俗功利性的“慧”是反人性的。尽管“慧”不受“苦乐意识”左右，但其载体依然是肉体，因此仍能感受到“苦乐意识”给人的烦恼，这使“慧”能产生利他性。“慧”越高的觉者，“利他”的觉悟越高，表现越彻底。

从认识观的历史地域分布上。

东方思想史偏向于对“慧”的认识，因此流传下来的佛道两宗对东方人的思想影响很大，使东方人相对地乐天知命，但进取心较弱。儒家思想则倾向于“智”，西方思想史则更是“以智的开发为己任”。特别是近五百年的西方哲学，以严谨的逻辑背书，对“智”的认识呈现出了巨大的飞跃。通过西方人不遗余力的宣扬，加上“智”确实符合人性，使到西方的“智”识，在“短”时间里就成为世界思想的主流。

从对现实世界及“理”的心态上。

智“观”现实世界，具有“当然是”的、“眼见为实”的信念，这种“当真”的信念是产生“理”的基础：即所谓的真理。迷者所谓的追求“真理”，其实是为了寻求、得到、持有“乐”。但正因为对“乐”的向往，迷者对“理”的认识，其实是企图让自己处于“理之外”，是一种既不想受“理”约束，又想利用“理”的心态。

慧“观”现实世界，具有“不得不”的、“虚实由心”的觉悟。意思是“慧”使觉者认识到自己是“不得不在理中”，因为觉者仍然有个肉身，肉身是“法立”（客观规律）的产物，自然受客观规律（理）约束。认识到这种“不得不”，意味着觉者的心境其实已“超然于物外”，反而能够心平气和地顺从“理”，因此觉者都是“随遇而安”、“活在当下”。

从自由的意义上。

由于“智是心识的被动觉醒”，所以“智”越是提高，越渴望摆脱客观世界的约束，其心的被动性约束性反而越强。哲学上的术语“主观能动性”不过是“智”方面的能动性，这种能动性导致现代人在客观世界的自由度表面上越来越大，心灵上却被越来越多的“理”所约束。而“慧是心识自发自愿的主动觉悟”，觉者根本不在乎“理”的约束与否，对客观世界的一切“既来之则安之”，心灵反而能无拘无束地自由自在，“慧”的觉悟越高，心灵的自由度越大。华人对“放下”这个词的人生哲理大都知之甚详，然而在真正的觉者的认识中，更超越了这一境界，进而：根本没有提起，如何放下？根本没有得，何来失？“本来无一物，何处惹尘埃”？

智和慧的平衡统一（逻辑位移后的其说自圆）

常听人说：这个世界有病，这个社会有病。确实，许多人都意识到，这个世界上人类的总体表现很不对头。但到底是什么病？根源在哪里？

根源就在于“智”和“慧”的发展严重失衡。

这篇文章前面提到：人类的状态是一种分裂式的对立状态，对立状态表现在种种下至个人上至国族的社会矛盾中，对立的出现是因为自我的出现而产生了“智”。

老子说：智慧出，有大伪。

笔者认为：这句话里的“智慧”，其实只是指“智”而已，人类的“智”商越是高，其危害作用越大。

在民风淳朴的时代或地区，人民的“智”商普遍不高，人与人之间的矛盾相对平和简单。随着人类迈入现代文明（笔者在《逻辑后缀学》里称之为“伪文明”），人民的“智”商达到了前所未有的高度，人民的自我意识也随之而强烈清晰，为维护自身利益而出现的“理”亦是繁复无比，其最终的结果却是：人越是挣扎越觉得受束缚，占有越多越失落，人与人之间的关系越来越紧张，矛盾越来越多，冲突越来越激烈。人，是越活越累，世界是越来越混乱。

有“智”而没有“慧”的世界，是走向堕落、走向黑暗、走向灭亡的世界。

觉者尽管认识到苦乐的虚妄，但不会排斥大众对离苦得乐的追求。因为觉者也以肉身为载体，明白肉身是一个“暂时”难以解除的羁绊、约束。因此，尽管觉者在个体上可以“没有人性”，可以完全升华至纯“慧”的高度，但与众生的互动中则会秉持慈悲喜舍“四无量心”“观智”。

因此觉者所做的，是企图达致一种平衡统一，教人要向“合一的整体”方面去努力，把一切分裂对立所造成的不安予以消除，达致究极的和谐。即“智”“慧”的平衡统一：笔者在《逻辑后缀学》里，称之为“逻辑位移”。

这应该也是宗教的最高目的。因此佛教有“色即是空、空即是色”，众生皆具佛性；基督教有“上帝根据自己的形象造人”的神人二元论；道教有“天人合一”。

“智”是顺和人性的，“慧”是反人性的。有“智”没有“慧”会导致人性的黑暗面不断扩大，有“慧”没有“智”叫作灭绝人性，“暂时”做不到。因此，两者走向极端都不可取，两者间忽略其中一方则都是不完美的。

只有智慧并重，才是人类社会的健康理想出路。笔者期望的世界大同，也就是笔者在《逻辑后缀学》里所描述的：亚真实世界里的亚真实文明。

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