老子“自然”的意象诠释
[url=]收藏[/url] |[url=]打印[/url]|[url=]下载word[/url] |下载pdf
作 者：
郑全
作者简介：
郑全，哲学博士，云南大学哲学系副教授。昆明 650500
原文出处：
云南大学学报：社会科学版
内容提要：
《周易》以“意—象—言”这种方式展开易道，它体现着古人展开道论的根本方式，也即中国传统的思维方式。以这种展开道论的方式、思维方式为研究方法，诠释古人的思想，即所谓“意象诠释”。这种传统思维方式，在《老子》中表现为“道—象—物”这样的道论结构。老子“自然”的观念，贯通老子道论的各层面。在这一结构中，“道”为体、为微；“物”为用、为显；“象”乃道之流行展开、显微之间。道体自然，流行亦自然，展开而实显为万物自然。道体自然，其义只能称“无”；流行自然，其义“无而有象、象而无形”，恍惚、窈冥；万物自然，即方圆万象。
期刊代号：B5
分类名称：中国哲学
复印期号：2021 年 04 期
关 键 词：
老子 自然 道 意象诠释
字号：大[url=]中[/url]小
中图分类号：B223 文献标识码：A 文章编号：1671-7511(2020)06-0048-08
“自然”一词在道家思想中地位极高，它几乎可以成为道家代称，在特定语境中，“自然”就是指道家。“自然”之所以具有这样的功能和地位，是因为它代表着道家思想的根本特征。而且这一特征不仅是某局部或某方面的特征，它是道家思想的整体特征，贯穿道物、体用、工夫境界、治世各方面，因此它才成为道家的代称。也正因为如此，“自然”在不同的层面便有不同的涵义，不可作为一个涵义明确固定的概念对待。中国古人所用的那些重要词语，如道、仁、易、天、心、性等，皆如此。
但现代关于老子“自然”的研究，却出现这样一种倾向，认为老子的“自然”只是用于万物、百姓，并不是道的本性。如池田之久从主客关系和因果关系入手，认为老子的“自然”是“作为形容相对于主体的客体‘万物’‘百姓’的词语而产生的”。①他所谓“主体”指道、圣人。按池田之久的论证，道、圣人的“无为”是因，万物、百姓的“自然”是果。若依现代所谓“因果”论之，则因决定果，被决定的“果”可称“使然”，而不可称“自然”。主客之分、因果先后，根本不是中国古人，也不是老子的思考方式。老子用“自然”一词，表明他根本就没有追求所谓“第一因”的决定者的想法，道之“玄德”就表现在不主宰万物，道物之间，无因果决定，无主宰。日本人不明中国古人思想之大体，滞于某些字句之表，得其一察。然此观点颇有影响，今亦多有学者继续坚持、论证。为什么会有这样的取向与观点？盖因熟知以“第一因”“第一推动者”“因果决定链”等解释天地万物之方式，而不明中国古人论道和天地万物之方式。
这便是方法之问题。方法不可前定，须依研究对象尝试求之，再验之于研究对象以证之。依研究对象，对象是中国哲学，中国哲学之根本、核心是道论。古人之道论如何展开？《周易》乃中国传统文化、哲学之源头，易即是道，道即是易，故曰“易道”。易道是如何展开的？是以“意—象—言”的方式或结构展开的。《系辞》曰：“然则圣人之意，其不可见乎？子曰：圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言……”②所谓“圣人之意”，就是圣人对道的体悟。圣人是如何把它展现出来的？“立象以尽意”“系辞焉以尽其言”。王弼《周易略例·明象》曰：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。”③这就是圣人展现所悟之道的方式，亦是易道展开的方式。所以，“意—象—言”是中国传统的思维方式，是古人展开其思想的方式，当然也就是我们诠释古人思想的方式，这就是所谓“意象诠释”。
老子也是通过这种方式展开其道论的。《老子》虽没有如《周易》那样以卦来明示的“象”，但它有极多表示“象”的词语，如“渊兮”“湛兮”“氾兮”“澹兮”“寂兮寥兮”“橐籥”“张弓”“惚恍”“玄牝”“无状之状”“无物之象”等，这些都是老子“尽意”之“象”。所以，老子道论的结构就是“道—象—物”。老子的“自然”体现于其道论的各层面，故须于此结构中考察“自然”之义。
一、道体自然
在“道—象—物”这一结构中，道是体、是本，物是用、是末。道体自然，也即道之性自然。说道之性自然，其实并未讲出道之性是什么，只是说道之性的一切内容都是自然。如同说牛性自然一样，并未讲出牛性具体内容究竟怎样。道体自然或道性自然是最根本的，其他层面之自然乃由此而来。老子曰：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”④终极而言，道、天、地、人皆以自然为法。道乃天地万物之终极根源，道以自然为法，天地万物当然亦以自然为法。以自然为法，即是以道为法；以道为法，即是以自然为法。故道、天、地、人皆曰自然。
现代以“人法地……道法自然”一句为核心关于老子“自然”的研究，出现一种否定“道体自然”或“道性自然”的偏执观点。自不明中国传统思维之池田之久，多有学者论证“自然”乃万物百姓之性，非道之性。坚持此观点的直接依据是“功成事遂，百姓皆谓我自然”和“以辅万物之自然”，因为这两处“自然”是言万物百姓。于是，“道法自然”“道之尊德之贵莫之命而常自然”“希言自然”，这三处的“自然”虽未直接关联着万物、百姓，但由于上述观点的需要，都强行解作万物、百姓之“自然”。此观点的间接依据是古人最重要的注解，王弼注“道法自然”曰：“法自然者，在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也。”⑤于此注可知王弼解“自然”为万物之方圆万象，法自然即是法万物之方圆自然。然王弼注“自然”并非皆谓万物之自然，亦谓道之自然。王弼注《老子》二十三章“希言自然”曰：“听之不闻名曰希。……然则无味不足听之言，乃是自然之至言也。”⑥“听之不闻名曰希”，乃老子言道之语，王弼引他处经文以解此；“无味不足听之言”，亦王弼依经文“道之出言，淡乎其无味”而有。那么，王弼此处解“希言自然”即是道之自然。王弼注二十二章：“曲则全，枉则直，窪则盈，敝则新……”亦曰：“自然之道。”⑦可知王弼从未否定道性自然，而池田之久等却据王弼之注而否定老子之道性自然。河上公注二十五章“道法自然”曰：“道性自然，无所法也。”⑧池田之久等皆否之。然河上公注六十四“以辅万物之自然”曰：“欲以辅助万物自然之性也。”⑨“自然”在河上公这里也并非只言道，亦言万物。可见，古人并未因道性自然而否定万物自然，亦未因万物自然而否定道性自然，道、物皆自然。然自池田之久及现今中国一些学者，却考察出老子“自然”的“实义”只是言万物百姓，而道性不可言“自然”，何其怪哉!
“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这个“法”如何解？解为“效法”，针对一外在对象之义太强，以致道之外、之上还另有个“自然”。这样拘泥于字表，就有人曾讲，在道家“道”并不是最高范畴，“自然”才是最高的，因为道要效法自然。这很荒唐。或者不否定道的最高地位，那么顺“效法”向外指之义，“自然”也不可指道自身，必是指万物，并因此而否定“道性自然”。“效法”外在对象，这明显不合老子及道家之思想整体。老子及庄子以为人与万物皆本性自足，老子所谓“含德之厚比于赤子”“小国寡民”“百姓皆谓我自然”等皆含此义，庄子更明确反对以外为法、以他为法，“东施效颦”“邯郸学步”等亦皆言此。拘于字表、句法，则人、地、天、道皆取法于他者，皆无自足之性可言。再者，否定了道性自然，那么天地法道，天地还“自然”吗？天地不自然，万物还自然吗？最后解“道法自然”为“道效法万物之自然”，这不是死路吗？万物之自然已从根源上被否定掉了，道、天、地皆不自然，哪还有万物之自然!
所以，老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”这句话，切不可泥滞于字句。老子思想之大体不可弃之不顾，道乃最高范畴，万物皆自然。不弃此大体，可以先看“道法自然”，关联“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然”，那么，此句之义可解作“道以自然为法”。“以自然为法”，可避免指向另一对象之义，大道的法则就是自然而然。再回头看前文，“人以地为法，地以天为法，天以道为法”，对象性指向仍极明显，然最终皆指向道、皆以道为法。以道为法，就是以自然为法，以自然为法，就是皆自然而然。至此，指向另一对象或“向外效法”之义便消解了，存养得于道之自然本性而已，存养不失便是法道、法自然，非向外也。
老子列出这样一个序列，盖出于地位关系。天地之地位当然高于人，天之地位又高于地，而道之地位最高。但最高之道却不同于上古“皇天上帝”的观念，道虽最高但不主宰天地万物，所谓“生而不有，为而不恃，长而不宰”，它只是自然而然。如此再向后返，天虽高于地亦非地之主宰，地虽高于人亦不主宰人。道、天、地、人皆无主宰，自然而已。那么，老子整句话，重点就在于点明道的最高地位及道性自然，从而以“自然”贯通道、天、地、人为一整体。皆自然，则皆不相违。人不失本性自然，当然不违于天地，天地不失本性自然，当然不违于道，道不失本性自然，亦不违于天、地、人。所以，道体自然或道性自然乃是根本，由之而有万物自然。
《老子》五十一章曰：
道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之，育之，亭之，毒之，养之，覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。⑩
我们暂且不管“德”，只看“道”。道之所以尊贵，因其“常自然”。接下来“故”如何如何，便是对道体自然的解说。则生、畜、亭、毒、养、覆，终极而言皆由道，皆道体自然。然道对万物却又“不有”“不恃”“不宰”，不占有、不恃功、不主宰，无思无为，此亦道体自然之重要义涵。故虽生畜亭毒养覆，然幽深玄远人莫之见，故称“玄德”。“玄德”，乃对“常自然”的解说，故也可以说是道体自然之德。
道体自然，反映在治世或境界方面，就是圣人自然。因为圣人与道为一，境界必与本体一致。《老子》二十三章曰：
希言自然。飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道；德者，同于德。(11)
“希言”乃自然，乃同于道。飘风骤雨喻与“希言”相反的政令繁多。圣人以道治世，不以各种政令强制百姓，而是行不言之教。圣人与道同，圣人“希言”之自然，正是道体自然的体现。《老子》十七章曰：
犹兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。(12)
“贵言”与“希言”“不言”义同，“犹兮其贵言”就是圣人“希言”之自然。圣人“贵言”，则功成事遂，而百姓亦皆得其自然。这与道体自然、万物亦自然一致，圣人自然、百姓亦自然。
“道体自然”是绝对不可否定的，这是根源。否定了“道体自然”，实质就否定了老子所谓“自然”这一观念，亦否定了老子所谓“道”。
二、流行自然
道自其形上超越性言，为天地之始，先于天地万物而独存。然道必然要流行展开，而为万物之母。道之流行展开，于“道—象—物”结构中，就是“象”的层面。《老子》四章曰：
道冲，而用之，又不盈，渊兮似万物之宗。……湛兮似或存。吾不知其谁之子，象帝之先。(13)
道之用无穷无尽，它是“万物之宗”，“宗”与老子所谓“母”义同。“象帝之先”言形上超越之体，为始；“万物之宗”言流行展开，为母。此母“渊兮”“湛兮”，其象深眇难识、清澄无杂。“渊兮”“湛兮”乃言道之象、流行之象。《老子》六章曰：
谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用之不勤。(14)
“天地根”与“万物之宗”“万物之母”皆同义，言道之流行展开。此“用之不勤”与前文“用之又不盈”义同，“若存”与前文“或存”义同。“玄牝”亦是言道流行之象。《老子》二十一章曰：
道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。(15)
“阅众甫”即是生万物之义，言道之流行。王弼注曰：“恍惚，无形不系之状。以无形始物，不系成物，万物以始以成，而不知其所以然。……窈冥，深远之状。”(16)王弼所谓“无形不系之状”“深远之状”即是“象”也，“以始以成”即是言生成万物也。故王弼之义亦言道之流行由象而物，“恍惚”“窈冥”乃象也。苏辙注曰：“道非有非无，故以怳惚言之。然及其运而成象，著而成物，未有不出于怳惚者也。方有无之未定，怳惚而不可见，及夫有无之交，则见其窈冥深眇，虽未成形，而精存乎其中矣。”(17)苏辙所谓“运而成象”，“运”即是流行，流行而有象；“有无未定”“有无之交”乃言道与万物之间，亦流行也；“怳惚”“窈冥”，即是言“有无未定”“有无之交”道体流行之象也。所以，老子此章亦是以“惚恍”“窈冥”之象言道之流行。
道体自然，则道之流行或道之象亦是自然。这层意思包含在老子对道的一些比喻性描述中。《老子》八章曰：
上善若水，水利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。(18)
这是以实物之象——水来喻道。水之利万物，喻道生成万物；水之不争、处众人之所恶，喻道不主宰万物之“玄德”。水性利物、水性就下不争上，水性之自然也。此便是以水之象、水之自然喻大道流行之自然。《老子》三十四章曰：
大道氾兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有，衣养万物而不为主……(19)
此章经文各传世本差别较大，我们略其异处。这几句话与五十一章讲道、德“常自然”之“玄德”基本相同。这里主要是讲道之生物成物，也即道之流行展开，此过程老子用“氾”——水流泛溢之象来描述。言道之流行如同水流泛溢自然而然，无处不在、无何目的与取舍。这个“氾”，这个水流之象，就是道之象，就是老子尽“意”之象，喻大道流行之自然。
《老子》五章曰：
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐籥乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。(20)
这段话的主题是自然，天地、圣人之“不仁”，即是言自然之义。天地非欲生物，而物自生天地之间，此即自然。反之，若天地有生物之欲，则非自然也。大道流行，天地之间生生不息，此亦自然。橐籥之象喻此大道。橐籥之“虚”，喻道体虚无；橐籥之“动”，喻道之流行；“动而愈出”，喻道流行生物。鼓风嘘气无穷尽，乃橐籥之自然也，此言道之流行与此同，自然而已。
关于大道流行之自然，有的研究已经指出。如有学者讲：“天地万物此一生生不已的往复遥远、兴作归根本身便是道之自然。……道之展开，即是自然。”(21)这里“道之展开，即是自然”，也即本文所谓“流行自然”，其所谓“生生不已”，即“道之展开”也。
老子以象尽意、明道，亦体现在以象言境界。《老子》十五章曰：
古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容。豫兮其若冬涉川，犹兮其若畏四阾，俨兮其若客，涣兮其若冰释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊。孰能浊以静之徐清？安以动之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能敞而不成。(22)
“善为道者”“保此道者”皆曰圣人，亦是境界。圣人与道为一之境界，老子用一系列象词表述，“豫兮”“犹兮”“俨兮”“涣兮”“敦兮”“旷兮”“混兮”皆象词。一系列之“若……”，皆进一步言象、明象也；然言之、明之实难，故曰“若”，“若”者，不可滞定也。王弼注曰：“凡此诸若，皆言其容象不可得而形名也。”(23)王弼所谓“其容象”，即指道之象、境界之象。此系列诸象，未必言道之流行，然此章及于“流行”，“动之徐生”乃言道之流行生物。此章未直言“自然”，然亦及于“自然”。王弼注曰：“安以动，物则得生。此自然之道也。”(24)“动”“生”即道之流行，此流行自然而然。
“流行自然”对应于“象”之层面，然“象”乃贯通道与物、体与用。王弼曰：“夫象者，出意者也。言者，明象者也。尽意莫若象，尽象莫若言。”故象之自然，上通道体自然，下贯万物自然。苏辙曰“惚怳”“窈冥”是“有无未定”“有无之交”，即是言流行之象贯通道与物、体与用。
三、万物自然
道体流行而生成天地万物。道体可称道之收敛，是道之隐；万物则是道之展开，是道之显、道之用。故道体自然、万物自然皆是道之自然。然用由体出，故万物自然乃出于道体自然。池田之久等不明中国古人所谓“体用一源”“体中含用”“用出于体”何义，而只肯定物性自然，否定道性自然。老子所谓“道法自然”，虽是言体，但已含万物自然(用之自然)于其中了。这层关系或意思，在《老子》五十一章最为清楚，曰：“道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。”(25)德者，得也，物之得于道者，这是古人之通义。德，也即物之性。道为体，德为用，德出于道。故道常自然，德亦常自然，德常自然即万物之自然。道、德皆尊贵，其自然皆不可违。故道虽地位最高，但它对万物不有、不恃、不宰，尊重万物之自然。所以，在道家，言道生畜养覆万物，亦言万物自生自成，二说并无矛盾。生畜养覆，道之自然；生长成灭，物之自然。
在道家看来，天地万物自然和谐有序，人亦万物之一，本应与万物一体，如万物一般自然和谐有序。《老子》六十四章曰：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。”(26)这里的“万物”包含百姓，或主要是指百姓，因为前文是讲“圣人”和“众人”。《老子》三十七章曰：“道常无为也，侯王若能守之，万物将自化。”(27)这里“万物”也包含百姓于其中。如庄子讲的至德之世“同与禽兽居，族与万物并”，(28)就是讲人与万物原本一体，与万物一般自然而然。但现实人世却因统治者无道而失其自然，所谓“多言数穷”。
明万物自然乃出于道体自然，道物自然皆尊贵、不可违，其意义不在于物理，而在于人理。或者如大家所常说的，推天道以明人道。于人世而言，老子要求圣人、侯王守道，保证、尊重万物百姓之自然。守道，如道一般常自然，则不强制、主宰百姓，任百姓之自然。《老子》十七章曰：
太上，下知有之；其次，亲之誉之；其次，畏之；其次，侮之。……悠兮其贵言。功成事遂，百姓皆谓我自然。(29)
“太上”，即最好的君王，最好的君王百姓只知“有之”而已，不知他都做了什么，这也就是守道无为的君王，相对于“亲之誉之、畏之侮之”，则意味着百姓知道他都做了些什么，好事或坏事。“贵言”盖与“不言之教”义同，这样的君王对百姓无种种政令要求，治世太平百姓安乐(功成事遂)，而百姓认为这是他们自己如此。老子还说：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”(30)这亦是讲在上者守道，顺百姓之自然，百姓富足安乐。
明事物自然之理，对人世另一重要意义，就是圣人或侯王对百姓的容受。老子讲：
天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。故圣人处无为之事，行不言之教。(31)
善恶、美丑、有无、长短皆事物之自然，其相生、相形等亦自然之关系。明此自然之理，故圣人无何取舍而皆平等对待(此盖“无为”之一义)，当然亦不对百姓用种种政令强制。万物各异，然无道外之物；百姓各异，美丑、善恶、智愚、贤不肖，然圣人皆容之，不以己意取舍、要求。老子曰：
圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人之在天下，歙歙焉，为天下，浑其心。百姓皆注共耳目，圣人皆孩之。(32)
是以圣人常善救人，而无弃人；常善救物，而无弃物。是谓袭明。(33)
这两段话讲的最清楚，圣人对万物百姓无取舍，无论善恶信伪，皆容而受之。此容受百姓之义，老子盖承于《尚书》。《尚书·周书·洪范》曰：“凡厥庶民，有猷有为有守，汝则念之。不协于极，不罹于咎，皇则受之。”(34)百姓之所求有种种，王者为百姓着想，即便不合于你的限度，也不能降罪，必须容受。老子所谓“以百姓心为心”，同于《尚书》所谓“念之”：老子所谓“皆孩之”“无弃人”“无弃物”，同于《尚书》所谓“受之”。
万物自然各异，百姓亦万千不同，皆容而受之，也即顺万物、百姓之自然。“皆容受”与“顺自然”，语词不同，然其义无别。无取舍皆“容受”与“自然”之关系，老子这段话有明白体现：
致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其復。夫物云云，各归其根。归根曰静，静曰復命，復命曰常，知常曰明。不知常，妄作，凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。(35)
万物并作芸芸、归根复命，此即自然，即是“常”，故“知常曰明”。知常则容万物自然，能容则荡然公平，能容能公乃是王道，能行王道则同于天，同于天则同于道，同于道则长久，永无危殆。容受万物百姓、顺其自然，即是与道同。
四、余论
关于“自然”的基本涵义问题，这是个很棘手的问题，因为它不是一个固定概念，所以不可能明确其涵义。当然每个词都有它原本的意思，“自”就是“自己”“自身”，“然”就是“如此”“这样”。那么“自然”的基本涵义就如大家所常讲的，是“自然而然”或“自己就……”。这么讲实质也未给“自然”下定义，没有具体内容。但即便如此，仍有问题需要说明。在现代语境中，在现代科学知识的背景下，在因果链的观念下，没有什么东西可以是“自己就……”。比如池田之久进一步解释“自身就……”说：“再详细解释的话，便是不借助外力，仅靠自身的力量而成为或处于某种状态。”(36)这种所谓“不借助外力、仅靠自身”，或所谓“不受他者影响”，在现代语境中是根本不可理解的，在古人那里也不含此义。古人对“自然”一词的使用，并不排斥事物之间的关系、作用。老子自己就特别强调事物之间相反相成的关系，讲“独化”的郭象，也承认事物之间的“相因”。所以，这个“自己就……”的意思，如果只从字面上看，理解为不受外界、他者的干涉、影响，这绝不是老子及中国古人使用“自然”的意思。
那么，老子“自然”之义究竟该怎样讲？我们可以从各层面来讲。
第一，“自然”于道体层面，其义就是“无”。老子对道的种种描述，就是道体之性，也就是道体自然的涵义。但列举许多内容出来，并不能给出道体自然的清晰涵义。且老子对道的描述多是所谓“负的”，只说了它“不怎样”“无什么”，并没有直接告诉我们道究竟“是怎样”。即使老子的一些正面描述，如“独立不改”“周行不殆”“道常无为”等，也均无法算是对道的定义，只能说道体自然包含这些意思而已。如果用一句简明的话说，道体自然就是“无”。老子曰：“执古之道，以御今之有。”(37)“今之有”，万有、万物，道之用；则“古之道”是体，相对“有”可称“无”。这是后世明确以“无”为道、以“无”为体的重要依据。所以说，道体自然就是“无”。道无形无声无嗅无色，总括地说就是“无”。但这也没有说出道体自然究竟怎样。
盖道体自然就是这样，即便肯定地说出些内容，但并非仅此而已。无所不包地说，就只能说“无”。王弼注“道法自然”有这样的话：“自然者，无称之言，穷极之辞也。”(38)王弼的意思是，“自然”是无法讲的。为什么无法讲？王弼《老子指略》中说：
名之不能当，称之不能既。名必有所分，称必有所由。有分则有不兼，有由则有不尽；不兼则大殊其真，不尽则不可以名。……言之者失其常，名之者离其真。(39)
王弼是说，作为本体，不可有名、有称、有言，有则离其真、失其常，所以本体只能是“无”。可见，在王弼这里，“自然”与“无”一样，都不可名、不可言，有名、有言则不尽其义。所以，道体自然就是“无”。虽然我们也可以具体说些什么，但言之则不尽。
第二，“自然”于流行的层面，其义“无而有象、象而无形”，恍惚、窈冥也。老子所用的那些象辞，其义就是模糊不定的，流动变化的，可有可无，非有非无，如苏辙所言“有无之交”“有无未定”。即便是水流、橐籥等实有之象，也不可执定道之流行就是这样，流行自然就是这样，须得意忘言。
第三，“自然”于万物层面，其义是美丑善恶、寿夭祸福、长短高下，形声嗅色，方圆万象也。这一层面之自然，是可以明言的。因为具体事物，皆为定然，非如大道流行恍惚不定之或然。但所谓“定然”，不是相对于“变化”，无不变无不化，“定然”只是讲实显、有形、可见之义。如一树，原本只一根一叶，甚或一根一叶尚无，只一树种而已，而后枝叶花果繁茂，而后又枝叶花果全无，变化无穷，然此皆有形之定然。
那么，至此再反回来，老子所谓“自然”，能怎样简单、直接地理解？还是原本之义，“自己就……”或“自然而然”，二说法无差别。只是不要针对所谓“外界”“外力”“他者”“影响”或者“原本”“变化”来理解“自己就……”或“自然而然”。种种复杂关系、作用，甚至不可知之关系、作用，皆交集于一物，然此物之所以为此物，乃在于它有其独特表现，于种种关系、作用之中，它仍是自己，所以，这一切都是“自然”。毛毛虫化作蝴蝶，连“此物”或“自身”都难讲了，但我们仍可以说这是“自己就……”，这是“自然”。具体之物皆有形体界限，所以才可以说是牛、是马，界限之内是我，界限之外是他。然除道体，无物独存，种种关系、作用之中方有我、有形体界限。故有形体界限之我，亦可说无形体界限，亦可说是一无穷、无限者。此之自然，亦必含众彼之自然，用庄子的话说：“天地一指也，万物一马也。”
注释：
①参见[日]池田之久著，雷安平译：《中国思想史上“自然”之产生》，《民族论坛》1994年第4期。
②李学勤：《周易正义》，北京：北京大学出版社，1999年，第291页。
③楼宇烈：《王弼集校释》，北京：中华书局，1980年，第609页。
④高亨：《老子正诂》，北京：清华大学出版社，2011年，第44页。
⑤楼宇烈：《王弼集校释》，第65页。
⑥楼宇烈：《王弼集校释》，第57页。
⑦楼宇烈：《王弼集校释》，第56页。
⑧王卡：《老子道德经河上公章句》，北京：中华书局，1993年，第103页。
⑨王卡：《老子道德经河上公章句》，第251页。
⑩高亨：《老子正诂》，第79页。
(11)高亨：《老子正诂》，第40页。
(12)高亨：《老子正诂》，第30页。
(13)高亨：《老子正诂》，第9页。
(14)高亨：《老子正诂》，第13页。
(15)高亨：《老子正诂》，第37页。
(16)楼宇烈：《王弼集校释》，第52页。
(17)[明]焦竑：《老子翼》，上海：华东师范大学出版社，2011年，第54页。
(18)高亨：《老子正诂》，第16页。
(19)高亨：《老子正诂》，第55页。
(20)高亨：《老子正诂》，第10页。
(21)刘静：《何谓自然？——“道法自然”义再探析》，《中国哲学史》2017年第2期。
(22)高亨：《老子正诂》，第25页。
(23)楼宇烈：《王弼集校释》，第33页。
(24)楼宇烈：《王弼集校释》，第34页。
(25)高亨：《老子正诂》，第79页。
(26)高亨：《老子正诂》，第95页。
(27)高亨：《老子正诂》，第58页。
(28)郭庆藩：《庄子·马蹄》，《庄子集释》，北京：中华书局，1961年，第336页。
(29)高亨：《老子正诂》，第30页。
(30)高亨：《老子正诂》，第87页。
(31)高亨：《老子正诂》，第5页。
(32)高亨：《老子正诂》，第75页。
(33)高亨：《老子正诂》，第46页。
(34)孙星衍：《尚书今古文注疏》，北京：中华书局，1986年，第303页。
(35)高亨：《老子正诂》，第28页。
(36)[日]池田之久著，雷安平译：《中国思想史上“自然”之产生》，《民族论坛》1994年第4期。
(37)高亨：《老子正诂》，第25页。
(38)楼宇烈：《王弼集校释》，第65页。
(39)楼宇烈：《王弼集校释》，第196页。
|
发表于 2023-2-1 07:05:16
