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逸民:《大学》直译(朱喜本)

2014-2-8 15:49| 发布者: 国学复兴网| 查看: 4664| 评论: 0|原作者: wangofkings|来自: 国学复兴网

摘要: 作者:wangofkings,筆名逸民,北京師範大學畢業,中國文化研究者,國學復興網論壇學者,致力于小學和老學的研究,編撰《老貓字典》,著《老子辯證》、《周書今譯》,及相關學術文章。

逸民:《大学》直译(朱喜本)

wangofkings


朱熹曰:子程子曰:“《大学》,孔氏之遗书,而初学入德之门也。”于今可见古人为学次第者,独赖此篇之存,而《论》、《孟》次之。学者必由是而学焉,则庶乎其不差矣。

 

大学之道,在明明德,在亲(新)民,在止于至善。知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。物有本末,事有终始,知所先后,则近道矣。古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;致知在格物。物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。自天子以至于庶人,壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣,其所厚者薄,而其所薄者厚,未之有也!

大学之道,在于明亮光明的德,在于使百姓革旧图新,在于使天下驻留在最完美的境界。知道终点(即至善之所在)之后就会有明确的方向;有了明确的方向之后就能宁静;宁静之后就能安处;安处之后就能处事周详;处事周详之后就能达到使天下驻留在最完美的境界的目的。事物有本末,事情有始终,明白了其先后顺序,就和道很接近了。古代那些想要在天下明亮光明的德的人,先要治理好自己的国家;想要治理好自己的国家,先要管理好自己的家(家族);想要管理好自己的家(家族),先要修养身心;想要修养身心,先要使己心归向于正;想要使己心归向于正,先要使自己的意念真诚;想要使自己的意念真诚,先要使自己获得知识;获得知识的方法在于推究事物的原理。推究事物的原理而后获得知识,获得知识而后才能使意念真诚,意念真诚而后才能使心归于正,心归于正而后才能修养身心,修养身心而后才能管理好家(家族),管理好家(家族)而后才能治理好国家,治理好国家而后天下就会太平。从天子到平民百姓,一切都要以修养身心为根本。根本乱了而末节能够治理好的情况是没有的,应该重视的被轻视,而应该轻视的被重视,是从来没有的!

朱熹曰:右经一章,盖孔子之言,而曾子述之。其传十章,则曾子之意而门人记之也。旧本颇有错简,今因程子所定,而更考经*文,别为序次如左。

【成语】止于至善

【解释】止:达到;至:最,极。达到极完美的境界。

【出处】《礼记·大学》

【成语】格物致知

【解释】格:推究;致:求得。穷究事物原理,从而获得知识。

【出处】《礼记·大学》

【成语】修齐治平

【解释】泛指伦理哲学和政治理论。

【出处】《礼记·大学》

 

《康诰》曰:“克明德。”《大甲》曰:“顾諟(shì)天之明命。”《帝典》曰:“克明峻德。”皆自明也。

《尚书·周书·康诰》上说:“能够明亮德。”《尚书·商书·太甲》上说:“看到上天光明的使命。”《尚书·虞书·尧典》上说:“能够明亮伟大的德。”这些都是自己明亮自己的德。

朱熹曰:右传之首章。释明明德。

 

汤之盘铭曰:“苟日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周虽旧邦,其命惟新。”是故君子无所不用其极。

成汤铭刻在洗手盆上的箴言:“诚能一天洗涤污垢而自新,就应天天自新,恒常自新。”《尚书·周书·康诰》上说:“振作以为自新之民。”《诗经·大雅·文王》上说:“周虽是古老的邦国,(但由于周文王是天子,)所受的天命已经更新了。”所以君子无处不尽心竭力(以自新)。

朱熹曰:右传之二章。释新民。

【成语】无所不用其极

【解释】极:穷尽。原意是无处不用尽心力。现指做坏事时任何极端的手段都使出来。

【出处】《礼记·大学》

 

《诗》云:“邦畿千里,惟民所止。”《诗》云:“缗(mín)蛮黄鸟,止于丘隅。”子曰:“于止,知其所止,可以人而不如鸟乎!”《诗》云:“穆穆文王,于缉熙敬止!”为人君,止于仁;为人臣,止于敬;为人子,止于孝;为人父,止于慈;与国人交,止于信。《诗》云:“瞻彼淇澳,菉竹猗猗。有斐君子,如切如磋,如琢如磨。瑟兮僩(xiàn)兮,赫兮喧兮。有斐君子,终不可諠(xuān)兮!”如切如磋者,道学也;如琢如磨者,自修也;瑟兮僩兮者,恂栗也;赫兮喧兮者,威仪也;有斐君子,终不可諠兮者,道盛德至善,民之不能忘也。《诗》云:“于戏!前王不忘!”君子贤其贤而亲其亲,小人乐其乐而利其利,此以没世不忘也。

《诗经·商颂·玄鸟》上说:“殷的疆域方圆千里,是百姓的安居之所。”《诗经·小雅·绵蛮》上说:“小小的黄鸟,停留在山丘的角落中歇息。”孔子说:“对于停留,就是知道应该停留的地方,难道人还不如鸟吗?”《诗经·大雅·文王》上说:“仪容和美的周文王,于呼美哉!光明之德是人们崇敬的终极!”作为君王,要做到仁;作为臣子,要做到恭敬;作为人子,要做到孝;作为人父,要做到慈爱;和国人交往,要做到诚信。《诗经·卫风·淇奥》上说:“远看那淇水河湾,绿竹葱茏茂盛。有位文质彬彬的君子,他像象牙般经过仔细切磋,像美玉般经过精雕细磨。他庄重严谨而又威武,声名显赫。有位文质彬彬的君子,令人难忘啊!”如切如磋,说的是学习;如琢如磨,说的是自我修为;瑟兮僩兮,说的是使人恐惧战慄;赫兮喧兮,说的是君子的威仪;有斐君子,终不可諠兮,说的是君子高尚的品德达到完美的境界,使百姓不能忘记。《诗经·周颂·烈文》上说:“噫!不忘先王!”君王尊敬他的贤者而且亲爱他的亲人,百姓就能快乐其快乐而且获得他们的利益,所以先王虽然辞世了很久但人们还是不会忘记他们。

朱熹曰:右传之三章。释止于至善。

【成语】没世不忘

【解释】一辈子也忘不了。

【出处】《礼记·大学》

 

子曰:“听讼,吾犹人也,必也使无讼乎!”无情者不得尽其辞,大畏民志。此谓知本。

孔子说:“审理案件时听取诉讼,我和别人一样。一定要使诉讼案件根本不发生!”使隐瞒真实情况的人无法说完他的谎话,使民心畏服。这就是知道了根本。

朱熹曰:右传之四章。释本末。

 

此谓知本,此谓知之至也。

这就是知道了根本,这就是知的极致。

朱熹曰:右传之五章,盖释格物、致知之义,而今亡矣。此章旧本通下章,误在经*文之下。间尝窃取程子之意以补之曰:

所谓致知在格物者,言欲致吾之知,在即物而穷其理也。盖人心之灵莫不有知,而天下之物莫不有理,惟于理有未穷,故其知有不尽也。是以大学始教,必使学者即凡天下之物,莫不因其已知之理而益穷之,以求至乎其极。至于用力之久而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无不明矣。此谓物格,此谓知之至也。

所谓获得知识的方法在于推究事物的原理,说的是想要使自己获得知识,在于接触事物并推究其原理。因为人心之聪明是无不拥有智慧的,而天下的事物无不有一定原理,只是由于这些原理还没有被穷尽,故而相应的知识也没有穷尽。所以大学开始的教育,一定要让学习者接触全天下的事物,无不是用其已知的原理去进一步探究,以求达到极致。经过长时间的用功,到了豁然贯通的时候,那么万物的表象、内在、精细、粗浅都无不被掌握的,而自己内心的全部作用无不明确。这就是事物被探究,这就是智的极致。

【成语】豁然贯通

【解释】豁然:通达的样子;贯通:前后贯穿通晓。指一下了弄通了某个道理。

【出处】《大学章句》:至于用力之久,而一旦豁然贯通焉,则众物之表里精粗无不到,而吾心之全体大用无明矣。

 

所谓诚其意者:毋自欺也,如恶恶臭,如好好色,此之谓自谦,故君子必慎其独也!小人闲居为不善,无所不至,见君子而后厌然,揜(yǎn,掩)其不善,而着其善。人之视己,如见其肺肝然,则何益矣。此谓诚于中,形于外,故君子必慎其独也。曾子曰:“十目所视,十手所指,其严乎!”富润屋,德润身,心广体胖(pán),故君子必诚其意。

所谓使自己的意念真诚说的是:不要自己欺骗自己,比如厌恶难闻的气味,比如喜好美色,这叫做让自己心安理得,所以君子在独处的时候一定要谨慎!小人独居的时候做坏事,无所不为,见到君子之后就躲躲闪闪,掩盖他做的坏事,而表现他的善。别人看你自己,好像能看到肺和肝一样,掩盖还有什么用处呢?这就叫做内心诚实,一定会表现到外表上,所以君子在独处的时候一定要谨慎。曾子说:“十只眼睛看着,十只手指着,多么严厉啊!”财富可以使居室华丽生辉,德可以使自身受益,心胸开阔而外貌就安详,所以君子一定要使自己的意念真诚。

朱熹曰:右传之六章。释诚意。

【成语】无所不至

【解释】至:到。指没有不到的地方。也指什么坏事都做绝了。

【出处】《论语·阳货》:既得之,患失之,苟患失之,无所不至矣。

【成语】如见肺肝

【解释】就象看透肺肝一样。比喻心里想些什么,人们看得清清楚楚(含贬义)。

【出处】《礼记·大学》

【成语】十目所视,十手所指

【解释】指个人的言论行动总是在群众的监督之下,不允许做坏事,做了也不可能隐瞒。

【出处】《礼记·大学》

【成语】心广体胖

【解释】广:宽广,坦率;胖:安泰舒适。原指人心胸开阔,外貌就安详。后用来指心情愉快,无所牵挂,因而人也发胖。

【出处】《礼记·大学》

 

所谓修身在正其心者:身有所忿懥(zhì),则不得其正;有所恐惧,则不得其正;有所好乐,则不得其正;有所忧患,则不得其正。心不在焉,视而不见,听而不闻,食而不知其味。此谓修身在正其心。

所谓修养身心在于使己心归向于正说的是:心有所愤怒就不能归向于正;有所恐惧就不能归向于正;有所嗜好就不能归向于正;有所忧患就不能归向于正。心思不在这里,看了却没有看见,听了却没有听到,吃了却不知道味道。所以说,要修养自身的品性必须要先端正自己的心思。这就是修养身心在于使己心归向于正。

朱熹曰:右传之七章。释正心修身。

【成语】心不在焉

【解释】心思不在这里。指思想不集中。

【出处】《礼记·大学》

【成语】视而不见,听而不闻

【解释】看了同没有看见一样,听了同没有听见一样。形容不重视,不注意。

【出处】《礼记·大学》

【成语】食不知味

【解释】形容心里有事,吃东西也不香。

【出处】《礼记·大学》

 

所谓齐其家在修其身者:人之其所亲爱而辟焉,之其所贱恶而辟焉,之其所畏敬而辟焉,之其所哀矜而辟焉,之其所敖惰而辟焉。故好而知其恶,恶而知其美者,天下鲜矣!故谚有之曰:“人莫知其子之恶,莫知其苗之硕。”此谓身不修不可以齐其家。

所谓管理好自己的家在于陶冶自己的身心、涵养自己的德性说的是:人对于自己所亲爱的人就会偏向,对于自己所轻视厌恶的人就会偏向,对于自己所敬重的人就会偏向,对于自己所怜悯的人就会有偏向,对于自己所轻视怠慢的人就会有偏向。所以喜爱某人而又知道他的缺点,厌恶某人而又知道他的优点的人,天下都很少啊!所以有谚语说:“人都不知道自己孩子的缺点,人都不知道自己的庄稼很壮硕。”这就是不能修养身心就不能管理好自己的家。

朱熹曰:右传之八章。释修身齐家。

 

所谓治国必先齐其家者:其家不可教而能教人者,无之。故君子不出家而成教于国:孝者,所以事君也;弟者,所以事长也;慈者,所以使众也。《康诰》曰:“如保赤子”,心诚求之,虽不中,不远矣。未有学养子而后嫁者也!一家仁,一国兴仁;一家让,一国兴让;一人贪戾,一国作乱;其机如此。此谓一言偾(fèn)事,一人定国。尧舜帅天下以仁,而民从之;桀纣帅天下以暴,而民从之;其所令反其所好,而民不从。是故君子有诸己而后求诸人,无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕,而能喻诸人者,未之有也。故治国在齐其家。《诗》云:“桃之夭夭,其叶蓁(zhēn)蓁;之子于归,宜其家人。”宜其家人,而后可以教国人。《诗》云:“宜兄宜弟。”宜兄宜弟,而后可以教国人。《诗》云:“其仪不忒,正是四国。”其为父子兄弟足法,而后民法之也。此谓治国在齐其家。

所谓治理国家一定先要管理好自己的家说的是:自己的家人都不能教育好而还能教育别人的人,没有。所以君子不出家门就完成了治理国家方面的教育:孝,用以侍奉君主;悌,用以侍奉尊长;慈,用以役使民众。《尚书·周书·康诰》上说:“如同养护婴儿一样。”内心真诚地去追求,即使不能达到目标,也不会相差太远。没有先学会了养育孩子而后再出嫁的姑娘啊!一家仁爱,一国就会兴起仁爱;一家礼让,一国就会兴起礼让;一人贪婪暴戾,一国就会犯上作乱。其机理就是这样。这就是一句话可以坏事,一个人可以安定国家。尧舜以仁爱统帅天下,而百姓跟从仁爱;桀纣以残暴统帅天下,而百姓就跟从残暴;他的命令和他的喜好相反,百姓就不会跟从。所以,君子自己具备了而后再要求别人,自己先抛弃了而后再批评别人。如果在自己身上没有恕道,还能晓谕别人的,是从来没有的。所以治理国家在于管理好自己的家。《诗经·周南·桃夭》上说:“桃树绚丽茂盛,树叶茂密,这个姑娘出嫁了,和(夫)家人和睦相处。”和家人和睦相处,而后才可以教化国人。《诗经·小雅·蓼萧》上说:“与兄弟和睦相处。”与兄弟和睦相处,而后才可以教化国人。《诗经·曹风·鸤鸠》上说:“执义不偏,领导四方之国。”他作为父、子、兄、弟时都值得人效法,而后百姓才会去效法他。这就是治理国家在于管理好自己的家。

朱熹曰:右传之九章。释齐家治国。

【成语】桃之夭夭

【解释】喻事物的繁荣兴盛。亦形容逃跑。桃,谐音逃。有时含诙谐义。

【出处】《诗经·周南·桃夭》:桃之夭夭,灼灼其华。

 

所谓平天下在治其国者:上老老而民兴孝,上长长而民兴弟,上恤孤而民不倍,是以君子有絜矩之道也。所恶于上,毋以使下;所恶于下,毋以事上;所恶于前,毋以先后;所恶于后,毋以从前;所恶于右,毋以交于左;所恶于左,毋以交于右:此之谓絜矩之道。《诗》云:“乐只君子,民之父母。”民之所好好之,民之所恶恶之,此之谓民之父母。《诗》云:“节彼南山,维石岩岩,赫赫师尹,民具尔瞻。”有国者不可以不慎,辟则为天下僇(lù)矣。《诗》云:“殷之未丧师,克配上帝;仪监于殷,峻命不易。”道得众则得国,失众则失国。是故君子先慎乎德。有德此有人,有人此有土,有土此有财,有财此有用。德者本也,财者末也,外本内末,争民施夺。是故财聚则民散,财散则民聚。是故言悖而出者,亦悖而入;货悖而入者,亦悖而出。《康诰》曰:“惟命不于常!”道善则得之,不善则失之矣。《楚书》曰:“楚国无以为宝,惟善以为宝。”舅犯曰:“亡人无以为宝,仁亲以为宝。”《秦誓》曰:“若有一个臣,断断兮无他技,其心休休焉,其如有容焉。人之有技,若己有之,人之彦圣,其心好之,不啻若自其口出,寔(shí)能容之,以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢(mào)疾以恶之,人之彦圣,而违之俾(bǐ)不通,寔不能容,以不能保我子孙黎民,亦曰殆哉。”唯仁人放流之,迸诸四夷,不与同中国。此谓唯仁人为能爱人,能恶人。见贤而不能举,举而不能先,命也;见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好,是谓拂人之性,菑(灾)必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之,骄泰以失之。生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾,用之者舒,则财恒足矣。仁者以财发身,不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也,未有好义其事不终者也,未有府库财非其财者也。孟献子曰:“畜马乘不察于鸡豚,伐冰之家不畜牛羊,百乘之家不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣,宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。长国家而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,菑害并至。虽有善者,亦无如之何矣!此谓国不以利为利,以义为利也。

所谓使天下太平在于治理好自己的国家说的是:君王尊敬老人而百姓就会兴起孝顺的风气,君王尊敬长者而百姓就会兴起敬长的风气,君王体恤孤弱之人而百姓也就不会背道而行,所以君子有道德上的规范。对上级的行为有所厌恶,就不要用这种行为来役使下级;对下级的行为有所厌恶,就不要用这种行为来侍奉上级;对前面的人的行为有所厌恶,就不要用这种行为来对待后面的人;对后面的人的行为有所厌恶,就不要用这种行为来对待前面的人;对右面的人的行为有所厌恶,就不要用这种行为来对待左面的人;对左面的人的行为有所厌恶,就不要用这种行为来对待右面的人;这就是道德规范。《诗经·小雅·南山有台》上说:“快乐的君子,是百姓的父母。”百姓喜欢的他也喜欢,百姓厌恶的他也厌恶,这就是百姓的父母。《诗经·小雅·节南山》上说:“嵯峨的终南山啊,山石高峻。显赫的尹太师啊,百姓都在注视你。”治理国家的人不能不慎重,稍有偏颇就会被天下人杀*死了。《诗经·大雅·文王》上说:“殷朝没有丧失民心的时候,还能够配合上帝;应该以殷朝为鉴戒,守住天命并不容易。”说的是得到民心就能得到国家,失去民心就会失去国家。所以君子首先要谨慎地修养德。有德才会有人,有人才会有土地,有土地才会有财富,有财富才能供给用度。德是根本,财是末节,把根本置于外而把末节置于内,就会与民争利进而教唆百姓互相争夺。所以财富聚集了而民心就失去了,财富散出去了而民心就聚集了。所以说话悖逆,也就会听到悖逆之言;财物来路不明不白,也就会不明不白地失去。《尚书·周书·康诰》上说:“天命不会一成不变。”说的是善就会得到天命,不善就会失去天命。《楚书》上说:“楚国没有什么可以作为珍宝的,只是把善作为珍宝。”晋文公的舅舅狐偃(字子犯)说,“流*亡的人没有什么可以作为珍宝的,把仁和爱作为珍宝。”《尚书·周书·秦誓》上说:“如果有这样一位大臣,专诚守一而没有其他技艺,他心胸宽广,有容人的肚量。别人具有的技能,就像他自己具有一样,别人是善美明达之士,他就从心里喜欢这个人,不只是在口头上表示,确实是能够容纳他,用他就能够保护我的子孙和黎民,差不多能对他们都有利啊。别人具有的技能,他就妒嫉并且厌恶这个人;别人是善美明达之士,他就违背他而使他不能通达,确实是不能够容纳他。用他就不能保护我的子孙和黎民,也是很危险的。”只有仁者能把他流放,驱逐到四夷之地,不让他同住在国土中。这就是说只有仁者才能亲爱别人,才能厌恶别人。发现贤者而不能推举,推举了而不能让他超过自己,是怠慢;发现不善的人而不能罢免,罢免了而不能远离他,是过错。喜好别人所厌恶的,厌恶别人所喜好的,这是违背了人的本性,灾难一定会上身的。所以君子有大道,一定要以忠信取得,骄恣放纵就会失去。生财有大道,生产的人多,消费的人少,生产的人勤奋,消费的人舒缓,那么财富就会恒久充足。仁者散财以显身,不仁者却以身发财。没有上面的人喜好仁而下面的人却不喜好义的,没有喜好义而做事却半途而废的,没有府库里的财物不是他的财物的。鲁国大夫孟献子说:“(士初试为大夫)有了四匹马拉的车,就不要再去养鸡和猪了,(卿大夫以上)丧祭用冰之家,就不要再去养牛和羊了,(有采邑)拥有百辆兵车之家,就不要养搜刮民财的家臣。与其有搜刮民财的家臣,宁可有内盗的家臣。”这就是说国家不应该以财物为利益,应该以义为利益。作为君王尔只注重财物,一定是有小人诱导。君王虽然为善,但让小人为国家办事,灾祸就都来了。虽然有善者,也不知道该怎么办了!这就是说国家不应该以财物为利益,应该以义为利益。

朱熹曰:右传之十章。释治国平天下。

 

朱熹曰:凡传十章:前四章统论纲领指趣,后六章细论条目功夫。其第五章乃明善之要,第六章乃诚身之本,在初学尤为当务之急,读者不可以其近而忽之也。


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