老子如无师承,也应是有先人学说在影响他,从而使之创新. 这个"先人"是谁?即便是天才,也是环境作用的产物. |
唉,不是说了吗,你也在影响我啊,不理解啊?春秋,及春秋之前的诸子百家的理论相互影响,当然,对老庄哲学的最终形成必然产生影响,至于他们传承了谁,从现有的文献中,没有看到。就像我们一路走来,受到国内外很多东西的影响,然后形成自己的价值观。如果你一定要我说,那我告诉你,我今天的价值观形成,影响我的人和事很多,但我实在没有传承谁,也就是说,我没有师傅,ok。至于你,我不知道。 |
怎么和你们说话这么吃力啊。说真的,我宁愿现在就出门,找个人打一架。 前面我说,悟性、阅历,现在看起来还有加一个:文字修养。 |
第32章 道常无名,朴。虽小,天下莫能臣也。侯王若能守之,万物将自宾。天地相合,以降甘露,民莫之令而自均。始制有名,名亦既有,夫亦将知止。知止可以不殆。譬道之在天下,犹川谷之于江海。 自然之“道”永远是那么地无求无欲,始终保持着那种浑然天成,不经雕琢的最原始模样,就像初生的婴儿。虽然它的气势是那么地微不足道,它的形象是那么地质朴纯真,然而天下却没有什么东西(有能力、有资格、有胆略)能够让它臣服。王侯将相们如果能守得住这自然之“道”,并按道的规则治理天下,万事万物就会自然地自由生长(自宾:宾子如归。万事万物就像在自家一样,自由生长。就像改*革开*放这30年,社会财富的增长过程,也就是政府的不断松绑过程;贫富不均的加剧过程,就是政府分配政策不公的演变过程)。自然地就能使天地之间的阴阳之气顺利相合,自然地就会生成并降下甘露(风调雨顺),人们不需要任何指令就会自然地均匀各种社会财富(市场会自然地调节社会的各种需求,满足市场中每一个人的不同需求,从而达到国泰民安的境界)。从此以后,就可以给定(制定)万事万物自然生长过程的定义(春种夏收,农历节气。哈哈,可以理解为,自然之道开始科学化了),定义既然有了(万事万物的生长规律既然确定了),就应该知道凡事总有个限度(万事万物的生长都有边界,这也是规律),就应该知道适可而止了。知道适可而止了,也就没有什么危险了。比如自然之道存在于天下,引领着万事万物归于道,按道的规律行事,就像河川和山谷引领着溪流归之于江河湖海一样。 |
请以后不要随便用“已有定论”这样的表达方式,因为我不知道你的定论是从哪里来的,不知道谁有资格来下定论。是否能称为定论是需要通过实证的。 |
把道德经作为一种玄学来进行研究,绝对就是走入歧途,并且是自甘堕落地步入圈套。当然,这对研究者研究能力的要求会低很多,但对道德经的伟大意义却是一种绝对的亵渎。我想恳求一点,如果你没有能力为解读道德经添一块砖,那也请你少加一根刺。 |
第33章 知人者智,自知者明。胜人者有力,自胜者强。知足者富。强行者有志。不失其所者久。死而不亡者寿。 能认清别人的人只能说是聪明,能看清自己的人才算是智慧。(知己知彼,其实,不知己何以知彼) 能战胜别人的人只能说是有力,能战胜自己的人才算的上是强人。(因为最难胜的是自身的心魔) 知道满足、适可而止的人才是真正的富有。(哈哈,知足者常乐;适止者无忧) 矢志不渝的人,才是真正有志向的人。(天将降大任于斯人也,必先苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空伐其身行,行弗乱其所为,所以动心忍性,曾益其所不能。) 不丢失其根本的人(所:根本,精神家园,做人的良知)才能坚韧,才能长久,(才能有足够的勇气去承受外界的各种压力,才能足够清醒地面对各种诱*惑。)才能走的更远。 死了以后还总是能让人念念不忘,极力推崇的人才算是真正长寿的人。(草木更替,谁知生死?所以,肉身死,而精神不亡(品质崇高)之人才算是长寿之人。不过,流芳只能百世,遗臭却达万年。) |
文化本身是对历史发展过程的内涵及表述,汉司马谈《论六家要旨》曰:“道家使人精神专一,动合无形,瞻足万物,其为术也,因阴阳之大顺,采儒、墨之善、撮名、法之要,与时迁移,应物变化,立俗施事,无所不宜,指约而易操,事少而功多”。道是“有物混成”且独*立自存之自然态,其存在与运行体现“反者道之动”的本体规律。 西汉刘向、刘歆父子在《别录》中论述诸子学说如何起源时得出“诸子出于王官”结论。又各有延伸、发展,老子提出“道”这个概念,就是要取代西周以来对“天”的信仰。《道德经》第十九章称:“绝圣弃智,民利百倍;绝仁弃义,民复孝慈;绝巧弃利,盗贼无有。此三者以为文不足,故令有所属:见素抱朴,少私寡欲。”,在老子看来,依靠“礼乐”、“仁义”、“圣智”治理国家,不过是横生事端,扰乱民心。理想的治国方法,是无为之治,“我无为,民自化;我好静,民自正;我无事,民自富;我无欲,民自朴”。 《庄子•天运》借孔子、老子对话,对儒道两家对待西周官学传统的态度之区别,做了精准的描述: [孔子谓老聃曰:“丘治《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《易》、《春秋》六经,自以为久矣,孰知其故矣;以奸者七十二君,论先王之道而明周、召之迹,一君无所钩用。甚矣夫人之难说也,道之难明邪!” 老子曰:“幸矣,子之不遇治世之君也!夫《六经》,先王之陈迹也,岂其所以迹哉!今子之所言,犹迹也。夫迹,履之所出,而迹岂履哉!”] 老庄之“道”,贵在“不处”而“化”,即无所拘执,因物随化。对待政*治则持一种明达的通变观,认为“古今不同”,“礼义法度”应该“应时而变”。孔子等儒者企图在鲁国复兴周道,道家认为这是因为他们未谙“道”之真谛,“彼未知夫无方之传,应物而不穷者也”。 以上是道家在春秋战国时开创、传承及影响关系的个人看法。 |
先生昨晚的精彩观点,我今上午才看到.在看了神九返回实况转播后,谈谈我的看法于上. |
总体来讲,支持cooper的解读,核心是正确的、统一的、合乎道理的。 但是具体的方面,就有些问题了,我相信cooper也不会认为自己彻悟了。 譬如说道指说道,名的问题,我相信copper也不能确定。这其实就是楼主还要探索的地方。 道指行道,名指概念体系。 其他的,有缘再聊吧。 |
你同意,说明你认为道德经是玄学,那还有什么好说的呢?那只能说你和大多数国人一样,无法成熟,有必要跑到这里来显摆吗? |
抱歉,说话的口气总是离道太远,其实心里真的很着急。 |
之所以新解道德经,主要是看到太多的从玄学的角度对道德经的解读,中国人总是强调“学以致用”,真的太功利了,学点哲学可以帮助我们去了解事物的真谛,而老子做到了,为何我们不去尽力的继承呢?太可惜了呀。,也有一些其他的解法,但由于没有能够秉承一以贯之的宗旨,导致整体的说法混乱,没有一个完整的中心。看过很多的道德经解译,可以说没有一篇能让我满意的,故而尝试自己来解,当然会有错误,但希望一定能扭转这样的一个概念,那就是,道德经不是玄学,而是哲学。 接下来我会尝试点出一些普遍存在的误读,希望能够起到效果。 其实我也希望讨论,但前提是,你必须认同我的那个所谓哲学的观点,否则就请免谈,因为结果一定是鸡同鸭讲。 |
to:古越中兴 基本认同你的看法,可能在对一些文字的表达意义方面稍有差异。哈哈 |
楼主先生:《道德经》作为悟道及应世又出世之学,本质上会有经、纬二种学术交叉而行才会有“与时偕行”的生命力,《易》的体系也同样具备“易经”、“易纬”二部分。道易二种学说与东汉时西传的佛学构成中华历史背景下的文化生命体,盛不张扬,衰不菲薄。 至于轻“体”重“用”的儒家学说,在二千余年的政*治舞台上舞文弄墨、投机取巧,其结果是,在政*治领域虽绵延嚣张,但在人性的本质方面输得一败涂地,为何?因为儒家在构建天地本质属性方面与其应用背道而驰,故名曰“固步自封”学说,其主导的历史也是背负“封建”的包袱而一针见血。 |
道指行道,名指概念体系。 =============== 很抱歉,真的不认同。因为,如果对道的定义不能唯一,就会把道德经推向玄学,而这是我万万不能同意的。当然,你本来就是把道作为玄学的,所以,站在你的角度是合理的。 另外,在解“学以致用”的概念时,请先做一番思考,我不想再为它做解释了,它是“中学为体,西学为用”理论的本源,同论语的第一句。 |
to:古越中兴 抱歉,对你的第一段不同意,因为影响和传承不是一回事,难道我们生于斯,我们就一定是共*产主义的传人吗?并且,春秋就号称诸子百家,如果再加上春秋之前,那就应该更多,为什么一定要把它与周易绑在一起。况且,在整个道德经中,并没有非常明显的易经痕迹。 至于第二段,也不甚同意,其实轻“体”重“用”是得到大多数国人认可,并付诸于实践的。 之所以坚决反对将道德经作为玄学,还有一个理由,是因为道德经是治国之理念,而绝非是修身、养生、谋略之法宝。 |
再说一句抱歉的,你们的文科痕迹太重。 |
对厚德包物 先生再说一句抱歉,并去掉 那只能说你和大多数国人一样,无法成熟,有必要跑到这里来显摆吗? |
to:厚德包物 所谓“一”,不知前面是否写过,我的理解是:一是道,是无。道生一,一是无;一生二,二是有;二生三,三是无有相生。 气是道教的解释。我以后会一一作解的。 |
to:厚德包物 对的唯一标准,是融会贯通, -------------------------- 哈哈,典型的中国式表达方式。请问,怎么才算融会贯通。它的标准是什么? |
好了,不作无谓的争论了好吗?说句心里话,我们可能真的是鸡同鸭讲。 |
最讨厌融会贯通,这种定性不定量的说法。 |