京房（前77—前37年），西汉经学家，姓李字君明，东郡顿丘（今河南清丰西南）人，元帝时立为博士，官至魏郡太守，后被中书令石显陷害，死时年仅四十一岁。《汉书·京房传》载有其事。
京房名垂青史，除了他在音律上的成就之外，还得益于他的易学造诣。京房的易学著有“《易传》三卷，《周易章句》十卷，《周易错卦》七卷，《周易妖占》十二卷，《周易占事》十二卷，《周易守林》三卷，《周易飞候》九卷，又六卷。《周易飞候六日七分》八卷，《周易四时候》四卷，《周易混沌》四卷，《周易委化》四卷，《周易逆刺占灾异》十二卷，《易传积算法杂占条例》一卷”。《四库全书总目·京氏易传》
京房的诸多易学著作，唯有《易传》幸存。《易传》“上卷、中卷以八卦分八宫，每宫一纯卦统七变卦，而注其世应、飞伏、游魂、归魂诸例。下卷首论圣人作易揲蓍布卦，次论纳甲法，次论二十四气候配卦、与夫天、地、人、鬼四易，父母、兄弟、妻子、官鬼等爻，龙德、虎形、天官、地官与五行生死所寓之类。”《四库全书总目·京氏易传》
京房之《易》师从焦延寿，“多以灾异说事”，所以清儒以为《易传》“虽以《易传》为名，而绝不诠释经*文，亦绝不附合易义。”然而统观《易传》之上、中卷，除飞伏、世应、气候等“卦气”之说以外，还有大篇幅针对卦体的论述，《小畜》云：“小畜之义，在于ls，三阳连进，于一危也。外巽体阴，畜道行也。巽之初六，阴荡阳气，感积阴，不能固，退复本位，三连同往而不可见，成于畜义，外象明矣。”《需》云：“云上于天，凝于阴而待于阳，故曰需。需者待也。三阳务上，而隔于ls，路之险也。”释卦名《需》的由来以及“待”之义。
清儒之所以断然《易传》“绝不诠释经*文，亦绝不附合易义”是因为不知经*文与卦符之间的关系，如今人于省吾先生所言：“因为辞由象生，故《易》无象外之辞。《周易》的每一卦辞和每一爻辞，往往在几句话里有几种不同的内容，假若不依象以释辞，则奇奇怪怪，迷离惝恍，既不知其辞之所本，更不知其义之所由生。”
“辞由象生”，“《易》无象外之辞”清儒还是知道的，那么他们为什么还认为《易传》“绝不诠释经*文，亦绝不附合易义”呢？从《周易折中·纲领二》可以看出，清儒是在求象不得的情况之下，依程子之意偏取王弼的“得意忘象”之说，而否决了汉儒互体、变卦、五行、纳甲、飞伏之法。但他们又深知，程子之学，也未能自圆其说，易之取象，必有所本，不是譬如假设之辞，“而程子亦曰：理无形也，故假象以显义。此其所以破先儒胶固支离之失，而开后学玩辞玩占之方，则至矣。然观其意，又似直以易之取象，无复有所自来，但如《诗》之比兴，孟子之譬喻而已。如此则是《说卦》之作，为无所与于易。而‘近取诸身远取诸物’者，亦剩语矣。故疑其说亦若有未尽者。”
那么最后他们怎么办呢？“因窃论之，以为易之取象，固必有所自来，而其为说，必已具于太卜之官，顾今不可复考，则姑厥之。而直据辞中之象，以求象中之意，使足以为训诫，而决吉凶。如王氏、程子与吾《本义》之云者，其亦可矣。固不必深求其象之所自来，然亦不可直谓假设，而遂欲忘之也。”既然“易之取象”已经“不可复考”，那么也就不知象为何物了，又怎能“据辞中之象，以求象中之意”呢？天底下没有这样的事情。“不必深求其象之所自来，然亦不可直谓假设”，不能证实也不能证伪，委曲求全，只求个“大概如此”。
王弼“意以象出”，是在“知象”的前提下，“忘象”而“取意”，故其“意”有本。而清儒却不知象为何物，“忘象”无从说起，其“意”更是凭空生出，虽然高山流水绚丽灿烂，却与卦爻毫无干系，实则仍然是学宋儒之舌，“忘象”之实则有，“意”则荡然无存，既没有躯壳，也没有灵魂。“宋易”和“清易”完全不需要卦爻系统。
清儒说《易传》“绝不诠释经*文，亦绝不附合易义”，这句话本身就不知所云。诚然他们以为逐字逐句地抠字眼才叫“诠释”。象为辞之本，辞为象之表，辞与象互相说明，所谓“经*文”、“易义”、“辞”、“象”实质上是一回事，并不是几个互不相干的概念，解释了象，实质上就是解释了辞，解释了辞也等于是解释了象。《系辞·上》“《易》有圣人之道四焉，以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”解释六十四卦，可以有多种角度、方式，无论是“玩辞”、“玩占”、“玩象”都是对六十四卦的解释。
那么京房《易传》中的“象”是个什么样的呢？《易传》与《周易》、《焦氏易林》的用象规则是一致的，即在一个六画卦中，以三画卦为主体，考察六画卦中的四个三画卦之间的承乘关系，通过这种承乘关系明了六位的悔咎得失。这是唐宋以来都鲜有论及的内容。本文将从此对《易传》的上中卷共六十四卦逐一展开论述。不论卦气。 |
发表于 2012-2-4 16:03:24
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