《道德经》与政*治

古越中兴

老子《道德经》开篇云：“道可道，非常道。”，在老子看来，“道”存在于万事万物之中，世界就是按照“道”的演化而自然发展的，人的所为要“合乎自然”，君主治国所需做的就是“顺道化民，合于天道”，切莫做违背“道”、违背自然之事。
    在经国治民上，老子主张君主“处无为之事，行不言之教”，以自然之道治民。在老子的眼中，社会也是那么自然的演化，君主所需奉行的仅是“上德无为而无不为。”（38章），推崇道德，不人为的强做什么，反而能把该做的都做好。“无为而治”在《道德经》中被反复强调，理想的君主应是“清静无为”，顺道化民。对民众来说，“帝力与我何有哉？”对君王而言：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（57章）。这就是《道德经》论述的最理想的治国状态。
    历史上西汉前期的治国策略明显受到老子“无为而治”的影响。汉王朝建立初期，社会经济极为困难，财政捉襟见肘，从汉高祖刘邦开始，推行老子的“无为”主张，与民休养生息，不妄加扰动，听任民间自由发展。经过七十年的治理，成就历史上著名的“文景之治”。唐太宗也把老子“清静无为”思想，作为治国的理论基础，坚持“抚民以静”的治国之策，开创了“贞观之治”的大唐盛世。
    《道德经》表面上讲的是为王、治国的道理，能指导君王治国安邦，实质更是一本指导世人修道的书，修道的人在修*炼的不同境界对《道德经》会有不同的理解。所以修*炼人看懂多少就能修到相应的超越世俗的境界中去，绝不会执迷于世间的权力和政*治。

大竹

治国无为主要还是不以私心入公道的意思。也就是遵循道规律的行事。不能背离天道大势。
当然也有不扰民，少作为的意思，老子之所以强调不扰民，少作为，与时代背景有关。战乱不断，君王肆意妄为的背景下。就应该多提倡不扰民，少作为。如此才能使天下恢复清净和谐。

大竹

建国初期，经济疲弱，但社会背景相对于战乱年代已趋于稳定。此时也应该提倡不扰民，少作为，使百姓得以休养生息。然社会是在不断变化发展的，倘若它朝着贫富差距扩大到方向演进，经济渐渐失衡。就不能再置之不理，听之任之了。就该因循“混沌和谐”大道随时调整治国方略。 促使和谐稳定的局面长久保持下去。

古越中兴

智慧、机巧的确是“私”的范畴，是本性的迷障。所谓以“无为去有为”，即是以“性”驱物之“华”。用之于政*治，是谓“无为之治”，则*民自修养也，“邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”是指绝私欲而言，是清明心态之写照，并非指社会实境。

古越中兴

民能自治则心无恰而以养，官能正己则国“无为”而治。

远方

老子主张统治者要顺应民*意，不要条条框框于众，不要自肥其身，不要自惬其意，不要自伐其功。今扰乱天下者，美邦也。今虚伪者，民*主也。