如何站在一个高点上去重新认识《道德经》

好想国学

老子的思维体系，包含着丰富内容和深刻内涵，是东方科学的人文理论基础，是中华民族思想文化的结晶，也是东方文化宝库中的瑰宝。把老子的思维体系中所体现出来的丰富内容，纳入到现代人的素养教育之中，是当前提高中华民族思想和文化素养的一项十分重要的工作，并具有很大的现实意义和实用价值。同时蕴藏着深远的意义以及长远的效益。
　　例如，从老子的思维体系中，进一步深入研究宇宙观、天人观、道德观；深入体会老子的辨证论、刚柔论、无为论、爱民论、治国论、用兵论、处世论、善教论、难易论、养生论…等，都将是一项非常值得关注的事情。若从“图难于易、天下大事、必作于细”的法则去研究它、运用它，将是具有现实意义以及长远意义的，也一定会获得具大的收获。
　　现行版本令人很难理解不易读懂。从文字错乱的情况分析，原竹简是一片一句刻写而成，所以都是整句错乱居多。正因为其如此，所以前后句无法找到其连接处，首抄者也只好随其散乱情况抄录了。较为完整之章或完整的段落，则是断简尚连而未完全分散的板块，故完整之章不多。其实很多不易理解或未能理解之处，还出在“乱简”所形成的紊乱，以及错、漏、讹、改等干扰。以至于不能清本正源重新认识其本来面目，又怎能正确理解《道德经》的本义所在呢？在这方面不少人花费了很大的精力去考证，但都受到了尊重经典著作的思想束缚。把纠正错乱和乱改经*文混同起来，未能越雷池半步。也有人引经据典地从古本中找依据，限于在片言只语上下功夫，而一无所获。无可厚非，从前人的研究成果中寻找根据，吸取有益的东西，的确是一条有效途径，但万万不可忽视更重要的条件和最有效的方法，这就是从真正符合老子《道德经》原著旨义的义理上下功夫，即从字句之间的紧密联系，尤其是从整章的旨义中去找依据，并以不损伤原著的精神实质为原则。也只有这样，才能使原著恢复其本来的面目。
　　当前社会上流行的《道德经》，许多版本都存在着严重的错、漏、乱、改。因此，使一些造成对《道德经》有玄虚感的人，有着不同程度的看法，甚至有人评论《道德经》玄虚不实、毫无实用价值。究其缘由：一是不明“天道”之至理，忽视了它的科学性；二是对“柔胜刚、弱胜强”，“寒胜热、静胜燥”的哲理缺乏深入的理解，因而错误地把老子看成懦弱的屈服主义者；三是不理解大自然的造化?
　　“道”究竟是什么？如何理解“道”？如讲“悟道”，必须首先具有“道心”。否则，看“《道德经》”就会像嚼蜡一样难以忍受。有人把《道德经》视之为玄虚之学，也有人把《道德经》视为只是一本单纯论“修道”的书，还有人把《道德经》作为老子具有愚民政策思想、复古主义思想、屈服主义思想的铁证。如此…等等，几乎把一部世界哲学经典名著说得一无是处，糟蹋得一塌糊涂。惭愧呀！惭愧！实在是令人惭愧！！
　　把《道德经》视之为玄虚之学的人，完全是未能明白老子的“爱民治国”思想和老子以“道心”（道德之心）为本的治国方略。把《道德经》视为只是一本单纯论“修道”书的人，认识上存在着严重的差异与偏颇，完全不知道在老子的《道德经》中、除了具有可以引用到修*炼方面去参悟的深奥理论外，还有放之四海而皆准的、宏大而富有哲理的科学思想。《道德经》涉及面广，从有生于无的物质衍生和物类演化，以及由虚化实，复而又由实还虚的物化规律，其中包含了物质不灭定律、生物繁衍规律，造化本能具有的玄牝交变的繁衍作用功能、应运而生和生态平衡规律…等，无一不闪耀着辩证唯物主义的思想光芒。老子从自然中观察到了天体、人体、万物与宇宙的统一规律，并提出了“是以圣人，抱一为天下式”的修*炼法则，这个“抱一”的“一”，指的就是宇宙的统一规律。也正是这个统一规律，才决定构成了万事万物之间的运转规律和相对平衡规律。老子的著作不仅具有很深的哲理和科学性，而且言简意赅，逻辑性、系统性强。老子的《道德经》其行文之高妙也是泛泛者无可比拟。
　　同时，老子那由浅入深阐述深邃之“道”的高超技巧，也令后人慨叹！论述“道”本身是一件很困难的事，但老子以其特殊的比兴手法，把“道”论述得哪样的透彻。把很困难的事转化为极其容易的事来完成，并完成得如此辉煌、灿烂。可见，老子具有的大智慧。一句话，真正要读懂老子的这本寓意深远、哲学精湛的世界名著——《道德经》，的确不是一件轻而易举的事情，需要有孜孜以求的精神和坚忍不拔的韧劲。

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笫一部宇宙观和天人观
第一章宇宙的演化
原文：有物混成，先天地生。绵绵若存，用之不堇，可以为天下母。吾知其谁之子，象蒂之先。无，名天地始，有，名万物之母。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
解释:宇宙初始是一个硕大的混沌的朦胧体充塞太空,它是有物质凝聚而成的静止不动的凝聚物，是孕育宇宙天地万物的原始物质，它是在生成天地之先早已生成了，混沌的朦胧体是原始的无限大的简称为混元。混元是虚而不实、似有若无、隐隐存在着，混元蕴含着丰富的原始物质，是用之不竭的，是衍生万物的物质源泉，可以是生成天地万物的母体。我不知混元由谁生，亦既不知从何而来，就像果子出自于花蒂一样，花蒂先于果子而存在，故曰象蒂之先。天地初始之时，宇宙中还没有变化、没有生机，故给天地之始命名为‘无’。万物之母是已有了生成万物的母体和衍生机制，也既已有动向，天地形成后在运动中发生变化而具有生机，这就有了生成万物的条件，故给万物之母命名为‘有’。无和有同出于混元形成的两个阶段，才有了无和有这两个不同的命名，所以说它们是同出而异名。混元是生成天地万物的根蒂，是产生一切物体的原始质，通过无到有的变化，导致了变化再变化的生机，这正是宇宙万物产生的根源，变化再变化地不断变化是一切奇妙演化的开端。

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第二章生机的运化
原文：浴神不死，是谓玄牡。玄牝之门，是谓天地根。渊兮似万物之宗，湛兮似或存。寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆。吾不知其名，强为之名曰道，字之曰大。大曰远，远曰逝，逝曰返。人法地，地法天，天法道，道法自然。
解释:生养之灵气幽深奇妙地变化使人无法测知，其作用功能永不止息。生养之灵气的作用功能是谓初始最大的繁衍之母。繁衍之母开始运转，乃是生成天地的根本。其博大渊深有如万物的祖宗，其精深不见似无还有。万物之宗的天地根静无声息地蕴积于虚空中，任何因素不能改变其独特的性能，周流于宇宙內永不停息。宇宙的演化和生机的运化形成自然存在的规律，我不知道它该叫个什么样的名字，只好勉强的给它取个名叫?‘道?’，?并给它取个字叫‘?大?’。?道说明演化和运化的规律，大说明其存在的形态。其存在的形态由大而扩之深远，深远至失去行踪而不见，而大到极处，又返回本源了。人是依附大地而生存，所以要遵循大地的存在法则，地与天相互依存而变化，所以地要遵循天的变化法则，天地由道而形成，所以天地遵循道的运动变化法则，道来源于自然存在的变化规律，所以道要遵循自然存在的法则。

古越中兴

老子的道德理论，从易的角度看，是体性博大精深，而应用难成系统。有鉴于此，战国末的黄老学说组合了墨、法等学派的精义，《黄帝四经》指出，“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者能自引以绳，然后见知天下而不惑矣”。

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[quote]老子的道德理论，从易的角度看，是体性博大精深，而应用难成系统。有鉴于此，战国末的黄老学说组合了墨、法等学派的精义，《黄帝四经》指出，“道生法。法者，引得失以绳，而明曲直者能自引以绳，然后见知天下而不惑 ...

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第三章道是从古至今的纲纪
原文：域中有四大，而人居其一焉。故道大，天大，地大，人亦大。天下皆谓我道，大似不肖。大方无隅，大象无形，大音希声，大器晚成。夫唯大，故似不肖，若肖细矣，其何可久乎？执古之道，以御今之有。自古至今，其名不去。能知古始，是为道纪。
解释：寰宇之中共有四大类，而人是其中一个大类，故为道大、天大、地大、人*大。则四大乃大自然中的四大组成部分，是四大相合而成大自然。四大之中道居首位，天下人都认为我所谓的道，大得太不像样了。为什么太大反而会不像样子呢，是为：大的方块是没有边缘的，庞大的形象是看不见它的整体形象的，巨大的声音反而听不出它的声音，也不知其声来自何处，去往何方，天下之大业也是要花费很长时间最后才能成就，也就是大业起自于开始之初，完成于既久之后，不是一下子就能见到它的全部，故谓之?‘晚成’?。?像这类大的形象当然看不见它的全貌，自然什么都不像了。如果能看见其全貌，则说眀它并不够大，不大就是细小，细小的东西又怎么可能长久存在呢？初始古老的道仍一直制约着今日的一切。自古至今道的名字永远不会被遗弃。乃知这个原始，就是道的基本规律。

古越中兴

5# 好想国学
天之高何只九万仞，地之厚奥妙莫测。现代人的浮夸心态，以为科学一日千里，是万能的神，无非窥井见天的心态。

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第四章道的本体是一种没有固定形态的物质、没有形状的物象
原文：道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信，是谓无形之物，无状之象。是谓恍惚。
解释：所谓象者给人以一种迹象也，所谓物者非有实体之物乃不实之物也。所谓精者时而闪烁其间，显现出它的光华，光华者精华也。既有光华存在则其更真实可信，故曰甚真。其中有信者给人以信息，令人确信其存在而无疑也。这样感受到的道的本体，是一种没有固定形态的物质、没有形状的物象，这样的物质、物象可谓恍惚。是谓恍惚指此无形、无状之物象也。无形之物，无状之象，谓其状态没有固定的形象。综合两句，则当作没有可见形状的物象。

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笫五章道无形无象、无明无暗、无起无止
原文：视之不见，命曰微。听之不闻，命曰希。抟之不得，命曰夷。此三者不可致诘，故混而为一。道隐无名，其上不皎，其下不昧。迎之不见其首，随之不见其后。绳绳不可名，复归于无。多言数穷，不如守中。
微谓道之隐而不显，以其微细而不察觉，故可见而命之曰微；以其声四散而稀薄，故不可听而命之希；以其无形，故抚之而不觉而命之曰夷；微、希、夷此三者，不必抱根问底多所多追问，皆虚而不实无形、无状之物象而已，故混谈为一，即混而为隐晦不明为道。道隐晦不明，其明可上至九天而不失其明；其暗可下落深渊而不憎其暗。道的作用于天地万物之间有显有不显，更有作用于事物之间与事物本身之内，用上下总括之。道出于自然，一动则生道，故无所谓起始，更不会有终结。所以朔前而迎之，不见其起点，追随其也不见其去处。既隐匿不现，总之道为无形之态。究尽人类语言也无法表达，不如终止语言表达而顺其自然存在。

浑沌道长

先生用的是“乱简”吧？？？？？
有必要先名言为何用此“乱捡”。。。。。

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[quote]先生用的是“乱简”吧？？？？？
有必要先名言为何用此“乱捡”。。。。。

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第六章道之作用动和用的关系、玄牝交变的作用状况和有生无的衍生程序
原文：天地之间，其犹橐龠乎。虚而愈屈，动而愈出。反者道之动，弱者道之用。万物负阴而抱阳，冲气以为和。道冲而用之，或不盈。夫唯不盈，故蔽而新成。天地万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。
解释：天地存在的空间是道的物质，道的物质是虚而不实的，其状态如气，充塞空间，其流通周行，有如风箱之鼓动空气。虚而不实容易屈伸变动，动其容易出入，使之流转不息，永不停止。有无之间往复运转谓道之动，道之动即物质变化，道的作用于隐蔽、细微的变化之中而不察觉。物质的变化皆起自阴物质阳物质的变化，独阳不生、孤阴不育，盖因其无阴阳之玄牝交变功能。阴必与阳合而后才能变化，有变化方得以新生。如雏雄之交媾而后繁育新生。然其载体为阴，阴为主也，故曰母。负阴即以阴为载体。抱阳者，与阳合抱也，阴抱阳而合也。负阴而抱阳则阴阳合和。冲者，中和也，阴阳调配，使之阴中有阳、阳中有阴。气指虚而不实的太虚物质。其形态如气谓之元炁，即太空真炁之气。和为调和此炁之阴阳，使之中和。道冲而用之谓道调冲而作用之也。道的调和作用，使之变化再变化，永不满足而无终止。物质是经过多次变化而来，更进一步作用而有生命源，然后有生物、再后有变化，此皆道的作用、再作用，这就是永不满足的体现。故蔽而新成，乃是指道的调冲本能而言，蔽者，陈旧也，不守其旧，故而新成。新成者，新生万物也。此正说明蔽而新成是符合道的不断变化，不断新生的作用功能的。夫唯不盈，故蔽而新成的故字，就反映出道本自然的作用功能。当宇宙处于太初状态，谓之曰无，无动向、无生机也。?此章乃论万物生成之前的变化过程。首论道的流通周行不息；次论道的动、用关系；再论道的玄牝作用；后论道的衍化过程。天地万物生于有，有生于无意思是说：当宇宙处于太初状态，叫无，无动向、无生机。道生一、一生二、二生三、三生万物全句意思是说：当太虚气体形成虚物质时，无数的太虚一各自分别蕴含阴、阳不同的两个属性（此时还没有因为阴阳二炁碰撞时产生激变；也没有产生玄牝的阴阳交变功能）。这就是所谓的道生一的一。由太虚一各自分别迸发出来的阴或阳二炁，在碰撞时产生激变，于是无数的太虚一发生了质变，原有的、各自的、分别的阴、阳不同的两个属性，转化为阴阳二原能，成为有阴阳属性的最基本物质。此时每个太虚一分别具有，有阴阳属性的最基本物质，也就是阴阳二原能。这就是所谓的一生二。此时每个太虚一的阴和阳即二原能开始太极旋转，也就是有了玄牝的阴阳交变功能。此时每个太虚一的阴阳二原能，分别合成元素的最基本的三大要素：也就是三原能。这就是所谓的二生三。合成元素的三大要素，是元素化合而生成物质的必备条件。而三原能就是演化元素的最基本物质。所以当有了在碰撞时产生激变，而转化为阴阳二原能，以及通过玄牝的阴阳交变功能，分别合成元素最基本的三原能，有了这个三原能也就足以生成任何东西了。这就是所谓的三生万物。合成元素的三要素，是元素化合而生成物质的必备条件。而三原能则是演化元素的最基本物质。

浑沌道长

很好，必然对先生有所启发。。。。。。。
不过如果换了一个人，用同样的理由可以把道德经组织成为“反动标语”。
似乎这样的解释也缺乏说服力吧？？？

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很好，必然对先生有所启发。。。。。。。

不过如果换了一个人，用同样的理由可以把道德经组织成为“反动标语”。
似乎这样的解释也缺乏说服力吧？？？
浑沌道长 发表于 2012-12-3 23:28

                               
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原来道长说解释的不够祥细,下次就解释祥细具体些。

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第七章人们对道的看法和不容易理解的缘故
原文：道可道，非常道。名可名，非常名。视之不足见；听之不足闻；用之不可既。道之出口，淡乎其无味。上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若忘。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
解释：“道可道，非常道”意思是说：“道”是可以言说的，并且是可以用通常的道理来加以论述的。但是：不是可以用通常的理解所能够解释的。
　　“名可名，非常名”意思是说：要给它取个名字也是可以的，只不过所取的名字，也是不同于通常的名字罢了。
　　“视之不足见；听之不足闻；用之不可既”全句的意思是说：正因为它不能用通常的理解去解释，名字也不同于通常的名字。何况它还是视之不足见；听之不足闻；用之不可既。这些实在令人难以理解的东西。
　　形容这“道”是：要想看却无物可见，要想听也是无声可闻，要想拿来用，更是没有感触的东西。
　　“道之出口，淡乎其无味”意思是说：所以说出口来，也就显得淡而无味了。
　　“上士闻道，勤而行之”意思是说：有悟性的人听说“道”后深信不已，而且没有一点疑惑，它就是这么回事，并且勤勤恳恳、坚持不懈的去习练它、运用它。
　　“中士闻道，若存若忘”意思是说：悟性不高的人听说“道”则有时将它放在心上，有时却忘得无影无踪。并且相信它和怀疑他的存在各占一半，也就是半信半疑。既不全信又有些信，既不否定又心怀一定的疑问。
　　“下士闻道，大笑之，不笑不足以为道”全句的意思是说：完全没有悟性的人，一听说“道”就大笑不止，认为荒诞不稽。之所以大笑，表现出鄙视、讥笑的语态，持完全否定的态度。
　　因为“道”论理高深，本来就难以理解。如果人人都那么轻易的能够理解的话，那就不足以称之为“道”了。所以“不笑，不足以为道”。
　　只是年龄、文化、修养、兴趣、爱好、悟性的不同，对“道”的认识、理解有着不同程度的差异而已。也不足为奇，实属正常。

浑沌道长

这样也很有意思，把所有意义相关的句子“并合”起来，让理解通畅一些。。。。。

不过这里存在一个悖论：
前后贯通整个篇章去理解经*文，方可得出“独句”之解。
一旦“独句”易篇，则其解读又非原意。

更有谬论之：
如果没有先设思维，则无法将“独句”并合。
如果将“独句”以先设思维“并合”，则是在写经而非解经。

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这样也很有意思，把所有意义相关的句子“并合”起来，让理解通畅一些。。。。。

不过这里存在一个悖论：
前后贯通整个篇章去理解经*文，方可得出“独句”之解。
一旦“独句”易篇，则其解读又非原意。

更有谬 ...
浑沌道长 发表于 2012-12-4 22:24

                               
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道德经的经构与语句错乱已有人认识到了,我先师也认识到了,只是苦于当时的知识范围少不能全面解释,托我想办法解释。现代有电脑能学习很多知识，能与很多能人交流，该是全面解释道德经的时候了。

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有物混成，先天地生。
　　绵绵若存，用之不堇，可以为天下母。
　　此段文字无论是王弼本或其它原八十一章版本，都分别被“乱简”于原第二十五章和原第六章中。原首章则以“道可道，非常道；名可名，非常名”，“无名天地之始，有名万物之母”作为首句，开章明义就提出这样一个话题，读之令人感到突然，其旨义也令人难于理解。可是大家却认为这神来之笔正是全书总纲。这一理解值得商榷！
　　纵观中国哲理性论文多从追本溯源起论，《道德经》是不是也遵循这个惯例呢？在原第二十五章中“有物混成，先天地生”和“可以为天下母”，以及原第六章中的“绵绵若存，用之不堇”不正是对天道追本溯源的文字么？
　　原第一章中除“道可道，非常道；名可名，非常名”句出现得突然外，“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”与上下文并不连贯。
　　原第六章中以“绵绵若存，用之不堇”来形容天地根也不恰当，而“绵绵若存，用之不堇”正好是描述“有物混成，先天地生”的绝佳文字。
　　“寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆”是描述天地根的文字。今却用来描述天地生的混成之物，显然也是不对的。
　　因为混沌尚处于静止状态，既无动向、也无生机，怎么能说是“独*立而不改，周行而不殆”呢？“吾不知其谁之子，象帝（蒂之错字）之先”，是针对“绵绵若存，用之不堇，可以为天下母”的混成之物，却又错乱于原第四章之末，如此等等交错凌乱。
　　可见“道可道，非常道；名可名，非常名”是不是原第一章中文字，还不能因为它来得突然就排斥于首章之外。要研究它是不是首章中文字，还必须给它找到一个更合适的地方。
　　“道可道，非常道；名可名，非常名。视之不可见，听之不足闻，用之不可既。（故）道之出口，淡乎其无味”这样一来意思是说：“道”是可以说得清楚的，也是可以用文字来叙述的，只不过不是用通常的道理所能说得清楚的，也不是用通常的理解所能够解释的；要给它取一个名字也是可以的，只不过这个名字不同于通常的名字罢了。
　　并不是什么非常道和常道的问题。老子以浅显的比喻从各个方面来论述他所要说的“道”，确实也讲得清清楚楚、明明白白。“道”又怎么会是不可言说的呢？！
　“致虚寂，守静笃，以阅众甫。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。万物旁作（一作并作），吾以观其复。吾何以知众甫之然哉，以此…”。
　　从此章中可以看出：“故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼”，正是该章中用以观察万物归根复命不可缺少的文字，这样也就使用以承上启下的“故”字有了交代。
　　显然放在原第一章是很不合适的。老子所论述的“道”是论天道的常理。之所以名之曰“道”——道，原训为路，后引申为道理。故老子“道”的本义，乃“天道”之常理也。
　　现在，读者也许能与我有了一定的共识。“道可道，非常道；名可名，非常名”不是全书总纲了吧！
　　第一章阐明了，先天地生的混成之物是“道”的物质基础。第二章指出“玄牝”是物质演变的作用功能，是生成天地万物的根本。
　　这发生一切演变的物质功能和规律合而为“道”，老子的“道”岂是玄虚不实的空论。其理论放之于四海而皆准！
　　“有物混成，先天地生”此老子从宇宙初始起论，以阐明“天道”之自然。故列作首章用以说明，他所要论述的“道”起源于宇宙初始。
　　宇宙初始，广阔的太空就已酝酿着一个充塞太空的硕大混沌朦胧体。此朦胧体古人称之为“混元”。这是孕育宇宙万物的原始物质，它是在生成天地之先就早已生成了。故曰“有物混成，先天地生”。“混成”凝聚而成的意思，不作混合解。因这时还不具备化合功能。
　　“绵绵若存”是对混成之物的形容。“绵绵”虚而不实状，“若存”似有若无，隐隐存在也。此句在原第六章中，前移至此。
　　“用之不堇，可以为天下母”，是说这个混成之物蕴含着丰富的原始物质，是用之不竭、是衍生万物的物质源泉，是生成天地万物的母体。“堇”，少也，它本作“勤”，乃通假之词。“天下”指天地万物而言，“母”滋生万物的母体。
　　吾不知其谁之子，象蒂之先。
　　“谁之子”者，不知其由谁所生，亦即不知其从何而来的意思。这也是宇宙的最大之谜，故老子也自谓不知。恐怕谁也无法知道，这是一个永远不解的秘密啊！
　　此处用“子”是针对上句“可以为天下母”之“母”而言，也可用以比喻为果子，有双关的意思。此老子为文用字精妙处。
　　“象蒂之先”是说“混沌体”是滋生天地万物的根蒂，就像果子出自于花蒂一样，花蒂先于果子而存在，故曰“象蒂之先”。
　　它本“蒂”作“帝”，此错字也，多系抄误所致。因诸本皆作“帝”，故诸注释家多注释为“天帝”。若说混沌是“天帝”之神力所造，岂不陷入神学观点了，这与老子思想不符。
　　从整个《道德经》中可以很明显的看出老子论道：但从科学哲理立论，而从不涉及鬼神之说。
　　无，名天地之始；有，名万物之母。
　　此两者，同出而异名，同谓之玄。
　　玄之又玄，众妙之门。
　　天地初始之时，宇宙中还一无所有。混沌也静而不动、也无变化、也没有生机，故给天地之始命名为“无”。
　　万物之母是已有了生成万物的母体和衍生机制，亦即已有动向。在运动中发生变化而具有生机，这就有了生成万物的条件，故给万物之母命名为“有”。
　　“此两者”指“无”和“有” 两者而言。“同出而异名”谓同出于混沌而形成“无”和“有”的两个阶段，才有了“无”和“有”这两个不同的命名，所以说它们是“同出而异名”。
　　“同谓之玄”谓变化再变化。不断的变化是一切奇妙演化的开端。“众妙之门”，“门”，门径，开端也。
　　从全章立义看，老子认为混沌是生成万物的根蒂，是产生一切物体的原始物质。通过“无”和“有”的变化，导致了变化再变化的生机，这正是宇宙万物产生的根源。
　　老子论“道”，即论天道之自然。故此章当为全书总纲，应列为首章。

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　浴神不死，是谓玄牝。
　　玄牝之门，是谓天地根。
　　“浴神不死，是谓玄牝”此紧接众妙之门而言。“浴神”，诸本作“谷”。康熙字典注：“浴神不死，是谓玄牝”，“下注”：苦县老子铭书作浴神，是也。“浴”，水润之谷，有滋润之义。“神”乃幽深奇妙。“浴神”指生养之灵气，其变化莫测。
　　它本“浴”作“谷”多注为“如山谷之虚空”。此以虚解“道”者之唯心论，与老子以物质变化为“道”之本义，相乖甚远实不可取。“不死”谓其作用功能永不止息也。
　　“是谓玄牝”，“玄”，大、初始、奇妙也。“牝”本义女子阴，后引伸为雌性、母性。“玄牝”谓初始最大的繁衍之母。
　　“玄牝之门，是谓天地根”繁衍之母开始运转，乃是生成天地的根本。
　　渊兮似万物之宗，湛兮似或存。
　　寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆。
　　吾不知其名，强为之名曰道，字之曰大。
　　“渊兮似万物之宗，湛兮似或存”。在原第四章中，今移入此章。“渊”，博大也。“湛”，精深也。“渊兮似万物之宗”，谓其博大渊深有如万物的祖宗。“湛兮似或存”谓其精深不可见，似无还有。
　　“寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆”。“寂”静无声也。“寥”空虚、广阔也。此谓万物之宗的天地根，蕴积于虚空之中。任何因素不能改变其独特的性能，周流于宇宙内永不停息。
　　此段文字被散失于原第二十五章中，从文义分析这正是对天地根的特性描述，而不是对“有物混成，先天地生”的描述，却正是“道”的作用功能的特写，故当移归此处。
　　“吾不知其名，强为之名曰道，字之曰大”，全句的意思是说：我不知道它该叫个什么样的名字，只好勉强的给它取个名字叫“道”，并给它取个字叫“大”。
　　“强为之名曰道，字之曰大”诸本皆作“字之曰道，强为之名曰大”。碑文和历代注释，只论及“强”字或“有”、“无”，或上下句皆有，皆未涉及“道”与“大”有无颠倒之嫌。
　　从整个《道德经》皆重在论“道”，“道”可以概“大”，而“大”不可以概“道”，则“道”当是正名，而“大”只是副名。
　　从“吾不知其名”一句着眼，也应先提出“名”而再补其字，以概括其全部内容。先字后名也与中华民族传统文化惯例不符。
　　至于“强”字是为难的意思，是因为要给“渊兮似万物之宗，湛兮似或存”这样一个不着边际的“东西”，取一个恰当的名字确实不易，故感到为难，所以用了一个“强”字。
　　是知原著当有一个“强”字，则前面一个“强”字已总括“字之曰大”的含义在内，就不存在上下句皆有“强”字的问题了。“强”，勉强也。
　　至于诸注家对“强为之名曰大，字之曰道”一句均无异议，乃由于所见碑文和版本皆经“乱简”而早已如此，自无疑议了。
　　从整个《道德经》清理情况来看，这类“乱简”情况何止此处，连被视为总纲的首章都非原貌。
　　“名”与“字”都存在颠倒的问题，完全有可能出于首抄者抄写有误。尽管这样，这也不是什么原则问题，本来可以不加理论。但又总觉得，既然要想整理出一个完整和完善的古本，哪怕是细节也不要忽视的好。
　　大曰远，远曰逝，逝曰反。
　　这是对“道”为什么要“字之曰大”所作的解释。
　　“大曰远，远曰逝”诸本皆作“大曰逝，逝曰远”，远与逝先后排列不同。“逝”皆注释为行也、往也。
　　并认为“大不足以尽之，故名之曰逝。逝又不足以尽之，故又名之曰远。然其往必有返，故又曰返也”。
　　此注把曰逝、曰远皆视同道之名，这就把“名”更加复杂化了。
　　把“逝”作行也、往也解，殊又不合“名之曰大”的本义，更不宜把一名化作多名来解释。
　　按自然现象分析，当是由大而扩之深远。至于不可见，此之谓逝，逝，失其行踪也。是大到了极处，而并非消失无有。返是返回本源，反，即返也。
　　将此句更正为“大曰远，远曰逝，逝曰反”。
　　这正是“道”博大渊深的体现。进一步论述了“道”不仅仅是“渊兮似万物之宗”的天地根，并具有“独*立而不改，周行而不殆”的特点。
　　人法地，地法天，天法道，道法自然。
　　“法”遵循其法则也。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，是说：人要遵循地的法则，同时还要遵循天的法则、道的法则、自然的法则；地也要遵循天、道、自然的法则；天也要遵循道的法则、自然的法则；而“道”则遵循大自然的法则。
　　切不可理解为人只遵循地的法则，地只遵循天的法则…。
　　“法”是遵循其法则的意思，不作效法解。因为除了人之外，地、天、道都是没有思想的。地怎么可能去效法天，天又怎么可能去效法“道”和自然呢？
　　现分析一下，原第二十五章：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆。可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强名之曰大”一段文字，文义殊失连贯。
　　先天地生的混成之物乃静止不动的凝聚物，怎么会有“独*立而不改，周行而不殆”的特性呢？混沌只能是天下母，它怎么可以被名之为“道”呢？
　　显然此章文字中严重的存在“乱简”现象，对“道”的本义形成了错误的论述。
　　当然这不是出自老子原著的失误，而是“乱简”所形成的错乱。经调整之后的文字，“道”的真谛就明朗化了。
　　“道”绝不是死寂的“可以为天下母”的混沌之物，而是随大自然的变化而变化的绝对规律。这就使“道” 的真谛得到了澄清。

青竹大哥

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老子的思维体系，包含着丰富内容和深刻内涵，是东方科学的人文理论基础

科学根本就没有东西方之别，将“科学”冠之以“东方”或“西方”者，最好别以科学说事，因为你还根本不知科学为何物。

好想国学

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科学根本就没有东西方之别，将“科学”冠之以“东方”或“西方”者，最好别以科学说事，因为你还根本不知科学为何物。
青竹大哥 发表于 2012-12-5 17:51

                               
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东方科学的科学是误笔应删去.科学是现代西方人发明的名词，只是现代中国人的译文。

好想国学

道德经
第一章                宇宙观
第一节                宇宙的演化
原文：有物混成，先天地生。绵绵若存，用之不堇，可为天下母。吾知其谁之子，象蒂之先。无，名天地始，有，名万物之母。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
解释：宇宙初始是一个硕大的混沌的朦胧体充塞太空，它是有物质凝聚而成的静止不动的凝聚物，是孕育宇宙天地万物的原始物质，它是在生成天地之先早已生成了，混沌的朦胧体是原始的无限大的简称为混元。混元又虚而不实、似有若无地隐隐存在太空中，这种状态称为太虚。混元蕴含着丰富的原始物质，是用之不竭的，是衍生万物的物质源泉，可以是生成天地万物的母体。我不知混元由谁生，亦既不知从何而来，就像果子出自于花蒂一样，花蒂先于果子而存在，故曰象蒂之先。天地初始之时，宇宙中还没有变化、没有生机，故给天地之始命名为无。万物之母是已有了生成万物的母体和衍生机制，也既已有动向，天地形成后在运动中发生变化而具有生机，这就有了生成万物的条件，故给万物之母命名为有。无和有同出于混元的两个阶段，才有了无和有这两个不同的命名，所以说它们是同出而异名。混元是生成天地万物的根蒂，是产生一切物体的原始质，通过无到有的变化，导致了变化再变化的生机，称为自然生机，这正是宇宙万物产生的根源，根源变化再变化地不断变化是一切奇妙演化的开端。
第二节        生机的运化
原文：浴神不死，是谓玄牡。玄牝之门，是谓天地根。渊兮似万物之宗，湛兮似或存。寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆。吾不知其名，强为之名曰道，字之曰大。大曰远，远曰逝，逝曰返。人法地，地法天，天法道，道法自然。
解释：自然生机的生养之灵气幽深奇妙地运化使人无法测知，其作用功能永不止息。生养之灵气的作用功能是谓初始最大的繁衍之母。繁衍之母开始运转，乃是生成天地的根本。其博大渊深有如万物的祖宗，其精深不见似无还有。万物之宗的天地根静无声息地蕴积于虚空中，任何因素不能改变其独特的性能，周流于宇宙內永不停息。宇宙的演化和生机的运化，我不知道它该叫个什么样的名字，只好勉强的给它取个名叫道，并给它取个字叫大。道说明演化和运化的规律，大说明其存在的形态。其存在的形态由大而扩之深远，深远至失去行踪而不见，而大到极处，又返回本源了。人是依附大地而生存，人的生机要遵循大地空间内生机的运化法则，地与天相互依存，大地空间内的生机运化要遵循天的生机运化法则，天由道而形成，天的生机运化遵循道的生机运化法则，道来源于自然生机运化的法则，道要遵循自然生机运化的法则。
第三节        道是从古至今的纲纪
原文：域中有四大，而人居其一焉。故道大，天大，地大，人亦大。天下皆谓我道，大似不肖。大方无隅，大象无形，大音希声，大器晚成。夫唯大，故似不肖，若肖细矣，其何可久乎？执古之道，以御今之有。自古至今，其名不去。能知古始，是为道纪。
解释：寰宇之中共有四大类，而人是其中一个大类，故为道大、天大、地大、人*大。四大是自然生机运化形成的组成部分。四大之中道居首位，天下人都认为我所谓的道，大得太不像样子了。为什么太大反而会不像样子呢，是：大的方块是没有边缘的，庞大的形象是看不见它的整体形象的，巨大的声音反而听不出它的声音，也不知其声来自何处，去往何方，天下之大业也是要花费很长时间最后才能成就，也就是大业起自于开始之初，完成于既久之后，不是一下子就能见到它的全部，故谓之晚成。像这类大的形象当然看不见它的全貌，自然什么都不像了。如果能看见其全貌，则说眀它并不够大，不大就是细小，细小的东西又怎么可能长久存在呢？初始古老的道仍一直制约着今日的一切。自古至今道的名字永远不会被遗弃。乃知这个原始，就是道的基本规律。
第四节        道的本体
原文：道之为物，唯恍唯惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。杳兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信，是谓无形之物，无状之象。是谓恍惚。视之不见，命曰微。听之不闻，命曰希。抟之不得，命曰夷。此三者不可致诘，故混而为一。道隐无名，其上不皎，其下不昧。迎之不见其首，随之不见其后。绳绳不可名，复归于无。多言数穷，不如守中。
解释：道的本体为物，却又是恍惚的：若隐若现、似无还有、若隐还存、即不明显也不稳定，但在恍惚迷离间还能观察到一些时隐现的物象。所谓象者给人以一种迹象也，所谓物者非有实体之物乃不实之物也。又是幽暗的，但幽暗中有精。所谓精者时而闪烁其间，显现出它的光华，光华者精华也。既有光华存在则其更真实可信，故曰甚真。其中有信者给人以信息，令人确信其存在而无疑也。这样感受到的道的本体，是一种没有固定形态的物质、没有形状的物象，这样的物质、物象可谓恍惚。无形之物，无状之象，谓其状态没有固定的形象。综合两句，道的本体则当作没有可见形状的物象。道的本体又是隐晦不明的，就象：微细而不察觉、声四散而稀薄不可听、无形抚之而不觉而命之曰微、希、夷。此三者不必抱根问底多所追问，皆虚而不实无形无状之物象而已，故混谈为一，即道隐晦不明。道隐晦不明，其表象不皎明，其内象不晦暗。朔前而迎之，不见其起点，追随其后也不见其去处，即隐匿不现，总之道为无形之态。究尽人类语言也无法表达，不如终止语言表达顺其自然存在。
第四节道之动和用的作用关系
原文：天地之间，其犹橐龠乎。虚而愈屈，动而愈出。反者道之动，弱者道之用。
解释：天地存在的空间是道的物质，道的物质是虚而不实的，其状态如气，充塞空间，其流通周行，有如风箱之鼓动空气。虚而不实容易屈伸变动，动其容易出入，使之流转不息，永不停止。有无之间往复运转谓道之动，道之动即物质变化，道的作用于隐蔽、细微的变化之中而不察觉。
第五节                道之玄牝交变的作用状况
原文：万物负阴而抱阳，冲气以为和。道冲而用之，或不盈。夫唯不盈，故蔽而新成。
解释：物质的变化皆起自阴物质阳物质的变化，独阳不生、孤阴不育，盖因其无阴阳之玄牝交变功能。阴必与阳合而后才能变化，有变化方得以新生。如雏雄之交媾而后繁育新生。然其载体为阴，阴为主也，故曰母。负阴即以阴为载体。抱阳者，与阳合抱也，阴抱阳而合也。负阴而抱阳则阴阳合和。冲者，中和也，阴阳调配，使之阴中有阳、阳中有阴。气指虚而不实的太虚物质。其形态如气谓之元气，即太空真气。和为调和此元气之阴阳，使之中和。道冲而用之谓道调冲而作用之也。道的调和作用，使之变化再变化，永不满足而无终止。物质是经过多次变化而来，更进一步作用而有生命源，然后有生物、再后有变化，此皆道的作用、再作用，这就是永不满足的体现。道的调冲本能就是不守其旧，不断变化，不断新生的作用功能
第六节                道之有生无的衍生程序
原文：天地万物生于有，有生于无。道生一，一生二，二生三，三生万物。
解释：。天地万物生于有，有生于无意思是说：当宇宙处于太初状态，叫无，无动向、无生机。当有了生机灵气的催化物时，在运动中发生变化而具有生机，生机的运化就有了生成万物的条件叫有，就是无生有。道生一、一生二、二生三、三生万物全句意思是说：当太虚气体形成虚物质时，无数的太虚一各自分别蕴含阴、阳不同的两个属性（此时还没有因为阴阳二元气碰撞时产生激变；也没有产生玄牝的阴阳交变功能）。这就是所谓的道生一的一。由太虚一各自分别迸发出来的阴或阳二元气，在碰撞时产生激变，于是无数的太虚一发生了质变，原有的、各自的、分别的阴、阳不同的两个属性，转化为阴阳二原能，成为有阴阳属性的最基本物质。此时每个太虚一分别具有阴阳属性的最基本物质，也就是阴阳二原能。这就是所谓的一生二。此时每个太虚一的阴和阳即二原能开始太极旋转，也就是有了玄牝的阴阳交变功能。此时每个太虚一的阴阳二原能，分别合成元素的最基本的三大要素：也就是三原能。这就是所谓的二生三。合成元素的三大要素，是元素化合而生成物质的必备条件。而三原能就是演化元素的最基本物质。所以当有了在碰撞时产生激变，而转化为阴阳二原能，以及通过玄牝的阴阳交变功能，分别合成元素最基本的三原能，有了这个三原能也就足以生成任何东西了。这就是所谓的三生万物。合成元素的三要素，是元素化合而生成物质的必备条件。而三原能则是演化元素的最基本物质。
第七节        人对道的看法
原文：道可道，非常道。名可名，非常名。视之不足见，听之不足闻，用之不可既，道之出口，淡乎其无味。上士闻道，勤而行之。中士闻道，若存若亡。下士闻道，大笑之，不笑不足以为道。
解释：道人是可以认知的，但不能用通常的的方法认知。名是可取的，但不同于通常的名字。道是看之无物可见、听之无声可闻、用之无所感触的东西。道一说出口来平淡无味。此节论道主要阐述，在人们心目中对道的看法和道之所以不为人们所理解的缘故。有悟性的人。其闻道信而不疑，并勤勤恳恳去学习它、运用它。悟性不高的人。其闻道时或存于心，时或忘于心，有疑、信参半之意，既不全信又有些信。全无悟性的人。一闻道就大笑不止，认为荒诞不稽。道论理高深本非易懂，人人都那么轻易就能理解，那就不足以称之为道了。

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第二章        天人观
第一节        善于运用自然道为我生命道所用的人所具备的行为品德
原文：古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不识，故强为之容。豫兮其若冬涉水；涣兮其若冰将释；犹兮其若畏四邻；俨兮其若客；敦兮其若朴；旷兮其若谷；混兮其若浊。保此道者，不欲盈。建言有之：明道若费，进道若退，夷道若类。质真若渝，大白若辱，大直若屈。大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。上德若浴。建德若渝。广德若不足。大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷。夫唯道，善始且成。
解释：上节论一般之人对道的不可识而非议道。此节则接论善为道者的外表形象，间接说明其运用道之高明，以体现道其微妙玄通，深不可识。前后鲜明对比，有相互阐发之妙，同时也间接的说明了道本就难识之缘由。
古之善于运用道者，固非语言可以表述的，只好勉强形容之。从一下几个方面来形容：用冬天在水中行走，自不敢错行一步，形容其小心谨慎；用用冰将融解，形容其身心松散放松。用畏四邻形容其不愿人前显露自已。用做客形容其行为拘谨、毫不放肆。用原玉之纯朴形容其憨厚纯真。用空旷的山谷形容其开阔的胸襟虚怀若谷、善于容人不与计较。用混同凡俗形容其一点不自以为凊高、和气相相处。综合上述，善于运用道者的形象、外貌乃是处处小心谨慎，身心放松，不愿在人前显露，对人谦恭有礼、自觉不如、憨厚无华、心底纯正、心胸宽阔、虚怀若谷、不自清高、混同凡俗。这样的人才能运用道、习练道。习道已有所得者，并且将永不满足。以求得更深进展，达到更高的境界。前贤颇有建树之名言：以昧为明，以退为进，从不平为平。此处言明道、进道、夷道是借行路作比喻，谓习道易行而难成也。纯真之物反不见其真，而混同不纯一律。太白的颜色反而不显其洁，而视同污垢一律。太长太直的东西，看起来反而显得弯曲不直了。太灵巧的人，反而像很笨拙一样。太能雄辩的人反而显得口迟钝似的。大胜者就像颓败一样。以上说明习道者要做到以自然存在为标准，不要以自以为看以的东西为标准。下面三句：上德之施于民，如雨露之滋润，渐浴而不显也。此谓上德是慢慢积累起来的。渐积德进行于不知不觉之中。大德普及之不足。言习道者要渐渐积累、广普及不足。习道者不要固守其弊，即是已经有了很大的成就，也要感到是不完善的。习道者要最大的满盈也犹似空虚不实，只有这样的作用才是永不穷尽。习道者要始终如一，善始善终，以至于成。
第二节怎样才能做到
原文：众人昭昭，我独昏昏。　泊兮其未兆，沌沌兮若婴儿之未孩。众人查查，我独闷闷。
谵兮其若海，寥兮其无所止。众人熙熙，若享太牢，若登春台，我独纯纯兮，若愚人之心哉。
众人皆有馀，而我独若遗，儡儡兮若无所归。众人皆有以，而我顽似鄙，我独异于人贵食其母。
解释：所有的人都显得精明、能干。唯独我朦朦懂懂。安宁得对身外事物毫无感触。无知无识，若婴儿尚不知咳笑。众人都紧紧张张为生活而忙忙碌碌，唯独我潇洒散淡，像大海之波显得晦黯，如高空的风飘荡空际，不知所止。众人都笑逐言开，享用着丰富的酒筵，登临赏春的楼台，唯独我单纯得像愚笨之人的心思一样。大家都感到生活丰富有馀，而我却像丢了什么似的，又好像被遗弃了低垂着头，不知道还有什么东西才归我所有。大家都有用，而我却愚顽无*能。但我却不同于所有的人，只着重吸摄天地的元气以养生。

好想国学

古之善为道者，微妙玄通，深不可识。
　　夫唯不识，故强为之容。
　　上章论一般之人对“道”的不可识而非议“道”。此章则接论“善为道者”的外表形象，间接说明其德性修养之高，以体现其“微妙玄通，深不可识”。前后鲜明对比，有相互阐发之妙，同时也间接的说明了“道”本就难识之缘由。
　　是知章节秩序，于行文至为重要，是以知《道德经》乃顺次行文，一气呵成之作。故不可有乱秩序，致使对原文之理解失当。
　　“古之善为道者”乃非一般之初习“道”者。“善”于修为者，修*炼有素、德行高深的意思。故其“微妙玄通”。“微妙”者，固非语言可以表述的，故只好“强为之容”。“容”者，形容也。
　　“玄通”者可以从功态中观察到不为人知的奇妙景象，深知幽冥之玄奥。此等高人其功能深不可识，且不显露于人前，而隐讳莫深。
　　老子但以形容为“道”者的外貌，而见其品德之高洁，不是直接形容“道”者“微妙玄通”的功夫。
　　以下形容之词，是说“道行”高深的人，其表现不异于常人。而更有不如常人的外貌，故人不易知。不见其征，故人多不信或信而不足，亦是对前章的呼应。
　　“善为道者”一作“善为士者”，更有作“善为上者”，以为上与士形近而误，当作“士”，并解释为“得道之君”。更有疑“士”或为“天下”之误，此一字之差，含义倾别，又不得不察。
　　从以下形容之辞，绝非“君上”之应有的谦虚。《道德经》无有论此的必要。故知即非指“君上”，则不当作“上”、“士”，也不当作“天下”。
　　豫兮其若冬涉水；
　　涣兮其若冰将释；
　　犹兮其若畏四邻；
　　俨兮其若客；敦兮其若朴；
　　旷兮其若谷；混兮其若浊。
　　“豫兮其若冬涉水”，非形容其踌躇、疑惑、畏缩不敢；而是形容其步步小心谨慎之意。冬天在水中行走，自不敢错行一步，其小心谨慎可知。
　　“涣兮其若冰将释”，冰将“释”一作“凌泽”或作“临泽”，“涣”松散也。谓自身有如冰之松散而碎裂也。
　　“犹兮其若畏四邻”，畏，卑躬也。是形容其在四邻面前卑躬有礼也。形容其不愿人前显露自己。
　　“俨兮其若客”形容其行为拘谨，毫不放肆。
　　“敦兮其若朴”憨厚得像原玉之纯朴，一片纯真。
　　“旷兮其若谷”开阔的胸襟虚怀若谷，善于容人不与计较。
　　“混兮其若浊”，“混”一作“浑”，非是。一点不自以为清高。混同凡俗，和气相处之意。
　　老子形容“善为道者”，是从几个方面来形容的。
　　综合上述，“善为道者”的形象、外貌乃是处处小心谨慎，不愿在人前显露，对人谦恭有礼、自觉不如、憨厚无华、心底纯正、心胸宽阔、虚怀若谷、不自清高、混同凡俗。此有“道”者应具之美德也。此亦老子对修“道”者之要求。
　　保此道者，不欲盈。
　　“保”者，拥有，有所得也，谓习“道”已有所得者，并且将永不满足。以求得更深进展，达到更高的境界。
　　建言有之：
　　明道若费，进道若退，夷道若类。
　　质真若渝，大白若辱，大直若屈。
　　大巧若拙，大辩若讷，大赢若绌。
　　“建言，前贤颇有建树之名言。“道”，此道路也，费者不明也，“明道若费”，谓很明亮的道路，因为过于光亮反而看不清楚。
　　“进道若退”谓循“道”前进，因其缓慢，若未见其进，反觉其退也。“夷道若类”，“类”夷之反义词，不平也。
　　此段意义有以昧为明，以退为进，以不平为平也，此“善为道者”，修“道”时的感受。修“道”与行路相同，谓“道”易行而难成也。
　　老子之所以于此处言“明道”、“进道”、“夷道”是借行路作比喻。
　　比之修“道”，其理一也。此其寓意所在。“道”字更有双关之意。
　　“质真若渝，大白若辱”，通行本句在“广德若不足”之后移于“上德若浴”之前，移与不移本不伤文义，前移是为了把“广德若不足”置于末句，语气即顺，与下文连接更紧密的缘故。敦煌本同，从之。
　　“渝”真之反谊，不纯也，纯真之物反不见其真，而混同不纯一律。
　　“辱”污也，太白的颜色反而不显其洁，而视同污垢一律。
　　“大直若屈”“屈”弯曲也，谓太长太直的东西，看起来反而显得弯曲不直了。
　　“大巧若拙”谓太灵巧的人，反而像很笨拙一样。
　　“大辩若讷”“大辩”雄辩也，太能雄辩的人反而显得口迟钝似的。
　　“大赢若绌”“赢”胜也。“绌”屈伸也，谓大胜者就像颓败一样。
　　此句从马王堆本，它本无此句。
　　下面三句，则指出习“道”者自己的思想行为，当作如下观：
　　上德若浴。建德若渝。广德若不足。
　　“上德若浴”，上德者，大德也。上德之施于民，如雨露之滋润，渐浴而不显也。此谓上德是慢慢积累起来的。
　　“建德若渝”，建德者，渐积德也，进行于不知不觉之中。“渝”，怠惰也，谓不在急行也。另有解作刚健之德者，似非是。
　　“广德若不足”，谓大德普及之不足也。“广”，广普之意。
　　大成若缺，其用不弊。
　　大盈若冲，其用不穷。
　　“大成”，成就大业也。“缺”，缺陷，不完善也。“大成若缺，其用不弊”，谓已经有了很大的成就，而有所新成也，故永不衰败。这种永远感到不完善的推动力，是因为不固守其弊。
　　“盈”，满也。“冲”同“盅”，虚而不实也。“穷”，无尽也。“大盈若冲，其用不穷”，谓最大的满盈，犹似空虚不实，但其作用是永不穷尽。
　　夫唯道，善始且成。
　　“善始且成”，一作“善始且善成”。“善始”，指要有一个好的开端，其中还包括好的修*炼方法，“且成”，是且有所成的意思。因成“道”无止境，故但曰“且成”而不曰“善成”，其用意在于此。
　　此谓修“道”者，当知习“道”要始终如一，善始善终，以至于成，故曰“善始且成”乃对前三句的总括。
众人昭昭，我独昏昏。
　　泊兮其未兆，沌沌兮若婴儿之未孩。
　　此章字句多有不顺之处推其缘由，先是初抄者把句式相同者搁置一起，又经后世之人作过一些调整，才形成现状。在整理细心推究原章本义后，重新调整如此。
　　把原第二十章末段“众人昭昭…贵食其母”，一大段文字移归“善为道者”章中，此老子从另一方面对“善为道者”的又一种形容，故拼为一章。将“众人昭昭，我独昏昏”句列为下章首句，紧接于上章“保此道者，不欲盈”之后，与上章的文义紧接。
　　在原第二十章中“众人昭昭，我独昏昏”句后原紧接“众人察察，我独闷闷”，其文字结构模式很像原第五章中“天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗”。紧并成句一样，其间都缺少了一段注释的文字。它与 原第五十八章的“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺”的笔法是很不相同的。
　　今将“众人昭昭，我独昏昏”移在章首，把“泊兮其未兆，沌沌兮若婴儿之未孩”紧接于下，后半句是注释“昏昏”而言，读之易于理解实在不空洞。“众人查查，我独闷闷”之后也列入了“谵兮其若海，寥兮其无所止”。
　　经这样整理之后，全段文字形成了更为统一的结构，且论述的层次更加分明了。
　　“众人昭昭，我独昏昏”。众人，一作俗人，“昭昭”精明。“昏昏”，朦懂。所有的人都显得精明、能干。唯独我朦朦懂懂。
　　“泊兮其未兆，沌沌兮若婴儿之未孩”。“泊” 一作怕，作魄，安静也。“沌沌”，译文，作沌沌。河上，作纯纯。智慧未开无知无识的意思。孩，咳也。
　　句义谓：安宁得对身外事物毫无感触。无知无识，若婴儿尚不知咳笑。
　　众人查查，我独闷闷。
　　谵兮其若海，寥兮其无所止。
　　“查查”，紧张，忙碌。“闷闷”散淡。“谵”水摇也。“海”，晦也，高风貌。
　　全句谓：众人都紧紧张张为生活而忙忙碌碌，唯独我潇洒散淡，像大海之波显得晦黯，如高空的风飘荡空际，不知所止。
　　众人熙熙，若享太牢，若登春台，我独纯纯兮，若愚人之心哉。
　　“熙熙”，一作嘻嘻，欢笑也。“太牢”，丰富的酒筵。“若登春台” 一作如春登台，非是。春台，赏春之楼台也。
　　比照全文，“我愚人之心哉”句前似有脱漏，或当有“我独纯纯兮”，有的版本作“我愚人之心，纯纯”。可见此处原有变动，“纯纯”与首句“沌沌兮若婴儿之未孩”的“沌沌”，意义有所不同，前者是天真无识，后者是淳朴而无杂念。
　　或者正是这一脱漏才导致了“沌沌”当作“纯纯”的说法。故订正为“我独纯纯兮，若愚人之心哉”。
　　全句谓：众人都笑逐言开，享用着丰富的酒筵，登临赏春的楼台，唯独我单纯得像愚笨之人的心思一样。
　　众人皆有馀，而我独若遗，儡儡兮若无所归。
　　“儡儡”，衰败，疲惫，垂头丧气的样子。全句的意思是：大家都感到生活丰富有馀，而我却像丢了什么似的，又好像被遗弃了低垂着头，不知道还有什么东西才归我所有。
　　众人皆有以，而我顽似鄙，我独异于人贵食其母。
　　“以”或作用。“顽”，愚顽。“鄙”，无*能也。“食母”吸摄天地之灵气。灵气即“元炁”气也。
　　大家都有用，而我却愚顽无*能。但我却不同于所有的人，只着重吸摄天地的“元炁”以养生。
　　“母”，即“天下有始，以为天下母”的“母”，是生成万物的“元炁”。
　　此章乃上章的主题之发挥，乃一章之整体文字。今从流传本，仍分为两章，为了突出论“道”之各有侧重。不与上章连续则失其主题矣。故必须紧接上章方为得体。

好想国学

第三节修正人的生命道使之与自然道接通
原文：天地有始，以为天下母。即得其母，以知其子。即知其子，复守其母。没身不殆。
塞其兑，闭其门，终身不堇。开其兑，济其事，终身不救。
解释：天地的生机开始，为万物产生的母体。有了母体，万物也就化生了。这自然道与人的生命道有相同的规律，知道其规律就守住它使生命正常。如何才能达到守的目的呢？杜绝其意念，口不语、耳不闻、目不视、鼻不嗅。亦即听之不闻、视之不见、不闻不见则意不外驰。
不用意则意不驰，意不驰则心不用，此之谓入静。入静后接通自然道，吸摄天地的元气以养生，则终身无疾而有益。介入凡俗的事物之中，操劳于事务，过多则劳于心力，对身体不利。人不可不处理一些事务，但丢掉一些不必要的事务纷扰，是完全可以做到的。　　不用意谓之守。守则把握住，固守于身中。守而后能静，静而后能启动天线，与宇宙连通将自身融入大自然之中，则能摄取宇宙中能量补益自身。
第四节自然的统一规律
原文：析之得一者：天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈；万物得一以生；侯王得一以为贞。其致之：天无以清将恐发。地无以宁将恐裂。神无以灵将恐歇。谷无以盈将恐竭。万物无以生将恐灭。侯王无以贞将恐蹶。是以圣人抱一为天下式。
解释：是以知一乃自然的统一规律。无有不遵此统一规律而能独*立存在。生态之所以平衡，正是这一统一规律的体现。
得者，得益也。故谓天得益于一，乃能清明；地得益于一，乃能安宁；神得益于一，乃有灵性。谷（代指植物），得益于一，乃能丰收满盈；万物，代指动物得益于一，乃能生存；侯王（代指人）得益于一，乃能尊贵。推而言之：天失去了统一规律，就不能保持其正常的清明现状。地失去了统一规律，就不能保持宁静而崩裂。浴神失去了统一规律，灵性就不再起作用而没有了变化机制。作物不能丰盈，食物都将完竭。一切生物都不能生存，世界都将毁灭。侯王失一，则无以尊贵，而受挫折，不为人所尊重而失其尊贵之位矣。
是以，圣人抱一为天下之标准模式也。亦修*炼之模式也。

张无屮

请参考：

国学复兴文化论坛 » 道学参玄 » 《老子集成》还是《老子集谬》？
http://www.gxfxwh.com/thread-15897-1-1.html

今天地

总纲：
道可道也，非恒道也。名可名也，非恒名也。
无名，万物之始也；有名，万物之母也。
故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其徼。
两者同出，异名同谓，玄之又玄，众妙之门。

道：
有状混成，先天地生。
寂呵寥呵，独*立而不改，可以为天地母。
吾未知其名，字之曰道。
吾强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰返。
道大，天大，地大，王亦大。
国中有四大，而王居一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。

一：
视之而弗见，名之曰微。
听之而弗闻，名之曰希。
捪之而弗得，名之曰夷。
三者不可至计，故混而为一。
一者，其上不攸，其下不忽，寻寻呵不可名也，复归于无物。
是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
随而不见其后，迎而不见其首。
执今之道，以御今之有，以知古始，是谓道纪。

二：
天下皆知美为美，恶已；皆知善，斯不善矣。
有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也， 先后之相随也。
是以圣人居无为之事，行不言之教。
万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也。
夫唯弗居，是以弗去。

三：
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物负阴而抱阳，中气以为和。
天下之所恶，唯孤寡不谷，而王公以自名也。
物或损之而益，益之而损。
故人之所教，亦我而教人。
故强梁者不得死，我将以为学父。

camel39

如何站在一个高点上去重新认识《道德经》 ...
好想国学 发表于 2012-12-3 10:44

                               
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站上去了恐怕下不来呢。。。{:soso_e128:}

在下以为上善若水的好。

好想国学

站上去了恐怕下不来呢。。。{:soso_e128:}

在下以为上善若水的好。
camel39 发表于 2012-12-11 13:30

                               
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没有高低哪有水的行为,还会上善若水吗。做人可不要断章取义，误了自已

camel39

29# 好想国学


低起点，从文字开始从历史开始。
用《道德经》或《老子》的本身去注释和认识。

如，发现阁下多次强调“谷”和“浴”的不同。
水注溪曰谷，水洒身曰浴。“谷”的含义更确。
其实无关大局，“谷”字加水无非回避空虚说。
也许是应对儒家将“谷神”玄虚迷信化而替用。
虚，大丘也；丘，土之高也。指生长万物之处。
“虚”与“玄”一样，都是儒家演绎而生歧义。
玄，幽远而已。。道，显然发自幽远无名之时。
无名，猿猴与猫狗一样不会说话不晓天地万物。
事实上，《道德经》揭示人类的文字先于语言。
这在没文字只有注音符号的西方是难以理解的。
咱华夏人说话明明白白是根据文字而锁定语音。
所以，先有文字才使简单信号变成丰富的语言。
有名，人类才得以在万物中脱颖而出主宰世界。

阁下在本帖第一页上的内容，最好继续写下去。