周易乾鑿度 漢 鄭康成 注

乾坤客

周易乾鑿度 漢 鄭康成 注
上卷
【述“易”】
孔子曰：易者，易也，變易也，不易也。管三成為道徳苞籥【bi4，钥匙、闭、一种乐器】（管，統也。徳者，得也。道者，理也。籥者，要也。言易道統此三事，故能成天下之道徳，故云包道之要籥也○案，“為道徳”三字明錢叔寳本作“徳為道”）。易者，以言其徳也，通情無門，藏神無内也（俲【xiao4，同效】易無為，故天下之性莫不自得也）。光明四通。俲易，立節（俲易者寂然無為之謂也○案，“俲”字錢本正文及注並作“佼”）天地，爛明日月，星辰布設，八卦錯序，律厯調列，五緯順軌（五緯，五星也），四時和，粟孳結（孳，育也，結成也）。四瀆通情，優游信潔（水有信而清潔○案，“瀆”字原本誤作“時”今從錢本），根着浮流（根着者，草木也。浮流者，人兼鳥獸也），氣更相實（此皆言易道無為，故天地萬物各得以自通也），虛無感動，清淨炤哲（炤，明也。夫惟虚無也，故能感天下之動。唯清浄也，故能炤天下之明）。移物致耀，至誠專密（移，動也。天確爾至誠故物得以自動，寂然皆專宻故物得以自專也），不煩不撓，淡泊不失，此其易也（未始有得，夫何失哉？）。

【述“变易”】
變易也者其氣也（案，“其氣”原本作“其變”，今從錢本）。天地不變不能通氣（否卦是也），五行迭終四時更廢（天道如之而况於人乎）。君臣取象變節相和，能消者息（文王是也），必專者敗（殷紂是也）。君臣不變不能成朝，紂行酷虐天地反（不能變節以下賢也），文王下吕九尾見（文王師吕尚遂致九尾狐瑞也）。夫婦不變不能成家，妲已擅寵殷以之破（不變節以逮衆妾也），大任順季享國七百。此其變易也。

【述“不易”】
不易也者，其位也。天在上，地在下，君南面，臣北面，父坐子伏，此其不易也。故易者，天地之道也。乾坤之徳，萬物之寳，至哉易！一元以為元紀（天地之元萬物所紀）。

【述“易”所出】
孔子曰：方上古之時人民無别，群物無殊。未有衣食器用之利（天地炁淳，人物恬粹同於自得，故不相殊别，人雖有此而用之，故行而無迹，事而勿傳也）。於是伏羲乃仰觀象於天，俯觀法於地，中觀萬物之宜始作八卦，以通神明之徳，以類萬物之情（伏羲之時物漸流動，是以因別八卦以鎮其動也），故易者所以經天地（案，“經天地”錢本作“繼天地”），理人倫而明王道（王道繼天地而已）。是故八卦以建五氣，以立五常，以之行（天地氣合而化生五物）象。法乾坤、順隂陽，以正君臣、父子、夫婦之義（天地隂陽尚有尊卑先後之序而况人道乎）。度時制宜，作罔罟【gu3，网、法网】以畋【tian2，耕种、打猎】以漁，以贍人用（時有不贍因制器以宜之）。於是人民乃治，君親以尊，臣子以順，群生和洽各安其性。八卦之用（安猶不失也，順其度而通之，因其宜而制之，則天下之志通，萬類之情得也）。伏羲氏之王天下也，始作八卦，結繩而為網罟以畋以漁，盖取諸离質者，無文以天言，此易之意（夫何為哉，亦順其自通而已耳，當此之時天氣尚淳，物情猶朴，是故伏羲聖亦因以質法化人，故曰以王天下也）。夫八卦之變，象感在人（人情變動因設變動之爻以効之，亦大徳之謂也）。文王因性情之宜為之節文（九六之辭是也）。

【述“卦”】
孔子曰：易始於太極（氣象未分之時，天地之所始也），太極分而為二（七九、八六），故生天地（輕清者上為天，重濁者下為地）。天地有春、秋、冬、夏、之節，故生四時。四時各有隂陽、剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。其布散用事也。
震生物於東方，位在二月；㢲散之於東南，位在四月；离長之於南方，位在五月；坤養之於西南方，位在六月；兊收之於西方，位在八月；乾制之於西北方，位在十月；坎藏之於北方，位在十一月；艮終始之於東北方，位在十二月。八卦之氣終，則四正、四維之分明。生長收藏之道備、隂陽之體定、神明之徳通而萬物各以其類成矣（萬物是八卦之象，定其位則不遷其性，不滛其徳矣。故各得自成者也）。皆易之所包也。至矣哉，易之徳也！
孔子曰：嵗三百六十日而天氣周。八卦用事各四十五日，方備嵗焉（其中猶自有斗分，此重舉大數而已）。故艮、漸正月，㢲、漸三月，坤、漸七月，乾、漸九月，而各以卦之所言為月也（乾御戌亥在於十月，而漸九月也）。
乾者，天也。終而為萬物始，北方萬物所始也，故乾位在於十月。
艮者，止物者也。故在四時之終，位在十二月。
㢲者，隂始順陽者也。陽始壮於東南方，故位在四月。
坤者，地之道也。形正，六月。
四維正紀經緯仲序度畢矣（四維正四時之紀，則坎离為經，震兊為緯。此四正之卦，為四仲之次序也）。
孔子曰：乾坤，隂陽之主也。陽始於亥，形於丑。乾位在西北，陽祖微據始也（陽炁始於亥，生於子，形於丑，故乾位在西北也）。隂始於巳，形於未，據正立位，故坤位在西南，隂之正也（隂炁始於巳，生於午，形於未，隂道卑順，不敢據始以敵，故立於正形之位）。君道倡始，臣道終正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明隂陽之職，定君臣之位也。
孔子曰：八卦之序成立則五氣變形，故人生而應八卦之體，得五氣以為五常，仁、義、禮、智、信是也。夫萬物始出於震，震，東方之卦也。陽氣始生受形之道也。故東方為仁，成於离。离，南方之卦也。陽得正於上，隂得正於下，尊卑之象定，禮之序也。故南方為禮。入於兊，兊，西方之卦也。隂用事而萬物得其宜，義之理也。故西方為義。漸於坎，坎，北方之卦也。隂，氣形（案，“隂氣形”句下原本有“復十八世至壬癸為水”一節，乃後文錯簡重出。而自“盛隂陽”至“一變而為七”一節復錯在後“丘文以候授明之出莫能雍”之下，今並依錢本改正）盛隂，陽氣含閇【bi4，闭】，信之類也，故北方為信。夫四方之義皆統於中央，故乾、坤、艮、㢲位在四維，中央所以䋲四方，行也，智之决也，故中央為智。故道興於仁，立於禮，理於義，定於信，成於智。五者道徳之分，天人之際也。聖人所以通天意、理人倫而明至道也。昔者聖人因隂陽定消息，立乾坤以統天地也。夫有形生於無形，乾坤安從生（天地本無形而淂有形，則有形生於無形矣。故繫辭曰“形而上者謂之道”。夫乾坤者法天地之象，質然則有天地，則有乾坤矣。将明天地之由故先設問乾坤安從生也），故曰：有太易，有太初，有太始，有太素也。太易者，未見氣也（以其寂然無物故名之曰太易）。太初者，氣之始也（元氣之所本始六易，既自寂然无物矣，焉能生此太初哉？則太初者亦忽然而自生）。太始者，形之始也（形見此天象形見之所本始也）。太素者，質之始也（地質之所本始也）。炁形質具而未離（案，“未離”二字原本誤作“形質”，今從錢本），故曰渾淪（雖舍此三始而猶未有分判，老子曰：有物渾成，先天地生）。渾淪者，言萬物相渾成而未相離（言萬物莫不資此三者也），視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰：易也。易無形畔（此明太易無形之時虛豁寂寞，不可以視聽尋，繫辭曰：易無體，此之謂也），易變而為一（一主北方，氣漸生之始。此則太初氣之所生也），一變而為七（七主南方，陽炁壮盛之始也。萬物皆形見焉，此則太始氣之所生者也），七變而為九（西方陽炁所終究之始也。此則太素炁之所生也），九者，氣變之究也，乃復變而為一（此一則元炁形見而未分者。夫陽炁内動周流終始，然后化生一之形炁也）。一者形變之始，清輕者上為天（象形見矣），濁重者下為地（質形見矣）。物有始、有壮、有究，故三畫而成乾（象一、七、九也。夫陽則言乾成者，隂則坤成可知矣）。乾坤相並俱生，物有隂陽因而重之，故六畫而成卦（隂陽剛柔之與仁義也）。三畫已下為地，四畫已上為天。物感以動類相應也。易，氣從下生（易本无形，自微及著，故炁從下生。以下爻為始也），動於地之下則應於天之下，動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上（天炁下降以感地，故地炁升動而應天也）。初以四、二以五、三以上，此之謂應。陽動而進，隂動而退，故陽以七、隂以八為彖（陽動而進，變七之九，象其氣息也。隂動而退，變八之六，象其氣消也。○案，此注與下注重出，應屬衍文）。易，一隂一陽合而為十五之謂道（彖者，爻之不變動者。五象天數竒也、十象地之數偶也。合天地之數乃謂之道）。陽變七之九，隂變八之六（陽動而進，變七之九，象其氣應也。隂動而退，變八之六，象其氣消也），亦合於十五，則彖變之數若之一也（九六爻之變動者，繫日：爻効天下之動也。然則連山、歸藏占彖本其質性也。周易占變者効其流動也。彖者，斷也）。五音、六律、七變由此作焉。故大衍之數五十，所以成變化而行鬼神也（行猶關也○案注行字錢本作衍）。曰十干者，五音也（甲乙角也丙丁徵也戊巳宫也庚辛商也壬癸羽也）；辰十二者，六律也（六律益六吕合十二辰）；星二十八者，七宿也（四方各七四七二十八周天也），凡五十，所以大閡物而出之者也（閡亦出也。言辰七變，繫於易象也）。孔子曰：陽三、隂四，位之正也（三者，東方之數。東方日所出也。又圓者徑一而周三。四者，乃西方之數。西方日所入也。又方者徑一而匝四也），故易卦六十四分而為上下，象隂陽也。夫陽，道純而竒，故上篇三十，所以象陽也（陽道專斷，兼統隂事，故曰純也）。隂道不純而偶，故下篇三十四，所以法隂也。乾、坤者，隂陽之根本，萬物之祖宗也。為上篇始者，尊之也。离為日，坎為月，日月之道，隂陽之經。所以終始萬物，故以坎离為終（言以日月終天地之道也）。咸、恆者，男女之始，夫婦之道也。人道之興必由夫婦，所以奉承祖宗為天地主也，故為下篇始者，貴之也。既濟、未濟為㝡終者，所以明戒慎而存王道（夫物不可窮，理不可極，故王者亦常則天，而行與時、消息，不可安而忘危，存而忘亡。未濟者，亦無窮、極之謂者也）。
孔子曰：泰者，天地交通，隂陽用事，長養萬物也。否者，天地不交通，隂陽不用事，止萬物之長也。上經象陽（案，原本象字下無“陽”字，今據錢本補），故以乾為首，坤為次，先泰而後否（先尊而後卑，先通而后止者，所以類陽事也）。損者，隂用事，澤損山而萬物損也，下損以事其上（象陽用事之時隂宜自損以奉陽者，所以戒隂道以執其順者也）。益者，陽用事而雷風益萬物也，上自損以益下（當隂用事之時陽宜自損以益隂者，所以戒陽道以弘其化也）。下經以法隂，故以咸為始，恒為次，先損而後益（咸則男下女，恒則陽上而隂下，先隂而後陽者，以取類隂也）各順其類也。
孔子曰：昇者，十二月之卦也。陽氣升上，隂氣欲承，萬物始進，譬猶文王之修積，道徳弘開、基業始即、昇平之路，當此時也。隣國被化岐民和洽，是以ls蒙澤而承吉。九三可處王位享于岐山，為報徳也。明隂以顯陽之化民臣之順徳也（民臣化順，文王之徳），故言无咎。
【 】孔子曰：益之六二“或益之十朋之龜【龟】，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉”。益者，正月之卦也，天氣下施萬物皆益。言王者之法天地，施政教，而天下被陽徳、䝉王化，如羙【mei3，同“美”】寳莫能違害，永貞其道，咸受吉化徳施四海能繼天道也。王用享于帝者，言祭天也。“三王之郊一用夏正”，天氣三㣲而成一著，三著而成一體（五日為一㣲【wei1】，十五日為一著。故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒，為一著。至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節。故曰：三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也），方知此之時天地交萬物通，故泰、益之卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。故“三王之郊一用夏正”所以順四時，法天地之道也。
孔子曰：隨上六“拘繫之，乃從維之，王用享于西山。”隨者，二月之卦。隨徳施行藩决難解（大壮九三爻主正月，隂氣猶在，故羝羊觸藩而羸其角也。至于九四主二月，故藩决不勝羸也。言二月之時陽氣已壮，施生萬物而隂炁漸㣲，不能為難以障閉陽炁，故曰藩决難解也）。萬物隨陽而出，故上六欲待九五拘繫之，維持之。明被陽化而隂欲随之也。譬猶文王之崇至徳，顯中和之羙，拘民以禮，係民以義，當此之時仁恩所加靡不隨從，咸悅其徳，得用道之王，故言王用享于西山（是時紂存，未得東廵，故言西山）。孔子曰：“陽消隂言夬，隂消陽言剥”者。萬物之祖也，斷制除害全物為務。夬之為言，决也。當三月之時陽盛息消，夬隂之氣，萬物畢生，靡不蒙化，譬猶王者之崇至徳，奉承天命，伐决小人，以安百姓，故謂之决。夫隂傷害為行，故剥之，為行剥也。當九月之時陽炁衰消，而隂終不能盡陽，小人不能决君子也，謂之剥。言不安而已（直剥落傷害使萬物不得安全而已，然不能决君子）。是以夬之九五言决小人（經曰：莧陸夬夬中行無咎），剥之六五言盛殺。萬物皆剥堕落，譬猶君子之道衰，小人之道盛，侵害之行興，安全之道廢，隂貫魚而欲承君子也（陽衰之時若能執柔順以奉承君子，若魚之序，然後能寵無不利也）。孔子曰：易有六位，三才，天、地、人道之分際也。三才之道，天地人也。天有隂陽，地有柔剛，人有仁義。法此三者故生六位。六位之變，陽爻者制於天也，隂爻者繫於地也。天動而施曰仁，地静而理曰義，仁成而上，義成而下，上者專*制，下者順從。正形於人則道徳立，而尊卑定矣（震主施生，夘為日出，象人道之陽也。兊主入恱，酉為月門，象人道之柔也。夫人者通之也，徳之經也。故曰道徳立者也）。此天地人道之分際也。天地之氣必有終始，六位之設皆由上下，故易始於一（易本無體，炁變而為一，故氣從下生也），分於二（清濁分於二儀），通於三（隂陽炁交，人生其中，故為三才），□於四（□□□□□□□□案，原本脫“於四”二字及闕文，九方空，今據錢本補入），盛於五（二北於地五，北於天，故為盛也），終於上。初為元士（在位卑下），二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟（宗廟，人道之終）。凡此六者，隂陽所以進退，君臣所以升降，萬人所以為象，則也。故隂陽有盛衰，人道有得失，聖人因其象，隨其變，為之設卦，方盛則託吉，将衰則寄凶（聖人之見物情有得失之，故寄託隂陽之盛衰以斷其吉凶也）。隂陽不正，皆為失位（初六隂不正，九二陽不正○案，錢本作“隂陽失位皆為不正”）。其應實而有之皆失義（隂有陽應，陽有隂應，實者也，既非其應。設使得而有之皆為非義而得也。雖得之君子所不貴也）。善雖微細必見吉端，惡雖纎芥必有悔吝。所以極天地之變，盡萬物之情，明王事也（王者亦當窮天地之理，類萬物之情）。丘繫之曰“立象以盡意，設卦以盡情”偽（以象盡天地之意，重之盡萬物之變者也）繫辭焉，以盡其言。孔子曰：易六位正，王度見矣。孔子曰：易有君人五號也，帝者天稱也，王者羙行也，天子者爵號也，大君者與上行異也（臨之九二有中和羙異之行，應子五位，故曰百姓欲其與上為大君也），大人者聖明徳備，變文以著名，題徳以别操（夫至人一也，應跡不同而生五號，故百姓變其文名别其操行）。王者，天下所歸徃【wang3“往”】。易曰：在師中吉，無咎。王三錫命，師者衆也。言有盛徳行中，和順民心，天下歸徃之莫不羙，命為王也。行師以除民害，賜命以長世徳之盛（武王受命行師以除民害，遂享七百之祚，可謂之長世也）。天子者繼天理，物改一統，各得其宜。父天母地以養萬民，至尊之號也。易曰：公用亨于天子（大有九三曰：公用亨于天子，小人不免害也。文王為紂三公，百姓恱樂文王之徳，文王享天子之位，以决罰小人之罪也）。大君者，君人之盛者也。易曰：知臨大君之宜，吉。臨者，大也，陽氣在内中和之盛應，于盛位浸大之化行于萬民，故言宜。處王位施大化，為大君矣。臣民欲被化之詞也。大人者，聖人之在位者也。夫大人者與天地合其徳，易曰：見龍在田，利見大人。又曰：飛龍在天，利見大人。言徳化施行天地之和，故曰大人。
孔子曰：既濟，九三，髙宗伐鬼，方三年剋之。髙宗者，武丁也，湯之後有徳之君也。九月之時陽失正位，盛徳既衰，而九三得正，下隂能終其道，濟成萬物。猶殷道中衰，王道陵遲，至于髙宗，内理其國以得民心，扶救衰微伐征逺方，三年而惡消滅成王道（案，“王道”上原本脫“成”字，據錢本補入），殷人髙而宗之。文王挺以校易，勸徳也（挺出髙宗以言昭易義，所以勸人君修徳者也）。孔子曰：易本隂陽以譬於物也。掇序帝乙、箕子、髙宗著徳，易者，所以昭天道定王業也。上術先聖考諸近世，采羙善以見王事，言帝乙、箕子、髙宗明有法也。羙帝乙之嫁妺，順天地之道，以立嫁娶之義。義立則妃匹正，妃匹正則王化全。
孔子曰：泰者，正月之卦也。陽氣始通，隂道執順，故因此以見湯之嫁妺能順天地之道，立教戒之義也。至于歸妺，八月卦也。陽氣歸下，隂氣方盛，故復以見湯妹之嫁以天子貴妹而能自卑，順從變節（下嫁以從夫，故曰變節也）而欲承陽者，以執湯之戒（此謂教戒之義）。是以因時變一用見帝乙之道，所以彰湯之羙明隂陽之義也。孔子曰：自成湯至帝乙，帝乙，湯之元孫之孫也，此帝乙即湯也。殷録質以生日為名順天性也，元孫之孫外絶㤙矣（元孫之孫，五世之末，外絶㤙矣），同以乙日生，疏可同名（同以乙日生，天錫之命疏可同名）。湯以乙生嫁妺本天地正夫婦，夫婦正，王道興矣。故曰易之“帝乙”為“成湯”，書之“帝乙”六世王，同名不害以明功。
孔子曰：紱【fu2】者，所以别尊卑彰有徳也。故朱赤者盛色也（南方陽盛之時）。是以聖人法以為紱服，欲百世不易也。故困九五，文王為紂三公，故言“困于赤紱”也。至于九二，周将王，故言“朱紱方來”，不易之法也。
孔子曰：易，天子、三公、諸侯，紱服皆同色。困之九二：困于酒食，朱紱方來。九五：劓刖，困于赤紱，乃徐有說。天子、三公、九卿朱紱，諸侯赤紱（朱赤雖同而有深淺之差）。困之九二有中和居亂世交於小人，又困于酒食者，困于禄也（因其禄薄，故無以為酒食）。赤紱者，賜大夫之服也。文王方困而有九二大人之行，將錫之朱紱也。其位在二，故以大夫言之（文王雖紂三公而為小人所困，且進不得伸其職事也。故遂同於大夫，二，為大夫也）。至於九五，劓刖，不安也。文王在諸侯之位上困於紂，故曰困於赤紱。夫執中和、順時變，以全王徳，通至羙矣，故曰“乃徐有説”。丘記諸彖曰：困而不失其所亨也，貞，大人吉，以剛中也。

下卷
【明成汤、帝乙之功】
孔子曰：自成湯至帝乙。帝乙，湯元孫之孫也。帝乙則湯。殷録質（王者之政，一質一文，以變易從初，殷録相次質也）以生日為名順天性也。元孫五世之末外絶恩矣。同日以乙，天之錫命疏可同名（仁恩已絶則不能避，故小。殷以是日同，故曰天之錫命矣）。湯以乙生嫁妹本天地之義，順隂陽之道，以正夫婦。夫婦正，則王教興（正夫婦者，乃所以興王教於天下，非苟也）。易之“帝乙”為“湯”，書之帝乙，六世王。名同不害以眀功（易與尚書俱載帝乙，雖同名不相害，各以眀其美功也）。
【述“困”】
孔子曰：易，天子，三公，諸侯紱服皆同色。困，九二困于酒食，朱紱方來。九五，劓刖，困于赤茀（謂朱紱同為色者，其染法同。以淺深為之差也）。夫困之九二有中和，居亂世交於小人。困於酒食者，困於禄也。朱茀者，天子賜大夫之服，而有九二大人之行，将賜之朱茀，其位在二，故以大夫言之（困於禄者，禄少薄也）。至於九五劓刖者，不安也。文王在諸侯之位上困於紂也，故曰劓刖，困於赤茀。夫執中和，順時變所以全王徳，通至美也，乃徐有說”赤茀，紂所賜文王，所以喻紂也。以巽順而變，故終無灾）。【“工”字多一竖，上横不相连】記彖曰“困而不失其所，亨貞，大人吉，以剛中也”。
【述“太易、太初、太始、太素”】
【原文无此段落区分】文王因隂陽定消息，立乾坤統天地。夫有形者生於無形，則乾坤安從生（消息，寒温之氣。而隂陽定寒温，此三㣲生著而立。乾坤以天地之道則，是天地先乾坤生也。天有象可見，地有形可處，若先乾坤，則是乃天地生乾坤。或云有形生於無形，則為反矣。如是則乾坤安從生焉？若恠而問之，欲說其故）？故曰有太易、有太初、有太始、有太素（将說此也，時人不知問，故先張所由以為本，使易陵猶故也）。太易者，未見氣，太初者，氣之始，太始者，形之始，太素者，質之始（太易之始漠然无氣可見者，太初者氣寒温始生也，太始有兆始萌也，太素者質始形也，諸所為物皆成苞裹元未分别）。氣、形、質具而未相離，故曰渾淪。言萬物相渾淪，而未相離（此極說太素渾淪，今人言質率爾有能散之意），視之不見，聴之不聞，循之不得，故曰易也。易無形埒【lie4，边际】也（此又說上古太易之時始有聲氣，曰埒。尚未有聲氣，惡有形兆乎？又重眀之“禮記”夏小正十二月，雞始乳也）。易變而為一，一變而為七，七變而為九，九者，氣變之究也。乃復變而為一，一者，形變之始。清輕上為天，濁重下為地（易，太易也。太易變而為一，謂變為太初也。一變而為七，謂變為太始也。七變而為九，謂變為太素也。乃復變為一，一變誤耳，當為二，二變而為六，六變而為八，則與上七、九意相恊，不言如是者，謂足相推眀耳。九言氣變之究也，二言形之始，亦足以發之耳。又言乃復之一，易之變一也，太易之變，不惟是而已。乃復變而為二，亦謂變而為太初。二變為六，亦謂變而為太始也。六變為八，亦謂變而為太素也。九，陽數也，言氣變之終。二，隂數也，言形變之始。則氣與形相随此也。初太始之六見其先后耳，繫辭天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十，竒者為陽，偶者為隂。竒者得陽而合，偶者得隂而居。言數相偶乃為道也。孔子於易繫著此天地之數，下乃言子曰“明天地之道”，本此者也。一變而為七，是今陽爻之象，七變而為九，是今陽爻之變。二變而為六，是今隂爻之變，六變而為八，是今隂爻之象。七在南方，象火。九在西方，象金。六在北方，象水。八在東方，象木。自太易至太素，氣也形也既成，四象爻備，於是清輕上而為天，重濁下而為地，於是而開闔也。天地之與乾坤，氣形之與質本，同時如表裏耳，以有形生於無形，問此時之言斯為之也）。
【述六划卦之所出，及卦爻的衍义】
【原文无此段落之分】物有始、有壯、有究，故三畫而成乾。乾坤相並俱生（物於太初時如始，太始時如壮，太素時如究，而后天地開闢，乾坤卦象立焉。三畫成體，象卦亦然）。物有隂陽，因而重之，故六畫而成卦（此言人皆所及，無苟然）。卦者，掛也。掛萬物視而見之，故三畫已下為地，四畫已上為天。物感以動，類相應也。陽氣從下生，動於地之下，則應於天之下。動於地之中則應於天之中，動於地之上則應於天之上。故初以四，二以五，三以上。此謂之應。陽動而進，隂動而退，故陽以七，隂以八為彖，易一隂一陽合而為十五，之謂道。陽變七之九，隂變八之六，亦合於十五。則彖變之數若一陽動而進，變七之九象其氣之息也。隂動而退，變八之六象其氣之消也。故太一取其數以行九宫，四正四維，皆合於十五（太一者，北辰之神名也，居其所，曰太一。常行於八卦日辰之間，曰天一，或曰太一。出入所逰息於紫宫之内外，其星因以為名焉，故星經曰天一。太一主氣之神，行猶待也。四正、四維以八卦神所居，故亦名之曰：宫。天一下行，猶天子出廵，狩省方岳之事，每率則復。太一下行八卦之宫，每四乃還於中央，中央者，北神之所居，故因謂之九宫。天數大分以陽出，以隂入。陽起於子，隂起於午，是以太一下九宫從坎宫始。坎，中男，始亦言无適也。自此而從於坤宫，坤，母也。又自此而從震宫，震，長男也。又自此而從㢲宫，巽，長女也。所行者半矣。還息於中央之宫。既又自此而從乾宫，乾，父也。自此而從兊宫，兊，少女也。又自此從於艮宫，艮，少男也。又自此從於離宫，离，中女也。行則周矣。上㳺息於太一、天一之宫，而反於紫宫。行從坎宫始，終於离宫，數自太一行之坎為名耳。出從中男，入從中女，亦因隂陽男女之偶為終始。云從自坎宫必先之坤者，母於子飬之勤勞者。次之震，又之㢲，母從異姓来此，其所以敬為生者。從息中而復之乾者，父於子教之而已於事逸也。次之兊，又之艮，父或老，順其心所愛，以為長肓多少大小之行已，亦為施此數者合十五，言有法也）。五音、六律、七宿，由此作焉（作，起也。見八卦行太一之宫，則八卦各有主矣。推此意則又知日辰及列宿亦有事焉，故曰“由此起”。日辰及列宿皆係八卦是以云也）。八卦之生物也，畫六爻之移氣周而從卦（八卦生物，謂其嵗之八莭，毎一卦生三氣，則各得十五日。今言畫六爻是則中分之言。太史司刻漏者毎氣兩箭，猶是生焉）。
【述“八卦衍之合于度量”】
八卦數二十四以生隂陽，衍之皆合之於度量（數二十四者，即分八卦各為三氣之數。於是復云以生隂陽，則中分為四十八也。衍推極其數之本十二而侯，氣十二而侯，律周焉。衍生十二，合二十四氣，與八卦爻用事之數通。衍之如是者，三極於六十乃大備，合於度量。推衍之數可以知政得失無所苟焉。度，謂用律之長短，量，謂所容之多少也。○案，“推衍之數”三句原本訛脫，今從錢本）。陽析九，隂析六，隂陽之析各百九十二。以四時乘之八而周三十二，而大周三百八十四爻，萬一千五百二十析也。故卦當嵗、爻當月、析當日，大衍之數必五十以成變化而行鬼神也。故曰“日十者五音也，辰十二者六律也，星二十八者七宿也”。凡五十所以大閡物而出之者，故六十四卦，三百八十四爻，戒各有所繫焉。故陽唱而隂和，男行而女隨，天道左旋，地道右遷，二卦十二爻而朞【qi1，约会，周期；ji1，满一年】一嵗（從“陽析九”至“朞一嵗”，此爻析之所由，及卦、爻、析與嵗、月及日相當之意。而其文亦錯亂。“陽析九”至“八而周”律辭不相理，自是脫誤。“三百八十四爻”至“析當日”是一簡字，“故六十四卦”至“朞一嵗”是二簡字，而大衍之說雜其間，云是换脫。此皆衍數之事，較其次序合，補其脫，正其誤，復其換，得無傷於肬贅敗賊。於上言“衍之皆合之度量”因承其“大衍之數五十所以成變化而行鬼神也，故曰日十者五音也，辰十二者六律也，星二十八宿者七宿也。凡五十所以大閡物出之者也。陽析九，隂析六，隂陽二析合一百九十二爻，故當以隂爻乗隂析，合之以四時乗之，并合之三百八十四爻，萬一千五百二十析也。故卦當嵗、爻當月、析當日。天道左旋，地道右遷，二卦十二爻而朞一嵗，三十，二而大周”，如是則合之度量，而至是“大周”七簡適盈皆合，二正亦可知之。夫八十四戒者，十二消息爻彖之變，消息於雜卦為尊，毎月者譬一卦而位屬焉，各有所繋，是謂八十四戒。必連數之者，見四百五十變而周矣）。
【原文无此段落区分】乾，陽也。坤，隂也。並治而交錯行。乾貞於十一月子，左行，陽時六。坤貞於六月未，右行，隂時六。以奉順成其嵗，嵗終，次從於屯蒙。屯蒙主嵗。屯為陽，貞於十二月丑，其爻左行，以間時而治六辰。蒙為隂，貞於正月寅，其爻右行，亦間時而治六辰。嵗終則從其次卦。陽卦以其辰為貞，丑與【此二字疑错】左行間辰而治六辰。隂卦與陽卦同位者，退一辰以為貞，其爻右行，間辰而時六辰。泰否之卦獨各貞其辰，共北辰左行相隨也。中孚為陽，貞於十一月子；小過為隂，貞於六月未，法於乾坤。三十二歳朞而周，六十四卦，三百八十四爻，萬一千五百二十析，復從於貞（貞，正也。初爻以此為正，次爻左右者各從次數之一。“嵗終則從其次”，屯蒙需訟也。“隂卦與陽卦其位同”，謂與同日若在衝也。隂則“退一辰”者，為左右交錯相避。“泰否獨各貞其辰”，言不用卦次，泰卦當貞於戌，否當貞於亥。戌，乾體所在，亥又坤消息之月，泰否乾坤离體炁與之相亂，故避之。而“各貞其辰”，謂泰貞於正月，否貞於七月，六爻皆泰得否之乾，否得泰之坤。“北辰左行”，謂泰從正月至六月皆陽爻，否從七月至十二月皆隂爻，否泰各自相從。中孚貞於十一月，小過貞於正月【正文言贞于六月末】，言法乾坤者，著乾坤尚然示以承餘且有改也。餘不見為圗者備列之矣。朞也，周也，皆一嵗。匝悟相避其於此月，唯嵗終矣。爻析有餘也）。
【原文无此段落区分】歴以三百六十五日四分度之一為一嵗，易以三百六十析，當朞之日，此律歴數也。五嵗再閏，故再扐而後卦，以應律歴之數（歴以記時，律以候氣。氣率十五日一轉，與律相感，則三百六十日粗為終也。歴之數有餘者四分之一，參差不齊，故閏月，建四時，成嵗令，相應也）。故乾坤氣合戍亥，音受二子之節，陽生秀白之州，載鍾名太乙之精也。其帝一世，紀録事，眀期推移，不奪而消焉（音，假借字，讀如“鶉䳺”之“䳺”【an1】,包覆之意也。音與詩“奄有九有”同音。此言律歴参差前却无常，故乾居西北，氣合戌亥，包覆二子之莭，交餘不齊，當於斷焉。陽，猶象也，人象乾徳而生者。“秀白之州”，字曰州，乾氣白，又九月之節，故謂秀白。“載”，猶植也，齊人月令云乾為金，金於鍾律為商。人象乾徳而生殖之，一姓也。商，名也，“太一之精”也，言太一常行乾宫，降感其母而生之耳。“其帝一”也，其人為天子一世耳，若堯舜者徳聖眀逹見，能識圗書【疑“图书”二字多出】為君徳正者之多少，又知其期推移易去之㣲，故不見代而自消退之，自昔之退者此帝【此七字有误】，帝當是世，猶乾在西北，斷律歴不齊也）。
【推历及其他推吉凶之方法】
元歴無名，推先紀曰：甲寅（推先為歴始名言无前也○案，錢本正文“元歴十字”作“歴元名握，先紀日甲子，嵗甲寅”。注“推”字作“握”）。《求卦主嵗術》曰：常以太嵗紀嵗，七十六為一紀，二十紀為一部首。即積置部首嵗數，加所入紀嵗數，以三十二除之，餘不足者以乾坤始數二卦而得一嵗，末筭即主嵗之卦（部，或為蔀。於是為千五百二十嵗，時人及它書之記為“部首”，則及也）。《即置一嵗積日法》：二十九日與八十一分日四十二除之，得一命日月，得積月十二與十九分月之七一嵗（置一嵗積日為實，其法必通分乃成。則實亦常通二通六三三，以千五百三十九日計，下分三百八十五，始必通，是則以十九得，乃除之，去約多餘，則一嵗積月分定矣。此為計下分門時作法耳。計下分以四十一為中，其求一嵗積月及以分直，以此記嵗，除積日月，亦自得之。今計已多積侯，故㑹稽尉劉洪乾象法已為五百八十九分之日百四十五，而天度有外内，日月從黄道外，則即計下分，從内則下，使外内門狹岐使之然。術家作純，數家作數，從時而見，故言之者無常，其實一也。一此一彼，唯聖人能正之也矣）。以七十六乗之，得積月九百四十，積日二萬七千七百五十九，此一紀也。以二十乗之，得積嵗千五百二十，積月萬八千八百，積日五十五萬五千一百八十，此一部首（此法三部首而一元，一元而太嵗，復於甲寅）。更置一紀，以六十四乗之，得積日百七十七萬六千五百七十六（元不與卦當嵗、爻當月、析當日之數相得。生之欲求其盡餘合之時，故言“更”以起之，又不與元用合，嵗月晷，記月數而已也）。又以六十乘之，得積部首百九十二，得積紀三千八百四十紀（再言紀者又不用於所求，但紀其數而殊之），得積嵗二十九萬一千八百四十。以三十二除之，得九千一百二十周，此謂卦當嵗者。得積月三百六十萬九千六百月，其十萬七千五百二十月者閏也。即三百八十四爻除之得九千四百日之二十周，此謂爻當月者。得積日萬六百五十九萬四千五百六十八，萬一千五百二十析除之，得九千二百五十三周，此謂析當日者。而易一大周律歴相得焉（易一大周者數備盡於此）。今入天元二百七十五萬九千二百八十嵗，昌以西伯受命（受洛書，命為天子也）。入戊午部，二十九年伐崇侯，作靈臺，改正朔，布王號於天下，受録應河圗（受命後五年而為此者。《孝經援神契》所謂文王優㳺典部，即上所紀者，數不可改其名，而應圗猶如也。如前世聖主，河圗言之，其數故應也 ○案，錢本注“而為此者”句作“乃為改此者”。“數不可改其名，而應圗猶如也”二句作“數不可改，改其名而應猶如也”）。
【原文无此段落区分】孔子曰：三萬一千九百二十嵗，録圗受命，易姓三十二，紀（一本作四十二軌）。徳有七，其三法天，其四法地。五王有三十五，半聖人君子，消息卦純者為帝，不純者為王。六子上不及帝，下有過王，故六子雖純不為乾坤（易姓三十二萬三千，三萬一千九百二十嵗。中則乾率為七百六十，此堯所為。四十二者，消息三十六，六子在其數。其三法天，消息中三乾也。其四法地，消息中四巛【chuan1，川。疑为“坤”】。及六子之欲王，有三十六，消息六子也）。帝王始起，河洛龍馬，皆察其首，虵亦然。其首黒者人正，其首白者地正，其首赤者天正。謹其及【疑为“叐”】，生之甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，各居應其國中，以動静逆順，此天地神靈佐助之期，吉凶之應（天者，即龍蛇見者，非常，故謂叐。叐，猶異也，於衆人為異知者為叐。各居其國者，甲乙屬東，於國各有所王，若甲為齊，乙為東夷，王者起於此國中。動謂河洛之水，静謂陵陸之地，以應動静謂之龍虵見於此為期。龍則用其卦日，虵則用其卦月，動謂河洛水，静謂陵陸地，各如其迹也。順逆者，順之皆君澤，逆之皆擾亂也）。亦叐【ba2，犬跑的样子，通“拔”、“跋”】所生，嵗三百六十五日四分日之一，以卦用事，一卦六爻，爻一日。凡六日，初用事，一日天王諸侯也，二日大夫也，三日卿，四日三公也，五日辟，六日宗廟。爻辭善則善，凶則凶（辟，天子也，上既曰叐，見日之起者也，所以於國矣。又本□【古字不识，疑为“察”】叐所生，發於卦用事六日七分之中，以知起者之事来諸侯，受其吉凶者惟天子而已。天子之吉凶皆倣此者也）。
【原文无此段落区分】一軌享國之法：陽得位以九七。九七者，四九、四七者也。隂得位以六八。六八者，四六、四八也。陽失位三十六。隂失位二十四（四九為三十六，四七為二十八，合得六十四。四六為二十四，四八為三十二，合得五十六。此文王推爻為一世凡七百二十嵗。嵗軌是其居位年數也，得位者兼彖變而已，有徳者重也。故軌七百二十嵗）。子受父母之位，行父母之事。年而謂之數，然自勉於軌，即位不如爻數，即不勉於軌，中厄紀（此謂受命之君，享國之時，當其軌年之初，其子孫亦相承位，六爻之初，位次數然，有功徳之繼體守文君，則厄於軌，謂竟之。其受命之君，享國之時，不當其軌年之初，其子孫承君值后不如爻之數，則有不能之政，則不厄於軌，謂不得竟之。此“不能”之下當復有“不”字，既脫耳。中，猶遭也，不能之君遭厄，則絶死不嗣也。帝王享年、國，其軌相承各有定年，有徳延期。不若有徳，雖有然至其元末時，則有繼體守文之君，雖非真軌，猶自竟其軌。不能之君值厄則絶矣。延期或絶，作此三與之則）。
【原文无此段落区分】孔子曰：洛書摘《六辟》日【疑为“曰”】“建紀者，嵗也”。成姬倉有命在河，聖。孔表雄，徳，庻人受命，握麟徴。《易歴》曰：陽紀天心（建紀者，謂大易爻六七八*九之數。此道成於文王，聖也。孔表雄，著漢當興，以庻人之有仁徳，受命為天子。此謂使以獲麟為應。易，猶象也。孔子以歴說易，名曰象也。今易象四萹，是紀古說，假借字耳）。别序聖人，題録興亡，州土名號，姓輔叐符（言孔子将此應之，而作《䜟》三十六卷）。亡殷者紂，黒期火代，倉精受命，女正昌，効紀承餘，以著當（火，戊午部也。午為火，必言火代者。木精将生，為之将粗代土也。又當為火子，又使其子為木塞水，是助倉精絶殷之象。字或作之㓕動。効承餘以著所當，文王所出，云今入元者是也。案，正文“火代”二字錢本作“火戊”。注“木精将生，為之将粗代土也”二句錢本“生”字作“王”，“粗”字作“相”，“代”字作“戊”。“又使其子為木塞水，是助倉精絶殷之象”二句錢本作“又火使其子為已塞水，是明倉精絶殷之象”）。
【原文无此段落区分】孔子曰：推即位之術，乾坤三，上中下。坤變初六，復，曰正陽在下，為聖人。故一聖、二庸、三君子、四庸、五聖、六庸、七小人、八君子、九小人、十君子、十一小人、十二君子、十三聖人、十四庸人、十五君子、十六庸人、十七聖人、十八庸人、十九小人、二十君子、二十一小人、二十二君子、二十三小人、二十四君子、二十五聖人、二十六庸人、二十七君子、二十八庸人、二十九聖人、三十庸人、三十一小人、三十二君子、三十三小人、三十四君子、三十五小人、三十六君子、三十七聖人、三十八庸人、三十九君子、四十小人、四十一聖人、四十二庸人（三已上者三變，乾坤之體，上極三，從下起如是。至有消息卦三十，六子坎、离、震、巽、艮、兊，以次承之，故録圖受命，易姓者三十二，而一終也。六子之坤坎靈圗也）。
【原文无此段落区分】孔子曰：極至徳之世不過此，乾三十二世消，坤三十六世消（乾坤之君，徳之至盛。為其子孫相承之世，如此而已，數之已消也）。代聖人者仁，繼之者庸人，仁世滛，庸世貇【ken3 真诚、追求】（三十二君之率，陽得正為聖人，失正為庸人。隂失正為小人，得正為君子。今此之言似誤，三十二君子，又無仁人，此宜言小人。上云繼聖人者庸，言仁者是相發耳。既其字非小辟字，又易若代聖人者庸，繼之者小人相協，其然乎，小人之世滛，庸則其世貇，㑹其性矣）。二隂之精射三陽，當卦自掃（二隂，金、水也。三陽，火、土、木。其王也，末也，皆失其徳，隂則起，大而强，陽則柔，劣而弱，當各以所宜八卦之徳掃，更正其正也）。知命守録，其可防鈎鈴，解命圖興。孔子曰“㐀【？】文以候，授眀之出，莫能雍（鈎、鈴二星近防上，将去疎闊，為觧之者，遇除禍之圗，更興之也）。
【原文无此段落区分】孔子曰：復十八世消，以三六也。臨十二世消，以二六也。泰三十世消，以二九、二六也。大壯二十四世消，以二九、一五也。夬三十二世消，以三九、一四也（皆以爻正為之世數也。復反臨，不以一九數者，復初九無據。二正，正數中自泰以上卦數則壯矣。《坤靈圗》云孔子以位三不正，是謂興也）。孔子曰：姤一世消，無所據也。遁一世消，據不正也。否十世消，以二五也。觀二十世消，以二五、四六也。剥十二世消，以三四也（復，變數也。更以爻位變相發始。遁變一爻世二爻世，隂少故也）。
【原文无此段落区分】孔子軌【疑为“曰”】：以七百六十為世軌者堯，以甲子受天元，為推衍【疑为“术”】（甲子為部起十一月朔日，毎一部者七十六嵗。如是世積一千五百二十嵗後復。然則七十六嵗之時，十一月朔旦甲子，堯既以此為一隂一陽而中分，推以為軌度也）。以徃六来八、徃九来七為世軌者文王，推爻四，乃術數（易有四象，文王用之焉。徃布六於北方以象水，布八於東方以象木，布九於西方以象金，布七於南方以象火，如是备為一爻，而正為四營而成。由是故生四八、四九、四七、四六之數，爻倍之，則毎卦率得七百二十歳。言往來者，外陽内隂也）。孔子曰：以爻正月，為享國數。存六期者天子（“正月”誤字，當“正云一軌”，國之法，其術意如此。乃終。存六期者，謂與符厄所遭者，言天子者，不為四位之人也）。
【原文无此段落区分】欲求水旱之厄，以位入軌年數，除軌笇【suan4，同“算”】盡，則厄所遭也。甲乙為飢，丙丁為旱，戊己為中興，庚辛為兵，壬癸為水。卧筭為年，立筭為日（此術謂之意，先置今所復值軌卦消息。君六，天子之軌數。乾也，則七百六十八；復也，六百八十八；坎則七百【疑少一“四”】。以作入軌年數，除之者，陽爻則除其【疑少一“六”】十四，隂爻則除五十六。從初至上，如是再如軌意矣。毎除識其數於側，至於求時，而土【疑为“止”】則厄之所遭耳。笇者為軌，餘年不足，復除所識。卧笇與立皆年數也。今所求者主於日不用，故分别之）。必除先入軌年數，水旱兵飢得矣（先入軌數，前代值之。軌除其入年數者七百二十嵗，四十二嵗者大周，萬三百四十嵗。以除㓕上九，上九咸自處，其餘一。欲得除一帝卦者，以次除之，數有多少。欲得除日，求之也）。如是乃救灾度厄矣，陽之法（言陽，推法術之将有，求厄而為之備也）。
【河、洛之应】
【原文无此段落区分】孔子曰：天之将降嘉瑞，應河水清三日，青四日，青變為赤，赤變為黒，黒變為黄，各各三日。河中水安井，天乃清眀，圖乃見，見必南向，仰天言（嘉，善美也。應者，聖王為政治平之所致。水色毎變，其為所長一眀時治平，無相勝害之者。乾為水為寒，河圖将出，故先清。南之向天者，龍也。圖有受而言，謂乎興者也）見三日以三日，見六日以六日，見九日以九日，見十二日以十二日，見十五日以十五日，見皆言其餘日（誤“餘”字也，當為陵之。聖王聞河，如天必下羙徳於已前，齊徃受焉，龍乃以圖受之。其時不聞則不知徃期，龍則至陵而受焉。陵，平地，河水變日以備龍圖。當以月三日，時無受之，則后三日龍至陵。當以一月六日，龍見日，無受之者，則后六日龍至陵。自此為期，驗，故著之。云“陵日”，皆言就者於陵受之時，亦状同）。
【原文无此段落区分】孔子曰：帝徳之應洛水先温九日，後五日變為五色。元黄天地之静，書見矣。負圖出午，聖人（坤主處置之氣，洛水出焉，后寒俱降嘉應，効乾也。安静由安井。午者，龟，畏人，今而一人，故以午言）見五日以五日，見十日以十日，見十五日以十五日，見二十日以二十日，見二十五日以二十五日，見三十日以三十日（亦謂洛水辛日，以備而無受之者，龟六口見，就龍陵而受焉。期之意，與上同也）。
【原文无此段落区分】孔子曰：君子亦於静，若龍而無角，河二日清，二日白，二日赤，二日黒，二日黄（君子，次聖徳者，又降嘉瑞應河水，亦為變其日，從其應之與見於清静。若龍無角，神虵也）。虵見水中，用日也。一日辰為法，以一辰二辰，以三辰，以四五辰，以六七辰，以八*九辰，以十辰，以十一辰，以十二辰（以言河水為蛇，將出而變，變而已偹，而無受之者。虵不出水，就陵而受之。君子之徳不能不致於此期，從不用日十二為數者，不累日也。而當見而無受者，以一日辰為法，謂用其眀日期也。辰當為期也，一日十二辰，為一丑辰，而無受者，期日丑辰見，虵赤見水中，此有其期，眀驗也）。夜不可見，水中赤煌煌，如火英，圗書、虵皆然也（英，猶華也。光、龟之見水中同耳。於是水中言之者二，皆應且便也）。
【卦所表象】
【原文无此段落区分】孔子曰：復，表日角（表者，人形體之章誠也。名復者，初震爻也。震之體在夘，日於出焉。又初應在ls，於辰在丑為牛，牛有角，復，人表象）。臨，表龍顔（名臨者，二爻而互體震，震為龍，應在六五，六五离爻也，體南方為上，故臨人表在顔也）。泰，表載干（干，楯也。名泰者，三爻也，而體艮，艮為山，山為石體，有以行懼難之器云，應在上六，於人體俱須參人長【疑为“表”】，載於干土也。○案，“於人體俱須參人表”句，錢本作“於人體俱須泰人之表”）。大壯，表握訴，龍角大辰（艮卦至大壯而立體，此為乾，其四則艮爻，非艮為手，握訴者艮也。井二則坎，為水，有脣。《詩》云：置之河之脣。四名卦而震為龍，故大壯人之表其象也）。夬，表升骨履文（名夬者，五立於辰，在斗魁所指者。又五於人體當艮卦，於夬亦手，體成其四，則震爻也。為足，其三猶艮爻，於十十次，值本於析，七耀之行起焉。七者属文，北斗在骨，足履文，夬人之表象明也）。姤，表耳參漏，足履王，知多權（姤初爻在巽，巽為風，風有聲而無形也。九竅之分，目視形，耳聼聲，八卦属坎，坎為水，水為孔穴象，消卦，其道五事，曰聴耳而三漏，聽之至。巽為股，初爻最在下，足象，消卦。其姤，离為明，人君南面而治焉，足行於其上。姤，人表覆王是由然。王，人君最尊者。离又為火，火者土寄位焉，土數五，當如垢氣於其上，故八，兼更得性耳。巽為進退，又為近利，有知而以進退求利。此謂之垢焉者，隂氣之始，故因其逐表見其情）。遯，表日角連理（名遯者，以离爻也。离為日，消卦，遯主六月，於辰未，未為羊，有角。离，南方之卦也，五均南方，為衡。人之眉上曰衡。衡者，平地。連理，或謂連珠者，其骨起。衡之遯人表亦少少，然《詩含神霧》云：四角主張，熒惑司過也）。否，表二好文（細或謂之時，名否卦者三也。三在五，體艮之中，艮為木，多莭。否人之表，二時象之，與三艮卦，體五坤，坤為文，故性亦好文也）。觀，表出凖【zhun3“准”】虎（名觀者，亦在五艮之中，而位上。艮為山，澤山通氣，其於人體則鼻也。艮又門闕，觀謂之闕，凖在鼻上而髙顯，觀人表出之象。艮為禽喙之属，而當兊之上，兊為口，虎唇又象焉）。剥，表重童眀歴元（名剥者，五色也。五，离爻，离為日，童，目子，六五於辰又在夘，夘，酉屬也。剥离人表重焉，五月卦，體在艮，終萬物、始萬物莫盛乎艮。歴數以有終始，剥人兼之，性自然表象参差，神實為之，難得縷耳，所閏差也）。此皆律歴運期相，一匡之神也，欲所按合誠（主正月不三者，此人心之合誠，《春秋懴》卷名也）。
【河图、洛书、五行德运】
【原文无此段落区分】《洛書靈准聴》曰：氣五，機七，八合提，九爻結，八*九七十二，録圖起（氣五，禺之五行。機七，二十七里也，二十八宿以存焉。二者用事，以卦相提，得一嵗俱終。而太一行九宫，及位逰相結，每宫如卦之日，則參差矣。八*九相乗七十二嵗，而七百二十嵗，復於冬至甲子生，象其數以為軌焉，故曰録圗起之）。初世者，戯也。姬通紀，河圖龍出，洛書龟予，演亦八者，七九也（初世也，《周禮》曰：凡日行水逆，地功為之不行，或勒伏義初遺，十言之教，而畫八卦。至文王乃通其教，演著隂陽人彖之言者也）。始倉甄節，五七受命（伏義、文王，皆倉精也。始次言易之法度，而五七三十五，君位在後，爻受文，始甄紀也）。徳（案，錢本無“徳”字），數運不俗，守録以次第。相改七九度，變命失寳【bao3“宝”】（俗，猶從也，順之。後世之君子不順行易道，次第有名録也者将起代變，滿七九六千三百，則其王命也）。合七八，八名畢升，漸喜，六十四，精聖性象，有録第，以所變，承動動（畢，猶悉，令也。八八六十四之人，於有天命也者，即悉喜於将升進也。其性各有象，謂若復表日角之屬，録次以象所變，如其世數。姤復去，遯臨起，此謂君臣，則不然，王命臣位俱列也）。日者提，不者殆易物之慎命不在（殆於正也，此言卦也。雖有録圗，所當王，必待日旁有炁提之者，乃復可起也。無此炁者，且當止。雖有録圗，第且勿順，天命在今。《春秋元命包》曰：精出於天，提日而西北之也）。仵者霸，横者距命，歴掘執并。投者上，契輔摘，推失排絀者，咸名紀，所錯中，與用材毁苴【ju1；zha3；cha2；zu1】（仵乃横與錯者，三皆旁氣名。投摘亡排絀，盖為叐氣，投夭伇力之屬。摘亡，微也，排絀，納也。伯者，齊桓、晉文者，距之若秦始皇者。契輔，推契而輔之也。若夏太康之昆弟。苴始毁者，當任用賢才之臣。毁者，八風之時，所行之見異，皆有云為，下行則此毁。“直”或改作“苴”也）。五行旋代出，輔運相拒，與更用事，終始相討，期有從至，有餘運，有託除，要有知衙，合七八，以視旋機審矣(接【疑为“按”】，距，相錯之言也，或作拒訖。除衙，言命長短在改之也) 。
【原文无此段落区分】孔子曰：至徳之數，先立木、金、水、火、土徳，合三百四嵗，五徳備。凡一千五百二十嵗，大終復初。其求金、木、水、火、土徳日名之法，道一紀七十六嵗，因而四之，為三百四嵗。以一嵗三百六十五日四分乗之，凡為十一萬一千三十六，以甲為法除之，餘三十六(案，錢本“三十六”下有“以三十六”四字) ，甲子始數立，立筭皆為甲，旁筭亦為甲，以日次次之，母筭者，乃木、金、火、水、土徳之日也。徳益三十六，五徳而止。六日名甲子，木徳，主春春生，三百四嵗。庚子，金徳，主秋成收，三百四嵗。丙子，火徳，主夏長，三百四嵗。壬子，水徳，主冬蔵，三百四嵗。戊子，土徳，主季夏至養，三百四嵗。六子徳四正。四正，子、午、夘、酉也，而期四時，凡一千五百二十嵗，終一紀。五徳者，所以立尊號論天弗志長乆（六日名甲子，謂五徳，竟至於六，其號名為甲子，故林徳後是六甲子。“故弗”誤字，當作“常”。“志”，古字與“識”同，今時受作職者也）。
【原文无此段落区分】孔子曰：【“工”字多一竖，上横不相连】按録䜟論國定符，以春秋西狩，題釗表命，予亦握嬉，帝之十二，當興平嗣，出妃妾，妾得亂（十世，孝明字也）。不勤竭承，維表循符，當至者塞。政在樞，害時失命缺夀，以符瑞伏代災，七録握藉，成年剟裒（當至寒林微之應，閉不来也。為政如此，塞必在樞，謂不用七政則害四時之氣，既元年命以當致瑞，反代，或為佐之也）。期凶勑候，修身練缺郵，専兊，兊徳始剋，免延期（上以至深道之，故以此言勸協掖之，言聖人承天意也。殷勤然練，猶澤郵過也。兌，或為“説”也）。自然之䜟，推引相拘，沮思愈知命不或世，帝思圗也。夫天道三微而成一著，三著而體成（“三㣲而成一著”，自冬至至正月中為泰卦，“三著成體”則四月為乾卦，以“三㣲一著”之義則與“三著成體”不恊，盖寫之誤也。原經之義三而成一著，一爻也。三著成體乃泰卦也，是則十日為㣲，一月為著矣。十有八變而成卦之數恐未盡注意，故不改。《隨》上六“拘繫之，乃從維之”，言六二欲九五拘之，推六既為正應，又非其事，六二盖當作上六，先師不改，故亦不改。主嵗之卦，注以為泰否之卦，冝貞戌亥，盖據屯蒙推之也。為其圗者，以為貞戊酉，按注則違圗，按圗違經，則失圗之矣。而注亦又錯，今以經義推之，同位隂陽，退一辰相避也。按圗位無同時，又何避焉，不合一也。又屯蒙之貞違經失義，不合二也，否泰不比及月，不合三也。經曰：乾貞於子，坤貞於未，乾坤，隂陽之主也。隂退一辰，故貞於未。至於屯䝉，則各貞其日。言嵗終則各從卦次，是也。且屯蒙為法也，泰否言獨各貞於辰，中孚、小過，言法乾坤。盖諸異者，否泰於卦位屬為衡，法冝相避，故言獨貞辰也。北辰共者，否貞申，右行則三隂在西，三陽在比【疑为“北”】。泰貞寅，左行則三陽在東，三隂在南。是則隂陽相比，共復乾坤之體也。中孚貞於十一月，子。小過，正月之卦也，冝貞於母二月夘，而貞於六月，非其次，故言象法乾坤。其餘衆卦則自貞於其同位，仍相避可知也。謹撰所聞，其餘君子為肬贅而非之，問其餘君子、庸人求乎免也。○案，注“六二盖當作上六”，原本誤作“六二盖亦當六二”，今據錢本改正）。

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原文：子曰：“易者，易也，变易也，不易也；管三，成为道德苞龠【yue】。易者，以言其德也。通情无门，藏神无内也。光明四通，效易立节。天地烂明，日月星辰布设，八卦错序，律历调列，五纬顺轨，四时和粟孳结，四渎通情，优游信洁，根著浮流，气更相实，虚无感动，清净炤哲，移物致耀，至诚专密，不烦不挠，淡泊不失。此其易也。”



变易者也，其气也。天地不变，不能通气。五行迭终，四时更废。君臣取象，变节相和。能消者息，必专者败。君臣不变，不能成朝，纣行酷虐天地反，文王下吕九尾见。夫妇不变，不能成家。妲己擅宠，殷之以破。大任顺季，享国七百。此其变易也。

不易也者，其位也。天在上，地在下；君南面，臣北面；父坐，子伏。此其不易也。故易者，天地之道也。乾坤之德，万物之宝，致哉！易一元以为元纪。

子曰：“方上古之民，人民无别，群物无殊，未有衣食器用之利。于是伏羲乃仰观象于天，俯观法于地，中观万物之宜，始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。故易者，所以经天地，理人伦而明王道。事故八卦以建，五气以立，五常以之行。象法乾坤，顺阴阳以正君臣、父子、夫妇之义。度时制宜，作罔罟以畋以渔，以赡人用。于是人民始治，君亲以尊，臣子以顺，群生和治，各安其性，八卦之用。伏羲氏之王天下也，始作八卦，结绳而为网罟，以畋以渔，盖取诸离，质者无文，以天言此易之意。夫八卦之变，象感在人。文王因性情之宜，为之节文。

子曰：“易始于太极，太极分而为二，故生天地。天地有春、秋、冬、夏之节，故生四时。四时各有阴阳、刚柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷、风、水、火、山泽之象定矣。其布散用事也，震生万物于东方，位在二月；巽散之于东南，位在四月；离长之于南方，位在五月；坤养之于西南方，位在六月；兑收之于西方，位在八月；乾剥之于西北方，位在十月；坎藏之于北方，位在十一月；艮终始之于东北方，位在十二月。八卦之气终，则四正四维之分明。生长收藏之道备，阴阳之体定。神明之德通，而万物各依其类成矣。皆易之所包也，至矣哉！易之德也。”

子曰：“岁三百六十日而天气周，八卦用事，各四十五日方备岁焉。故艮渐正月，巽渐三月，坤渐七月，乾渐九月，而各以卦之所言为月也。乾者天也，终而为万物始。北方，万物所始也，故乾位在十月。艮者止物者也，故在四时之终，位在十二月。巽者阴始顺阳者也，阳始壮于东南方，故位在四月。坤者地之道也，形正六月，四维正纪，经纬仲序度毕矣。

子曰：“乾坤，阴阳之主也。阳始于亥，形于丑；乾位在西北；阳租微据始也。阴始于巳，形于未，据正立位，故坤位在西南，阴之正也。君道倡始，臣道终正，是以乾位在亥，坤位在未，所以明阴阳之职，定君臣之位也。”

子曰：“八卦之序成立，则五气变形。故人生而应八卦之体，得五气以为五常，仁义礼智信也。夫万物始出于震。震，东方之卦也。阳气始生，受形之道也；故东方为仁，成于离。离，南方之卦也。阳得正于上，阴得正于下，尊卑之象定，礼之序也；故南方为礼，入于兑。兑，西方之卦也。阴用事而万物得其宜，义之理也；故西方为义，渐于坎。坎，北方之卦也。阴气形盛，阴阳气含闭，信之类也；故北方为信。夫四方之义，皆统于中央，故乾坤艮巽位在四维，中央所以绳四方行也，智之觉也；故中央为智。故道兴于仁，立于理，理于义，定于信，成于智。五者，道德之分，天人之际也。圣人所以通天意，理人伦而明至道也。”

古易归源: 《易纬乾凿度》汉以前自然易道之高论，后人多引用以说易，实应深悟，体古人之沟深宏引博大胸怀。特决定续下文，以全古人之至。

乾坤客

孔子曰：昇者，十二月之卦也。陽氣升上，隂氣欲承，萬物始進，譬猶文王之修積，道徳弘開、基業始即、昇平之路，當此時也。隣國被化岐民和洽，是以ls蒙澤而承吉。九三可處王位享于岐山，為報徳也。明隂以顯陽之化民臣之順徳也（民臣化順，文王之徳），故言无咎。

乾坤客

孔子曰：益之六二“或益之十朋之龜【龟】，弗克違，永貞吉，王用享于帝，吉”。益者，正月之卦也，天氣下施萬物皆益。言王者之法天地，施政教，而天下被陽徳、䝉王化，如羙【mei3，同“美”】寳莫能違害，永貞其道，咸受吉化徳施四海能繼天道也。王用享于帝者，言祭天也。“三王之郊一用夏正”，天氣三㣲而成一著，三著而成一體（五日為一㣲【wei1】，十五日為一著。故五日有一候，十五日成一氣也。冬至陽始生，積十五日至小寒，為一著。至大寒為二著，至立春為三著，凡四十五日而成一節。故曰：三著而成體也。正月則泰卦用事，故曰成體而郊也），方知此之時天地交萬物通，故泰、益之卦皆夏之正也。此四時之正，不易之道也。故“三王之郊一用夏正”所以順四時，法天地之道也。

乾坤客

孔子曰：隨上六“拘繫之，乃從維之，王用享于西山。”隨者，二月之卦。

乾坤客

孔子曰：“陽消隂言夬，隂消陽言剥”者。萬物之祖也，斷制除害全物為務。夬之為言，决也。當三月之時陽盛息消，夬隂之氣，萬物畢生，靡不蒙化，譬猶王者之崇至徳，奉承天命，伐决小人，以安百姓，故謂之决

乾坤客

當九月之時陽炁衰消，而隂終不能盡陽，小人不能决君子也，謂之剥。

乾坤客

孔子曰：既濟，九三，髙宗伐鬼，方三年剋之。髙宗者，武丁也，湯之後有徳之君也。九月之時陽失正位，盛徳既衰，而九三得正，下隂能終其道，濟成萬物。猶殷道中衰，王道陵遲，至于髙宗，内理其國以得民心，扶救衰微伐征逺方，三年而惡消滅成王道

乾坤客

孔子曰：泰者，正月之卦也。陽氣始通，隂道執順，故因此以見湯之嫁妺能順天地之道，立教戒之義也。

乾坤客

至于歸妺，八月卦也。陽氣歸下，隂氣方盛，故復以見湯妹之嫁以天子貴妹而能自卑，順從變節

乾坤客

乾貞於十一月子，左行，陽時六。

乾坤客

屯為陽，貞於十二月丑，其爻左行

乾坤客

                               
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此图虽为汉代人所创，然有古法之迹，详加探究，可知古法之实矣。此法实与笔者《周易三合令卦表》之古法精髓一致矣，只是笔者之古法没有下文刘彬先生所举之矛盾罢了。

孟喜易说----卦气
除《坎》、《离》、《震》、《兑》四正卦外，其余六十卦，分配于一年十二个月，每月均为五卦：

十一月：未济、蹇（JIAN）、颐、中孚、复。

十二月：屯、谦、暌、升、临。

正月：小过、蒙、益、渐、泰。

二月：需、随、晋、解、大壮。

三月：豫、讼、蛊、革、诀。

四月：旅、师、比、小蓄、乾。

五月：大有、家人、井、咸、逅。

六月：鼎、丰、涣、履、遁。

七月：恒、节、同人、损、否。

八月：巽、萃、大蓄、贲（BEN）、观。

九月：归妹、无妄、明夷、困、剥。

十月：艮、既济、噬嗑、大过、坤

孟喜以其中的正四卦（即震，离，兑，坎）来表示春夏秋冬的阴消阳长。那么六十四卦剩下的六十卦就共有360爻，每爻代表一日，共有360日。而一年有365.25日，剩下的5.25日无爻可对。于是把这5.25日平均分为六十卦，每日80分，5.25日刚好420分，平均分在60卦，每卦7分。这就是研究节气规律的“六日七分法”。

乾坤客

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卦六日七分，每期三百六十五日四分日之一。可知《稽覽圖》使用的是四分曆。只此一点，知其历非西周历法，为后人杂前说而成。

乾坤客

《易纬》“卦主岁说”和“策轨说”初探

《易纬》“卦主岁说”和“策轨说”初探

刘 彬
（曲阜师范大学孔子文化学院副教授）

提要：《易纬》所载的“卦主岁说”和“策轨说”，二者密切相关，实际上是一个易学系统。本文对这一易学系统的内容和功用作了考察，认为“卦主岁说”的深层内涵乃是“卦气说”思想，六十四卦的贞辰大部分遵守“六日七分”的卦序，《乾》《坤》《小过》三卦的“例外”实际上仍然本之于卦气之旨，而《泰》《否》两卦爻主辰月的“例外”实际上也是本于卦气古义。以“卦主岁说”和“策轨说”推算朝代历年，实际上是不应的，是很荒谬的。

　　成书于西汉的《易纬》一书，其《乾凿度》载有“六十四卦主岁说”，《稽览图》和《乾凿度》载有“六十四卦策轨说”，“六十四卦主岁说”（可简称为“卦主岁说”）和“六十四卦策轨说”（可简称为“策轨说”）二者密切相关，实际为一个易学系统。研究这一易学系统，对理解汉代易学的特点，有重要意义。由于《易纬》内容散佚和艰深，学者对“卦主岁说”和“策轨说”这一易学系统的研究较少。本文拟对“卦主岁说”和“策轨说” 的内容、功用作一探讨，不当之处，敬请方家指正。

一、“六十四卦主岁说”的内容

　　《乾凿度》卷下记“六十四卦主岁说”曰：

　　卦当岁，爻当月。……六十四卦，三百八十四爻，戒各有所系焉。故阳唱而阴和，男行而女随，天道左旋，地道右迁，二卦十二爻，而期一岁。《乾》阳也，《坤》阴也，并治而交错行。《乾》贞于十一月子，左行阳时六；《坤》贞于六月未，右行阴时六，以奉顺成其岁。岁终次从于《屯》《蒙》，《屯》《蒙》主岁。《屯》为阳，贞于十二月丑，其爻左行，以间时而治六辰。《蒙》为阴，贞于正月寅，其爻右行，亦间时而治六辰。岁终则从其次卦。阳卦以其辰为贞，丑与（张惠言《易纬略义》：“丑与”当为“其爻”）左行，间辰而治六辰。阴卦与阳卦同位者，退一辰以为贞，其爻右行，间辰而治六辰。《泰》《否》之卦，独各贞其辰，共北（张惠言《易纬略义》：“北”当为“比”）辰左行相随也。《中孚》为阳，贞于十一月子；《小过》为阴，贞于六月未，法于《乾》《坤》。三十二岁而周。

　　所谓六十四卦主岁说，是把六十四卦卦爻配纳到岁月之中的一种易学系统。它的内容包括两个方面，一为卦主岁，一为爻主月。对于这两个方面的配纳之法，清儒黄宗羲、张惠言、焦循、黄元炳都有很好的说明，但也有一些问题。[1]下面尊前贤之意而分别辨析之。

　　（一）卦主岁

　　《易纬》六十四卦主岁说，首先是把六十四卦，按今本《周易》卦序，每两卦主一岁，始《乾》《坤》，次《屯》《蒙》，次《需》《讼》等等，以终于《既济》《未济》，三十二岁而周。三十二岁中的三十二对卦，有阴阳的不同。其前面的为阳卦，后面的为阴卦。如《乾》、《屯》、《需》、《既济》等为阳卦，《坤》、《蒙》、《讼》、《未济》等为阴卦。

　　（二）爻主月

　　六十四卦主岁说，每两卦主一岁，两卦十二爻，主这一岁的十二个月，此其所谓爻主月。六十四卦的三百八十四爻，与三十二年三百八十四个月的具体配纳，是通过以下两步得出的：

　　第一步，确定每卦初爻所主的辰月，此为六十四卦的贞辰。

　　贞辰之法，是依据六日七分卦气卦序并作以调整。郑玄释卦主岁贞辰曰：“贞，正也。初爻以此为正，次爻左右者各从次数之，一岁终则从其次。”[2]每卦初爻如何具体贞辰，郑玄没有明文（也可能佚失）。黄宗羲对此有清楚的说明：“爻之起贞，则以六日七分之法为序。内卦为贞，外卦为悔，故从初爻起为贞。其卦于六日七分在某月，即以某月起初爻。”[3]焦循、黄元炳也皆指出，卦主岁说贞辰用六日七分卦气卦序。[4]六日七分卦气，将六十四卦分配到一年十二月中，形成一种卦序。贞辰以这种卦序为基本原则，某卦在某月，其初爻就在此月起贞。如《屯》卦于六日七分卦气在十二月丑，其初爻即贞于丑，也即《屯》卦初爻主十二月。《蒙》卦于六日七分卦气在正月寅，其初爻即贞于寅，也即《蒙》卦初爻主正月。其余可类推。

　　但若完全依据六日七分卦气卦序贞辰，就会产生两个问题。一为同位。所谓同位，指主同一岁的两卦阴卦和阳卦于六日七分卦气为同一月，则二者的贞辰也在同一月。如主同一岁的两卦《师》《比》，于六日七分卦气同在四月巳，则两卦初爻同贞巳，即《师》《比》两卦初爻同主同一年的四月，这显然产生矛盾。第二个问题，是主同岁的阴阳两卦于六日七分卦气卦序，皆在阳辰，或皆在阴辰。按照两卦各爻间辰而治，阳卦左行、阴卦右行的原则（见下），就会产生重复直月的矛盾。如主同岁的《小畜》《履》两卦，依六日七分卦气卦序，前阳卦《小畜》在四月巳，后阴卦《履》在六月未，二者皆在阴辰。《小畜》的六爻分别主四月巳、六月未、八月酉、十月亥、十二月丑、二月卯，《履》的六爻分别主六月未、四月巳、二月卯、十二月丑、十月亥、八月酉，显然发生了阴月主两次，而阳月漏直的问题。

　　对于这两个问题，卦主岁说主阳尊阴卑、阴避阳的价值取向，采用了阴卦避阳卦、阴卦初爻退一辰贞辰的方法来解决。如对产生同位问题的《师》《比》卦，使阴卦《比》避阳卦《师》，其初爻退一位贞午。对阴阳两卦皆直阴辰的《小畜》《履》卦，使阴卦《履》避阳卦《小畜》，其初爻退一位贞申。这样就形成了十七阴卦避阳卦，其初爻退一辰贞辰的情况。这十七阴卦的贞辰是：《比》避《师》，退一辰贞午；《履》避《小畜》，退一辰贞申；《大有》避《同人》，退一辰贞未；《观》避《临》，退一辰贞戌；《贲》避《噬嗑》，退一辰贞戌；《复》避《剥》，退一辰贞丑；《离》避《坎》，退一辰贞未；《恒》避《咸》，退一辰贞酉；《大壮》避《遯》，退一辰贞辰；《益》避《损》，退一辰贞卯；《姤》避《夬》，退一辰贞未；《升》避《萃》，退一辰贞寅；《井》避《困》，退一辰贞未；《艮》避《震》，退一辰贞子；《归妹》避《渐》，退一辰贞亥；《旅》避《丰》，退一辰贞午；《兑》避《巽》，退一辰贞戌（笔者案：黄宗羲、黄元炳皆以《巽》贞九月戌，《兑》贞八月酉。[5]张惠言以《巽》贞八月酉，《兑》贞九月戌。[6]阳卦《巽》于六日七分卦气在八月酉，阴卦《兑》于六日七分卦气在八月酉，退一辰贞戌。故张说符合上述贞辰规则，二黄之说为误）。

　　另外，在六十四卦的贞辰中，有三卦不遵从六日七分卦气卦序，而成为变例。这三卦是《乾》《坤》《小过》。按六日七分卦气卦序，《乾》初爻应贞四月巳，《坤》初爻应贞十月亥，《小过》初爻应贞正月寅。但卦主岁说将《乾》初爻贞十一月子；《坤》初爻本要贞五月午，但作为阴卦为避阳卦《乾》而退一辰，贞六月未。《中孚》《小过》效法《乾》《坤》，《中孚》初爻贞十一月子，《小过》初爻本要贞五月午，但作为阴卦为避阳卦《中孚》而退一辰，贞六月未。卦主岁说的这种变例，可能仍是本之于卦气之旨。案《乾凿度》卷上曰：“《乾》《坤》，阴阳之主也。阳始于亥，形于丑。阴始于巳，形于未。”郑玄注：“阳气始于亥，生于子，形于丑。阴气始于巳，生于午，形于未。”在六日七分卦气卦序中，《乾》在四月巳，《坤》在十月亥，其地位同于众卦。但《乾》《坤》作为其余众卦之父母，实统摄众卦，因而可只用《乾》《坤》两卦表示卦气，这应该是卦气的深层简易形式。在这种简易的卦气中，《乾》初爻直十一月子，表示阳气生于子；《坤》初爻本要直五月午，表示阴气生于午，但由于子午相冲，故避《乾》而直未。很明显，卦主岁说以《乾》贞子、《坤》贞未，正是袭用了卦气的简易形式。因此，卦主岁说的《乾》《坤》贞辰，从不合于六日七分卦气卦序来说，是变例；但从袭用《乾》《坤》卦气简易形式来看，卦气思想仍是它的基本原则。六日七分卦气起《中孚》，《中孚》直十一月子，表示阳气之生，这颇类似于卦气简易形式的《乾》。因此，卦主岁说使《中孚》及与它同岁的《小过》，效法《乾》《坤》的贞辰，而将《小过》贞未，其思路仍是本于卦气宗旨。

　　总之，依照以上规则，可得出卦主岁说六十四卦的贞辰。具体来说，十一月子贞辰之卦为《坎》《乾》《中孚》《颐》《蹇》《未济》《艮》，十二月丑为《屯》《谦》《临》《睽》《复》，正月寅为《泰》《蒙》《渐》《升》，二月卯为《震》《需》《随》《晋》《解》《益》，三月辰为《讼》《豫》《蛊》《革》《夬》《大壮》，四月巳为《师》《小畜》，五月午为《咸》《家人》《比》《旅》，六月未为《离》《坤》《小过》《大有》《遯》《丰》《鼎》《涣》《姤》《井》，七月申为《否》《同人》《损》《节》《履》，八月酉为《大畜》《萃》《巽》《恒》，九月戌为《兑》《剥》《无妄》《明夷》《困》《观》《贲》，十月亥为《噬嗑》《大过》《既济》《归妹》。

　　第二步，在确定六十四卦初爻贞辰后，再确定每卦其余各爻各主的辰月。

　　其方法是这样的：主同一岁的两卦，阳卦各爻左行，阴卦各爻右行，二者一顺一逆，各隔一辰（即间辰）而配纳各辰月。如阳《乾》六爻左行，从初爻至上爻间辰而主十一月子、正月寅、三月辰、五月午、七月申、九月戌；阴《坤》六爻右行，从初爻至上爻间辰而主六月未、四月巳、二月卯、十二月丑、十月亥、八月酉。其余类推。

　　但在六十四卦中，《泰》《否》两卦各爻主辰月，却不遵从上述规则，而成为例外。按照贞辰和爻主辰月的规则，阳《泰》初爻贞正月寅，六爻左行分别主正月寅、三月辰、五月午、七月申、九月戌、十一月子；阴《否》退一辰贞八月酉，六爻右行分别主八月酉、六月未、四月巳、二月卯、十二月丑、十月亥。但《乾凿度》曰：“《泰》《否》之卦，共比辰左行相随也。”郑玄注曰：“北（笔者案：应为比）辰左行，谓《泰》从正月至六月，《否》从七月至十二月。”如此，《泰》卦六爻从初爻至上爻分别主正月寅、二月卯、三月辰、四月巳、五月午、六月未，《否》卦六爻从初爻至上爻分别主七月申、八月酉、九月戌、十月亥、十一月子、十二月丑。这既不符合贞辰规则，也不符合爻主辰月的规则。

　　对于《泰》《否》两卦这种例外的原因，《乾凿度》正文和郑注都没有作出解释。我们认为，《泰》《否》两卦的这种安排，可能本之于卦气古义。案《泰》卦辞言“小往大来”，古人皆以“小”指“阴”，“大”指“阳”，虞翻知此古义，释此卦辞曰：“坤阴詘外为‘小往’，乾阳信内称‘大来’。”[7]蜀才亦知此古义，曰：“‘小’谓阴也，‘大谓阳也’。”[8]因此，“小往大来”指阴气衰微下去，阳气盛壮起来。以岁时来说，所谓《泰》者，乃表示一岁中阳盛阴衰，为一至六月。《否》卦辞曰：“大往小来”，指阳气衰微下去，阴气盛壮起来。以岁时来说，所谓《否》者，乃表示一岁中阴盛阳衰，为七至十二月。传统看法认为，《周易》古经*文形成于周初，因此很可能在西周存在着以《泰》《否》两卦主一岁十二个月的卦气形式，即以《泰》主一至六月，以《否》主七至十二月。若如此，则卦主岁说《泰》《否》看似“例外”的排法，很可能正是本之于卦气古义。

　　总之，通过以上方法，六十四卦及其每卦的各爻，就被分配到三十二岁、三百八十四个月中，而形成六十四卦主岁的内容。

二、六十四卦策轨说的内容

　　与六十四卦主岁说密切有关，《易纬》又有六十四卦策说、轨说，我们合称之为六十四卦策轨说。关于六十四卦策轨说的内容，《乾凿度》和《稽览图》都有记载，而主要见于《稽览图》。《乾凿度》卷下曰：

　　阳析九，阴析六。阴阳之析，各百九十二。以四时乘之八而周，三十二而大周。三百八十四爻，万一千五百二十析也。故卦当岁，爻当月，析当日。

　　案“析”字，在《稽览图》卷下又被称为“策”、“折”，三字通用，即《系辞》上“大衍之数”所讲的“策”。张惠言于《易纬略义》卷一《六十四卦主岁》指出：“析，古策字。”“策”指筮占所用的蓍草根数，一根蓍草叫一策。这里的“析”“折”“策”指阴阳爻的策数。“析当日”涉及到策说。“卦当岁，爻当月，析当日”连言，可见“析当日”的策说与六十四卦主岁说为同一大的系统，而密切相关。

　　关于六十四卦策说，《稽览图》卷下有记载：

　　六十四卦策术曰：阳爻九（郑注：以四时乘之，得三十六），阴爻六（郑注：以四时乘之，得二十四）。

　　可知，六十四卦384爻，阴阳爻各为192，阳爻的策数为9×4=36，阴爻的策数为6×4=24。如此，可计算六十四卦各卦的策数。如《乾》卦六阳爻，其策数为36×6=216。《坤》六阴爻，其策数为24×6=144。《乾》《坤》两卦同主一岁，合其策数为216+144=360，正与一年360日相当。《屯》卦二阳爻，其策数为36×2=72；四阴爻，其策数为24×4=96。《蒙》卦二阳爻，其策数为36×2=72；四阴爻，其策数为24×4=96。《屯》《蒙》两卦同主一岁，合其策数为72+96+72+96=336。这与一年的360日并不相当。按照六十四卦卦主岁说，将三十二年每年两卦的总策数计算出来，可看到有14年两卦的总策数为360。而其它年两卦的总策数，多者为408，少者为312，都不为360（见后《六十四卦策轨说表》）。但从平均数看，每年的策数又正为360。案六十四卦，其阳爻为192，策数为192×36=6912；其阴爻为192，策数为192×24=4608。合阴阳爻，六十四卦的总策数为6912+4608=11520。将六十四卦的总策数，分配到32年，则每年两卦的平均策数为11520/32=360，正相当于一年的360日。因此，“析当日”乃指平均策数而言。

　　《稽览图》卷下又记轨说：

　　轨术曰：阳爻九七（郑注：各以四时乘之，而并倍之，得一百二十八），阴爻八六（郑注：各以四时乘之，而并倍之，得一百一十二）。凡阳爻用六十四为法，乘得倍之。凡阴爻用五十六为法，乘得数倍之。

　　可知，阳爻的轨数为（9×4+7×4）×2=64×2=128，阴爻的轨数为（8×4+6×4）×2=56×2=112。如此，可计算六十四卦各卦的轨数，以及主一岁的两卦的总轨数。如《乾》卦六阳爻，其轨数为128×6=768。《坤》卦六阴爻，其轨数为112×6=672。主同一岁的《乾》《坤》两卦的总轨数为768+672=1440。其余可类似计算。

　　《稽览图》卷下记有“六十四卦流转图”，[9]实际为六十四卦策轨表。该表依六十四卦主岁说，列出三十二岁各主岁的两卦。下面又列有两卦的策数（称为“分各折”）和轨数（称为“分各轨”），以及总策数（称为“二合折”）和总轨数（称为“二轨合”）。郑玄在诸项下依次注出各数字，特别是注出各卦世爻纳支以及初爻纳辰。其各卦世爻纳支，同于京房八宫卦的世爻纳支。而对于各卦初爻的纳支，张惠言总结出规律为：“阳卦以子寅辰午申戌为次，阴卦以未巳卯丑亥酉为次。”[10]依《稽览图》所记及郑注，列表如下（原文的错误，依张成孙案语和张惠言意校正[11]）：

六十四卦策轨表

岁	主岁卦	世爻纳支	初爻纳辰	二合折	二轨合	分各折	分各轨
1	乾	戌	子	360	1440	216	768
	坤	酉	未			144	672
2	屯	寅	寅	336	1408	168	704
	蒙	戌	巳			168	704
3	需	申	辰	384	1472	192	736
	讼	午	卯			192	736
4	师	午	午	312	1376	156	688
	比	卯	丑			156	688
5	小畜	子	申	408	1504	204	752
	履	申	亥			204	752
6	泰	辰	戌	360	1440	180	720
	否	卯	酉			180	720
7	同人	亥	子	408	1504	204	752
	大有	辰	未			204	752
8	谦	亥	寅	312	1376	156	688
	豫	未	巳			156	688
9	随	辰	辰	360	1440	180	720
	蛊	酉	卯			180	720
10	临	卯	午	336	1408	168	704
	观	未	丑			168	704
11	噬嗑	未	申	360	1440	180	720
	贲	卯	亥			180	720
12	剥	子	戌	312	1376	156	688
	复	子	酉			156	688
13	无妄	午	子	384	1472	192	736
	大畜	寅	未			192	736
14	颐	戌	寅	360	1440	168	704
	大过	亥	巳			192	736
15	坎	子	辰	360	1440	168	704
	离	子	卯			192	736
16	咸	申	午	360	1440	180	720
	恒	酉	丑			180	720
17	遯	午	申	384	1472	192	736
	大壮	午	亥			192	736
18	晋	酉	戌	336	1408	168	704
	明夷	丑	酉			168	704
19	家人	丑	子	384	1472	192	736
	睽	丑	未			192	736
20	蹇	申	寅	336	1408	168	704
	解	辰	巳			168	704
21	损	丑	辰	360	1440	180	720
	益	辰	卯			180	720
22	夬	酉	午	408	1504	204	752
	姤	酉	丑			204	752
23	萃	巳	申	336	1408	168	704
	升	丑	亥			168	704
24	困	寅	戌	360	1440	180	720
	井	戌	酉			180	720
25	革	亥	子[12]	384	1472	192	736
	鼎	亥	未[13]			192	736
26	震	戌	寅	336	1408	168	704
	艮	寅	巳			168	704
27	渐	申	辰[14]	360	1440	180	720
	归妹	丑	卯			180	720
28	丰	申	午	360	1440	180	720
	旅	辰	丑			180	720
29	巽	卯	申	384	1472	192	736
	兑	未	亥			192	736
30	涣	巳	戌	360	1440	180	720
	节	巳	酉			180	720
31	中孚	未	子	360	1440	192	736
	小过	午	未			168	704
32	既济	亥	寅	360	1440	180	720
	未济	未	巳			180	720

三、卦主岁说和策轨说的功用

　　上文说过，《易纬》六十四卦主岁说和六十四卦策轨说密切相连，实际为同一个系统。卦主岁说确定32岁的周期中，

　　每岁的所主之卦；策轨说确定主岁卦的轨数。《易纬》认为由天元至帝王受命的积年，以及卦主岁说和策轨说，可推知此一个朝代的天命年数，亦即历年。《稽览图》卷下记其推法曰：“置天元甲寅以来，数之受命位之年数，以三十二数除之。不足除者，以《乾》《坤》始数，算末即得主岁之卦。”可见，其推法是采用《殷历》天元甲寅，以甲寅至某帝王受命的积年，除以卦主岁的周期32。以其所得余数，从《乾》《坤》主首岁始数，得受命之岁的所主卦。再由受命岁所主之卦，得到其轨数，其轨数即帝王朝代的历年。这可以《易纬》对文王周代历年的推算作为例子。《乾凿度》卷下载：“今入天元二百七十五万九千二百八十岁，昌以西伯受命。”天元至周文王受命的积年为2759280岁，以2759280岁除以32，商为86227，余数为16。由上面《六十四卦策轨表》，16岁入《咸》《恒》轨，其轨数皆为720，由此推知周代的历年为720岁。故郑玄注《乾凿度》卷下曰：“文王推爻为一世，凡七百二十岁。岁轨是其居位年数也。”[15]《稽览图》卷下有后人所附益的以策轨说推刘宋历年的内容，它以天元至宋高祖刘裕禅晋的永初元年为积年2760847年，以32除之，余数为15，入《坎》《离》轨，取《离》轨数736，得刘宋历年736岁。

　　《左传·宣公三年》曰：“（周）成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百。”周王朝自武王至显王共三十世，三十一王（不计哀王、思王）。自周显王三十三年起，六国次第称王，《左传》所载，当指是时。《孟子·公孙丑下》：“由周而来，七百有余年矣。”《乾凿度》卷上亦曰：“大任顺季，享国七百。”案“季”为季历，为文王之父，“大任”即太任，为文王之母，这也是讲周代的历年约为七百。因此，从表面上看，《易纬》“卦主岁说”和“策轨说”对周代历年的推算与实际年数基本上是吻合的。但这实际上只是例外，并且是唯一的例外，因为观上面“六十四卦策轨表”可知，以此法推算，各朝的享年最少为688年，最多为768年。观三代以来至今，只有周代一个王朝符合此推算范围，其余都不符合。如上面方士以此法推刘宋王朝历年为736岁，实际上从武帝刘裕永初元年（420年）立国，至顺帝刘准升明三年（479年）亡国，只有短短的59年，远远少于此推算的最少688年的历年数。因此，以“卦主岁说”和“策轨说”推算朝代历年实际上是不应的，实际上是很荒谬的。