老庄唱反调

张无屮

1：老子“无为”，要消灭的是管理的痕迹；而庄子“无为”，要消灭的却是管理的内容，这个本质的不同，造成了老庄之间在人生观、价值观上的天壤之别。
2：对“道”的“周行而不殆”的规律的片面理解，是“齐物”问题的根源，也是误解“无为”的原因之一。
庄子的错误根源就是所谓的“莫得其偶，谓之道枢”，《庄子》以此来否定百家学说的基础。佛学，以“自性圆满”为标准；道教，以“大罗金仙”为标准；百家争鸣，以“修身、齐家、治国、平天下”为大原则，以“尊重人性”的程度来辨别高低，性善、性恶还是“包容善恶”，是百家学术的出发点。而每一种学说的检验和完善，是靠实践。


3：庄子对“道”的特点以及“善者不辩，辩者不善”、“知者不博，博者不知”和“知者弗言，言者弗知”的错误理解，源于他对“道、德”关系的错误理解。
4：庄子对“道、德”认识的混乱， 庄子本身并没有认清儒道两家对“道、德”的不同理解，庄子对“道法自然”的“自然”的认识也存在误区，庄子没有理解“道、德”的关系，更没有认清“德”是“悟道”的渠道。因为，他对“道”的一系列误解，已经造成了事实中的“不可知论”，让他的学术思想走入了死胡同。为了解决这里面的矛盾，庄子采用了儒家的学说，来弥补他所认为的道家的不足。一方面由“天、道德”的奇怪排序，推导出“无为”的最高境界是“全虫”；另一方面，解决现实矛盾的折中做法，就是“不得已”。

5：庄子自认为比老子还要高明的“不知”，“知”与“不知”是有相对性的，片面强调那一种高明都是不全面的，而我们的学术体系是以“知”的部分建立起来的。
庄子对“不可与庄语”的辩护，依然采用了“眼界”决定“性质”的转换手法，实质上“不可与庄语”的根本原因，是缺乏共同辩论的基础。
辩论的进行，要尊重已有的真理性认识，如果对已有的真理性认识产生了怀疑或者加以否定，那就失去了正常辩论的基础。没有了辩论的起点，也就无法分辨出是非、优劣、真伪了。
辩论，也要符合情理，它是人们在长期社会生活中，逐渐形成的普遍认可的价值观，和由此而约定俗成的处世原则和道德规范。
《庄子》恰恰混乱了真理认识的可能性和真理存在和检验的客观性，混乱了情理的根本内涵，这个才是“不可与庄语”的真正原因。

6：庄子和老子道学的最大区别，就是老子道学是知其然，也知其所以然；而庄子的“道”是“已而不知其然”的，其实质并不是搞清楚了问题，而是放弃了搞清楚的努力。“老子道学本身研究的重点，并不是万物之间的差异现象问题，而是研究差异所具有的不同功能，怎样为我所用的问题；也不是研究不同言论之间的差异问题，而是研究言论和道的客观规律的契合度的问题。“因此，庄子的《齐物论》片面理解了道学的研究领域，看似解决了一个大问题，其实是和“坚白”问题一样性质的“蚊虻之论”，只不过是自以为聪明的庸人自扰而已。
最后，历史和实践证明我们生存的基础，在于有组织的社会分工合作，是一定的规矩做保障，庄子之流根本上类似于看似远离的是名利官场，但是他并不是潜心修行去了，进了桃花源作了隐者，而是成了一个在教室门口敲锣打鼓的耍猴者！

张无屮

庄子有些表面看起来和老子的主张相同，都是强调“德”的作用，但是实质上是不一样的，关键在于“德”的内涵问题，庄子的“德”《杂篇·庚桑楚》“动以不得已之谓德”，《外篇·天地》“无为为之之谓天，无为言之之谓德”是放弃不管的消极被动做法，和老子是天壤之别的。
天下，不是治不治理的问题，而是如何治理的问题。《道德经》的“水的七善”和“三宝”就是治理的方针。而“无为”是抓根本；“无事”是包容，浅层是“无狎其所居，无厌其所生。”而深层是“圣人抱一而为天下式”。老子“无为”要消灭的是管理的痕迹，达到“功成事遂，百姓皆谓“我自然”。 希言自然。非乎？故至誉无誉”的最佳效果，而庄子如同百姓之一，只不过他进一步认为，管理人员都应该去游山玩水而已，要消灭的是管理的内容。

张无屮

请参考：

般若

张老师，还是把文复制过来吧，链接不好用，打不开。

希夷生

呵呵！您这样是批不倒庄的！{:soso_e113:}

浪花

呵呵！您这样是批不倒庄的！
希夷生 发表于 2012-3-14 09:19

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