认识《庄子》

天山石

认识《庄子》

何缘研究《庄子》

由于《易經》的深奥，被世人视为天书，才激起鄙人的灵感，花了十数年的心血，终于破译了它。由于《老子》的“道”“玄而又玄”，才发现自河上公、王弼以来，基本上都没有正解《老子》，而深知中华哲学的蒙羞。然而《庄子》呢？为什么要研究他，可以说没有正面的诱因。因为在中学时，历史老师讲先秦诸子百家时，说庄子是主张虚无的思想。这个虚无的思想，以先入为主地定格了我对庄子的认识。特别是在“唯物”的时代，更不能去做梦认为自己是蝴蝶了。
  促使我静心于《庄子》，最初的起因莫过于二个方面：首先，是他气势磅礴的文笔，“阳春白雪”的修辞，“下里巴人”的诙谐，浑然天成的描摹，欣然趣之的典故，都让人爱不释手。其次是自古以来，人们为什么称“老庄”，《老子》《庄子》是否合起了“道”？连司马迁都说的“然其要本归老子之言”的话，是否能够定论？如果定论，作为研究了《老子》，完整了老子的思想体系后，理应触类旁通地研究庄子。

《庄子》的特色：

由于《庄子》是以“寓言”的文笔，即借他人他事去说事寓理，对于受“子曰”灌输式的儒生来说，是根本理解不了的，因为背“子曰”不须动脑，只要人云亦云、啃一下鸡肋的去传承他人，就可出仕及第，这就是中国所谓的正统文化。因此，中华哲学之典《易》，被忽悠为“天书”，《 老》《庄》更由于“道不同不相为谋” 而被篡改与歪曲。
《易經》、《老子》、《庄子》各具特色，而且这种表达方式，语言特色后无来者。其实《庄子》的特色，庄子在《寓言》已告知世人。他说:“寓言十九，藉外论之。亲父不为其子媒。亲父誉之，不若非其父者也。非吾罪也，人之罪也”。其意是说：借助其他事物说理的言辞，之所以十有九句人们都会相信，是因为它是借助外界事物说事寓理的。就像父亲不会为儿子做媒，刻意夸奖儿子那样。父亲赞美儿子，不如他人的赞美而真实可信。我选择这样“寓言”于物，不是我的过错，是人们意识上的过错。
在庄子时代，是群雄并立、百家争鸣的时代，庄子为了让自己的观点增加可信度，就选择了“寓言”，即寄托他人、他物说事寓理。所以他的文章似乎六成以上都是讲故事，直接论述的占得比例很少，这在以哲理以思想的学术论文中是个先河。
庄子的每个“寓言”，在一篇文章中，给人以独*立的印象，似乎前后不承接，整体很紊乱，其实并非如此，而都是围绕主题而选编的，只是没有承接之词与引述说明而已。这些，对习惯于“子曰诗云” 来说，简直是一头雾水。所以历代儒生, 以臆断、趣说（饭前茶后的佐料）去定性《庄子》，并代代传承这种谬误，这是《庄子》现状。

视野是认识《庄子》的关鍵

《逍遥游》是《庄子》首篇，此篇告知人们，《庄子》这部书的是庄子以什么心胸，以什么视野，以什么感情去创作的，其目的告知人们他撰文之宗旨，向人们传达什么信息。
   首先，是标题“逍遥游”，逍遥的本意是无拘无束，自由自在。庄子这里借指人的思想，是思想驰骋在天地间，高屋建瓴地去认识自然，去看待社会，看待事物，看待人生。逰，可释为“行”， 像鱼在水中那样可上可下、可左可右。“逍遥游”， 就是自由行或自由驰骋。当然这个自由首先是思想层面的，在思想上要突破传统观念的制约，不受宗教所囿，其次才是行为方面的，即人的宽松的生存环境。只有以翱翔九天“大鹏”的大视野，去看待自然，看待社会，看待万物。也只有如此，才能有大胸怀、大志向，去理解大事物、大时空。否则，“小知间间” 者，要想知《庄子》，就如庄子所讥讽的那样：不仅不知猪肉之味，也沒见过猪走而无知。（夫子之问也，固不及质。正获之问于监市履狶也，毎下愈况）
《易》《老》《庄》，在“天道”的观点上殊途同归，《易》《老》的精髄是“阴阳”。“天道”“阴阳”是视野的关键，看庄子是如何讲述“阴阳”、 “天道”的：

关于阴阳，庄子说：（译文）【是我的宗师啊，是我的宗师啊！它不时的煙灭万物，也不认为是暴戾；它对人类恩泽于万世，也不看作是慈爱；它盘古至今，长于远古，也不视为长寿；它辅天盖地的精雕细刻出各类物种，也不视为技巧。它这种神奇功能，称为使天下共荣。古人说:“与天下共荣的人，他活着与天地同步，死后也化解在万物之中。静止时与地阴一样厚德载物，运行时与天阳一样自强不息。” 因此说知道天下万物共荣的人，不怨天忧人，没有人间的是是非非，不被财物所托累，不会被邪说所责难。所以说“其动如天，其静如地，专心致志的以天下生灵为大。邪说作祟不了，观点创新不止，专心致志于各类物种的归属与利用。” 这话是说，人在清静无杂念之下，才触及阴阳，通融万物，与万物共荣。所谓的共荣，就是以圣哲的思想，以上天好生之德，养育着所有生灵。】


关于“天道”， 庄子说：（译文）【天道的运行规律在于永不停息，周而复始，才促成万物的形成。帝王之道在于不停的使社会发展、进步，才能符合人类社会的规律，而四海归服。圣人之道在于不断的更新观念，理论创新，才让世人信服。明白天道，精通圣哲，知晓事物上下、前后、左右触类旁通，理解事物四时变化这些社会现象，属于帝王之道。理解这些，全在于个人自身的感悟, 对于深奥的不理解的事物，无不须要静心地去感悟才能举一反三。圣贤者知道，人类的思想、观点，在时空中都不是静止的，它“周流六虚，上下无常”（《易. 系辞》）。圣哲的思想、观点，只是静止于某一时空中的产物，它“不可为典要，唯变所适”（同上）。因此，圣哲者并不认为思想停滞在某一时空是可取的，而认为“静”是相对的。】


（待续）

天山石

提上来与古越君共勉。

三教九流

有什么境界，就有什么庄子。

古越中兴

"道学参玄"中大部分标题都是有关<道德经>学习.研究或咬文嚼字的.这里其实有一个古今2500年一直存在的问题:老子<道德经>短短的五千余言文字,为何至今走不出"道德"之范畴?鄙人认为,"道德"之山已顶天立地,古今无二.你再沿通用道路一直走,最多拾老子及老子衣钵弟*子或卓越研究者之牙慧而已.这其实涉及学术研究重中之重的"方法*论",有时"方法"比研究本身还重要,为啥?只有选准战略层面的"方法*论",其学术之途便为"捷径".
    可以想见,以庄周当时所处地位,个人超常的哲学智慧及得天独厚的老学研究环境,，其意象之雄浑飞越、奇特丰富，情致之滋润旷达、超凡脱俗与崇高美妙，其天赋是同时代所无与伦比。他审时度势，独辟蹊径，创造性推出“天人合一”和“清静无为”哲学，其系列理论和文学成就依《道德》至高而并驾其驱。道学至老庄为无法逾越之并峰，后世总言之：千古莫道，万世垂青！

古越中兴

个人认为,道德精华,老庄以止.抽丝驳茧而析:老子其人其时代背景,解人道及德,自是臻美精密;而于天道,庄子以思想天赋之极而解得深邃穷境,惜乎意气偏于颓僻.

古越中兴

关于庄子"逍遥游"目的的问题:
<逍遥游>作为庄子追求逍遥以游的理想境界，其立足点是什么?
[故夫知效一官、行比一乡、德合一君、而征一国者，其自视也，亦若此矣。而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。]
以上一节为对白文之外唯一议文,大意是:
     [所以那些才智足以授予一个官职、品行顺合一方、道德符合一君主心意、能力使一国之人信任的人，他们看待自己，也像斥之类一样。宋荣子轻蔑地嗤笑这些人。再说全社会的人都称赞宋荣子，他却并不因此而更加奋勉，全社会的人都责难他，他也并不因此而更为沮丧。他能认清自我与外物的分际，辨明荣辱的界限，至此而止了。他在世上，没有拼命追求什么。虽然这样，还是有没树立起来的境界。列子乘风飞行，飘然轻巧，十五天后才返回。他对于招福的事，没有拼命追求。这虽然不用步行，但还是要凭借风力。至于顺应天地万物的本性，把握六气的变化，而在无边无际的境界中遨游的人，他们还凭借什么呢?所以说：至人无自我，神人无功利，圣人无声名。]
客观世界,必然因果束缚了人的自由,众生拘于"有待",而“圣人无己”:在精神境界上超脱一切自然和社会的限*制，泯灭物我的对立，忘记一切，忘记自己。无己而后无所待。
庄子逍遥游思想最终归结于“圣人无己”,收众生道德思想之烂漫,是一种大道的准绳,可为统治者效尤.

古越中兴

庄子的思想对现代人尤具意义。这是个物欲横流的时代，纠缠于现代人心中那些浮躁的因素，全都可以在庄子的价值系统中烟消云散。他扬弃世人的拖累，强调生活的朴质，蔑视人身的偶像，夸示个性的张扬，否定神鬼的权威……总之，接近他时便会感到释然，在他开创的世界中，心情永远是那么无忧无虑，自由自在.

天山石

[quote]有什么境界，就有什么庄子。
不知《老》，岂知《庄》？

天山石

促使我静心于《庄子》，最初的起因莫过于二个方面：首先，是他气势磅礴的文笔，“阳春白雪”的修辞，“下里巴人”的诙谐，浑然天成的描摹，欣然趣之的典故，都让人爱不释手。其次是自古以来，人们为什么称“老庄”，《老子》《庄子》是否合起了“道”？连司马迁都说的“然其要本归老子之言”的话，是否能够定论？如果定论，作为研究了《老子》，完整了老子的思想体系后，理应触类旁通地研究庄子。

古越中兴

引天山石先生:[《易》《老》《庄》，在“天道”的观点上殊途同归。《易》《老》的精髄是“阴阳”。]
第一句，确论也。研学易、道者皆明。
[《易》《老》的精髄是“阴阳”。]一句需要进一步阐述，易、道二家的阴阳观都源自太极、原道之“恍惚、玄妙、抱朴、自然、无为”，抱一、变化，“阴阳交合”、“阴阳平衡”是阴阳“有仪”的法则。
而儒学基本上无系统“阴阳观”，郭店本儒学典籍《五行》，以“德”为天的总的伦理本性，而以仁、义、礼、智、圣的表现为天道运行的五种方式，其学说出于驺衍的“五德终始”说。儒学“宗法*伦理道德”思想给历代文人套上的思想桎梏，至今也不能自拔。

杨军康

[quote]引天山石先生:[《易》《老》《庄》，在“天道”的观点上殊途同归。《易》《老》的精髄是“阴阳”。]
第一句，确论也。研学易、道者皆明。
[《易》《老》的精髄是“阴阳”。]一句需要进一步阐述，易、道二家的阴阳观 ...
     儒家无系统阴阳观，是人为割裂了阴阳学说与儒家的关系。阴阳是当时基础理论，并非专属某一学派。易本指阴阳。
     郭店楚简《五行》篇揭开了《荀子 非十二子》对思孟学派五行批判的缘由。思孟学派五行指仁义礼智圣。与邹衍五行金木水火土无关，且在邹衍以先。邹衍本为儒生，当是他把五行之名与自然联系，创立五行学派。

古越中兴

马王堆帛书《五行》的出土后，据《荀子&#8226;非十二子》记载：“案往旧造说，谓之五行，……子思唱之，孟轲和之”，学术界一度认为是继续思孟学派的。而郭店本《五行》成书早于孟子，所以李学勤先生提出“《五行》之经*文为子思之说，传文乃世子之意”的见解是可靠的。
    郭店本《五行》提供了战国中期儒家的五行观念有关的思想材料。据郭店本《五行》记载：
　　“五行：仁形于内谓之德之行，不形于内谓之行;义形于内谓之德之行，不形于内谓之行;礼形于内谓之德之行，不形于内谓之口(行);口口(智形)于内谓之德之行，不形于内谓之行;圣形于内谓之德之行，不形于内谓之行。德之行五，和谓之德。四行和谓之善。善，人道也。德，天道也。”　　
    从以上所引史料分析，“五行”是指天道运行的五种方式，即仁、义、礼、智、圣的表现，显然有伦理的意义。“德”是天的总的伦理本性，所以“五行”有“德之行”与“行”的不同，二者的不同点就在于内外之别，前者即指“德”的伦理本性的内在运行;后者则是出自内在的伦理本性的外在的表现。又谓“五行”与“四行”有别。“四行”只讲仁、义、礼、智的四种善行。“德之行五”、“德，天道也”二句表明“天道”有“五行”;“四行和谓之善”、“善，人道也”二句则表现“人道”有“四行”。又曰：“五行皆形于内，而时行之，谓之君口 (子)”。由此可见，“五行”不仅是天的五种伦理行为，人也有五种伦理行为的可能性。
   故谓儒学基本上无系统“阴阳观”，连“五行”也指代儒学那套伦理道德。

古越中兴

《尚书&#8226;洪范》（当代学者李学勤考证为西周时期作品）最早言及五行与数与水、火、金、木、土的关系：“五行，一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。”，《礼记&#8226;月令》又云：“木数八，火数七，金数九，水数六，土数五，皆其成数。”
《尚书》作为儒家代表作之一，孔子、子思等早期儒家不可能不了解“五行”的原始含义，而目前的史料也看不到儒家学说与此意义上的“五行”之间的关系阐述，代之以“仁、义、礼、智、圣”表述，说明儒学伦理与《易》的阴阳理论是二个绝然不同的体系，在此观点下，云“《易传》为儒家经学”之说可以休矣。

杨军康

德之行五，和谓之德。四行和谓之善。善，人道也。德，天道也。”　　
“德，天道也”此处“天”做定语，意指最高级别，非自然天地之天。五行和为之“德”，高于“四行和”的“善”——人道。此处天道与人道犹如今日所谓段位差别。
《尚书 洪范》五行是否原文及其原意是否与邹衍五行学一致不可言之过早。《礼记，月令》，《吕氏春秋 十二纪》都有五数配五方，但土配中央当为邹衍之后始出，与湿 甜 等相配至汉代最终定型。见拙文《文明起源于中国新说  五 五行说的错误与四象体系复原》。

天山石

[quote]引天山石先生:[《易》《老》《庄》，在“天道”的观点上殊途同归。《易》《老》的精髄是“阴阳”。]
第一句，确论也。研学易、道者皆明。
[《易》《老》的精髄是“阴阳”。]一句需要进一步阐述，易、道二家的阴阳观 ...
儒者，“术”也。朝拜术、祭祀术、殡葬术...与阴阳不靠谱。

杨军康

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儒者，“术”也。朝拜术、祭祀术、殡葬术...与阴阳不靠谱。
阴阳之于儒，如今日之数理化之于文史哲博士，岂可不靠谱？

天山石

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阴阳之于儒，如今日之数理化之于文史哲博士，岂可不靠谱？
看<论语>,何言阴阳?