《庄子》译文与章节分析---《齐物论》（二）
此文《齐物论》是庄子谈对世上万物的理解与认识，是庄子探索物种的起源、物种生化的观点的总述。题名“齐物论”含有二意，一是世上万物，包括人类，虽然形状千差万别，但是归根起来是同等的。可认为是“万物归一同等论”。其二，“齐”释为完美，“齐物论”可认为是“事物最完美的论说”。
以上两种解释定调的“齐物论”，都是庄子重要的哲学观点。在《庄子》全文中，约占四成左右的篇幅与内容，或直接或间接阐述其观点。它是继《逍遥游》中，展现立大志，以大视野看待万物的一部份。探索物种的起源、宇宙的秘密、生化规律，当然是鲲鹏之志，燕雀安能知哉！
《老子》开篇“名可名也，非恒名也。无名，万物之始也，有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其眇。恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。”
可以说，庄子的《齐物论》是对老子这段文字的具体阐述。
【原文】：
南郭子繤隐機而坐，仰天而噓，苔焉似喪其耦。顔成子游立侍乎前，曰：“何居乎？形固可使如槁木，而心固可使如死灰乎？今 之隱機者，非昔之隱機者也。”子繤曰：“偃，不亦善乎，而問之也？今 者吾喪我，汝知之乎？女聞人籟而未聞地籟，女聞地籟而未聞天籟夫！”子游曰：“敢問其方。”子繤曰：“夫大塊噫氣，其名為風，是惟無作，作則萬竅怒呺，而獨不聞之翏翏乎？山林之畏佳，大木百圍之竊穴，似鼻，似口，似耳，似枅，似圈，似臼，似洼者，似污者。激者，謞者，叱者，吸者，叫者，譹者，者宎，咬者，前者喝于隨者唱喁。泠風則小和，飄風則大和，厲風濟則眾竅為虛。而獨不見之調 調、之刁刁乎？”子游曰：“地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已，敢問天籟。”子繤曰：“夫吹萬不同，而使其自己也，感其自取，怒者其誰邪？”
【译文】：南郭子綦躺卧在几案上，身体全部遮盖住下面的几案，仰天缓缓的吐着气，其样子像与物什融在一起、灵魂脱离躯体一样。他的学生颜成子游站在跟前说：“怎么能这样呀？躯体凝固可以形如槁木，而心灵能凝固使它万念俱灰吗？先生今天的卧式表情，与平时不一样呀。”
子綦回答说：“仰卧得与物什一样僵直，不是很好吗？而你所问的，正是今天我要忘掉自己所要做到的。你知道其中的奥妙吗？你可能听说过有人籁，不知道地籁，既使听说过地籁，也未闻过天籁吧？”
子游说：“我冒昧的请教一下，怎么样才能懂得这些？”
子綦说：“大地万物的吐故納新，其名为风。不发作则罢，一旦发作像万物开洞，一齐怒号。难道说只有你没听到忽忽的风声？山林发出令人生畏的怪叫，是因为大树的周围都是出气的洞，有的像鼻子，有的像嘴巴，有的像耳朵，有的插上木楔，有的围上栅栏，有的深如臼窝，有的浅如水洼，有的流着赃物。它们发出的声音，有的如瀑布激流，有的像射出的箭鸣，有的如大声呵叱，有的如缓缓呼吸，有的似尖叫，有的像嚎啕大哭，有的深沉在山谷中回荡不息，有的清脆得像鸟雀斗嘴，也有的像前面有人引唱，而后有人随和。凉风习习是小合唱，大风呼呼是大合唱，狂风到来所有穴窍就会显得一下虚弱无力了。万物晃动，摇曳不止，响声非常怪异的，这些现象不会只有你看不见吧？” 子游说：“地籁则由众物孔窍而出，人籁是从并在一起的竹管内发出的，再冒昧请教天籁。”
子綦说：“天籁者，虽然万般不同，但是由于它‘天人合一’融于万物，所以它出于人的自身。全都由人的感知而自取，由感知而发，还能是谁激发的呢？”
【分析与评述】：此文借子綦与其弟子对话开始，开启了理解宇宙间“齐物”的必备条件。这个条件很简单：自身与万物融合在一起，去感悟天籁。
开篇以子綦灵魂脱窍的表情，是说要理解“齐物”，必须心静，心灵“逍遥游”于六合之间，即思想驰骋于天地之中。才能理解“齐物”者，天下万物一致也的真谛。
庄子是如此定性：
1，人籁，类于人吹笙器的发音，展示人精神的诉求。
2，地籁，大地上生灵的吐故纳新，以森林的风声寓意，这是一个万物共鸣的世界。
3，天籁，是灵魂的感悟、是人融于自然的感悟，没有驰骋于六合的心志，是发现不了天外之音的。
【原文】：
大知閑閑，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。其寐也魂交，其覺也形開；與接為構，日以心斗；縵者，窖者，密者。小恐惴惴，大恐縵縵。其发若机栝，其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。其殺若秋冬，以言其日消也。其溺之所為之，不可使復之也；其厭也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。喜怒哀樂，慮嘆變慹，姚佚啟態。樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。已乎，已乎！旦暮得此，其所由以生乎！
【译文】：
大智慧者，生性豁达，无拘无束; 小聪明者，生性拘泥， 斤斤计较。大智者讲的是真理与正义，其言论光明堂皇; 小聪明者拘泥于琐事与歪道，其言论也猥琐。小聪明者睡觉时也不安宁，做梦也作交易，醒来时也言不由衷，说一套做一套形若两人。与其接交会因此受害，这种人整日勾心斗角。这种人没有素质，做事藏着掖着，好搞阴谋。在小事上也惴惴纠缠不休，碰到大事更蛮横无理。有了矛盾，其讲话像利箭射出，既疾速又尖刻，强词夺理是为掌控话语权，对外混淆是非、颠倒黑白。在没有矛盾的时，对人讲话信誓旦旦，像诅咒起盟，是为了保守住自己的盛气凌人之势。这种人冷酷不讲后果，相信他的话有今天就没明天，沉迷于他的事业，按他的观点去做，必将万劫不复。对明知错误的事，也缄口不言，听他的话必陷入深沟而不拔。几近颓废的思想，已經没办法使其复生（恢复理智）。这种人喜、怒、哀、乐，思虑、哀叹、演变、恐惧等表情，放纵的变化，千姿百态，像从竹管吹出的声乐，又像早晨雾气中的蘑菇，比日夜换一次还快，却不知这种思想行为是如何萌生的。算了吧，算了吧！能一朝一夕懂得这些道理，也就知道人类为何而存在了！
【分析与评述】：
此段是说，要感知天簌，理解“齐物”的至理，是具有“大知閑閑”素质的人。该段着重评述了社会上一群“小知間間”者的千姿百态的表演。对于人类为何鲜有伟大的思想家，庄子感慨地说：“旦暮得此，其所由以生乎！”庄子以宽容的心胸，对待社会上的愚昧。
【原文】：
非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而不知其所為使。若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不見其形，有情而無形。百骸、九竅、六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說之乎？其有私焉？如是皆有為臣妾乎？其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？其有真君存焉？如求得其情與不得，無益損乎其真。
一受其成形，不亡以待盡。與物相刃相靡，其行盡如馳，而莫之能止，不亦悲乎！終身役役而不見其成功，滎然疲役而不知其所歸，可不哀邪！人謂之不死，奚益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？人之生也，固若是芒乎？其我独芒，而人亦有不芒者乎？
夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取有之？愚者與有焉。未成乎心而有是非，是今 日適越而昔至也。是以無有為有。無有為有，雖有神禹且不能知，吾獨且奈何哉！
【译文】：
没有其他事物作为对应面，就显现不了我的存在。同样，不是我的存在，也就没有我对其他事物理解上的取舍。这种观点接近对事物的认识，虽然如此，而并不知道驱使事物变化的真正原因。如果确信有事物演变的主宰存在，只是唯独没发现，不知他（它）们内在关系。虽然可以通过实践去确信，然而主宰它的又是谁呢？是见不到它的形体的。万物的主宰是真实存在的，它像是一个无形的大网。
例如人的形体，几百块骨格，眼、耳、鼻等九窍，心、肝、肾等六脏，全部存在躯体中。它们构成一个完整的机体，我能说哪一个重要吗？你能说对某一个喜欢吗？能对某一器官偏爱吗？如果这样，一部份器官不是都成了附庸？成了附庸的器官如何完成整个躯体的谐调？难道说这些脏器有主宰和臣服相互交替吗？这也是不可能的。五官六脏，哪一个都主宰不了一个完整的生命。生命必然有真正的主宰，不论探索能否得到真像，都不能否认主宰生命进程事物的存在。
一旦禀承阴阳之气形成躯体，就不会轻易消失，在死后等它慢慢完全回归。人与其他动物都是如此。人在自然界与其他物种，虽有矛盾但相辅相承。在自然界，人与其他生物是共生共荣的，有人恨不得把其他物种赶尽杀绝，而且无有止境，不也是一件可悲的事吗？人与其他动物都一样禀承天道，有的却像牛马－样终身受人役使，却看不见自己的建树，有的像萤火一闪便走向衰亡，他们最终还不知有何归宿，浑浑噩噩，这难道不悲哀吗？人可谓长寿，有什么用处？其身躯会逐渐衰老，其精神也随之衰竭，最终死亡，也与其他动物一样尸骨无存，可谓最大的悲哀吧？对人生命的理解，自古都是若是若非这样迷茫吗？还是唯独我迷惑不解？而他人也有明白的没有？
人们习惯，对于业已形成的观点去遵循、效仿，关于生命的形成的学说，唯独没有这方面的先例，谁也不是这方面的老师。为什么人们必须知道生命的新陈代谢，而是人类想自己掌握自己！这就显现了愚昧者与有智者的不同。在探索还未形成成熟的观点以前，不免是是非非，这就像今日去越国，他日方能到达一样，哪能操之过急。因此说世上的事物，就如老子所言，都是从“无”中看不见的物质中产生的。从看不见物质中化生成物种，这种观点，当年的大禹虽然神明，也未曾知晓这些奥妙，唯独我们能知道这些！
【分析与评述】：
“非彼無我，非我無所取”，这就是我们说的“认识论”，与老子所言：“有无之相生也，难易之相成也，长短之相刑也，....”是一致的。由于“我”的存在，才认知“你”的形象，由“长”的物，才显示“短”在不足。
“若有真宰，而特不得其眹，可行已信，而不見其形，有情而無形。”请注意：庄子是承认自然界运行存有“真宰”的动力，这个动力像无形的大网，使万物有序而不越轨。并且举例人体器官，是说世上任何一个物种，都不是“真宰”，但是“真宰”着实存在，包括生命的“真宰”。
“一受其成形，不亡以待盡”，讲的是生命的形成，但是关于生命的形成的学说，就像庄子所言，自古没有这方面的先例。所以“仁者见仁，智者见智”是是非非者多。经过2000多年后的今天，“無有為有”，才逐步验证了老子的学说。
【原文】：
夫言非吹也。言者有言，其所言者特未定也。果有言邪？其未嘗有言邪？其以為异于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？
道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是，則莫若以明。
物無非彼，物無非是。自彼则不见，自知则知之。故曰：彼出于是，是亦因彼。彼是，方生之说也。虽然，方生方死，方死方生，方可方不可，方不可方可。因是因非，因非因是。是以圣人不由而照之于天，亦因是也。是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是乎哉？果且無彼是乎哉？彼是莫得其偶，謂之道枢。枢始得其环中，以应无穷。是亦一无穷，非亦一无穷也。故曰莫若以明。
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。天地一指也,万物一马也。
可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可。物固有所然，物固有所可；无物不然，无物不可。故为是举莛与楹、厉与西施，恢恑憰怪，道 通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道。
【译文】：
说话并不像吹气，言语要有理论依据。其言词还没有实践检验形成定论，哪能作为有成果的理论？还是压根就没讲过这样的话？讲话要负责任，要知道它不同于鸟鸣。要知道我们是为了真理去辩论、争是非，还是没有道理去强词夺理呢？
对待事物，人们一旦在思想上形成准则，它的过错是掩盖了真伪。言论一旦形成了理论，它的过错是掩盖了是非。虚伪的“法则”发展下去就会被识破而抛弃; 错误的理论同时也不可能长久存在！虚伪的道理往往会用小的一时的成果去掩饰，错误的理论經常是由浮华的词藻去掩饰。因此，现有儒家与墨家的辩论，是以肯定对方反对的，去否定对方赞成的;是想用对方反对的东西，来反驳对方赞同的东西。这种方式显然是错误的，莫不如以事物本身的规律去寻求明鉴。
每种事物都有其对应的一面，事物的本身没有是非可言，判断其是非，是人的认知。自以为是的人是不易发现的，有智慧的人才能知道这些道理。自古说：事物的道理出自事物的本身，真理取决于它的道理的真伪。“物”的真理，应是关于生命本源的学说。虽然，生命的产生与死亡并存，死亡伴随着出生。但是，方可以用存在的生命，去推断其死亡的时间，方不可用死亡的生命，去推断它何时能够复生;
也不可用某种生物必然死亡的规律，去断定其他物种的必然消亡。也就是说，在理论上，不可根据一个事物的“是”或“非”，作为另一种事物的“非”或“是”的依据。因此，圣贤者不认可尚无定论的东西，而依照“天道”去求索，也是这个道理。
事物，真理由它而生，由于事物存在才產生真理。由于理解不同，造成彼也一是非，此也一是非的争论。争论的观点有的符合事物本身规律，有的不符合事物的规律，结果如何界定？两种观点，不同事物，不可能同时均衡地存在，这是问题的关键所在。认识事物的关键，在于一开始就像箭中靶心，以中心向外辐射去应付它无穷的变化。在双方辩论时，自认为“是”的言辞像大道在握，会滔滔不绝，无穷无尽。同样，否定“是”的也会花样很多，层出不穷。因此说，不如选择事物运行规律，作为明辨是非的方式。
以事物的要指去说事物，让人明白事物要指，反而并不能说明事物的本质;
不如选择以不是事物的要指去说事物，让人感到事物的要指并不是要说的事物，更能让人明白。就像以马说马，让人明白马，反而人们更不晓得马;
不如选择不是马的动物去与马对照，通过让人明白没有马的优点的动物而会更能理解马。天地之理，在于它的“归一”的要素，同样，万物的道理如同人们都熟悉的一匹马，那么简单。
关于对事物的观点，可以认可的就去认可，不可认可的决不可去随和。道路是由人走才形成的，事物的定论也是如此。错误的观点如何產生的？没有主见去附会他人,
附会的多了就认为是对的。正确的观点如何形成的？不是真理就不那样去附会，探求出来并經久得到验证。错误的观点可以发表吗？可以在理论上与正确的进行辩论。怎样对不正确的进行限制呢？不正确的东西不可以用在实践上。
事物自身形成的规律是固有的，自身存在的方式也是不变的，事物无不如此形成，也无不如此存在。因此不管是细小的草茎还是高大的庭柱，是丑陋的恶鬼还是美貌的西施，不论是恢宏的、细微的，还是奸诈的、怪异的等千姿百态的事物，其道理是一样的。都是分散在自然界的物质，聚在一起而形成物种。形成的物种再毁灭、消亡又回归自然。物种的形成与毁灭，周而复始为一轮回。唯有贤明大智者知道事物轮回全部过程。明白这些道理，是为了驳斥那些以掌握事物规律无用论而自居的诸多庸才。庸人者，仅看眼前是否实用。探求事物化生的规律，是为了通晓其理。通晓其理，才能了解它的性质、作用，才能适应它、达到或接近完全利用它。正是因为这样，虽然已經知道事物形成的真像，但是，至此还不能知道其化生的规律，这个规律可以称之为事物的“道”。
【分析与评述】：
“...其未嘗有言邪？其以為异于鷇音，亦有辯乎？其無辯乎？”庄子在几千年前就要求学者为自己言行担当，现在沒有真学者了！
“道惡乎隱而有真偽？言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？道隱于小成，言隱于榮華”庄子这里批评了儒家、墨家所谓的理论成果。
“物無非彼，物無非是”，这些道理现在人有几人明白？
“以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以马喻马之非马，不若以非马喻马之非马也。”这就是庄子以“寓言”行文的原因。“天地一指也,万物一马也。”概括了万物归一“齐物”的主题。
“可乎可，不可乎不可。道行之而成，物谓之而然。恶乎然？然于然。恶乎不然？不然于不然。恶乎可？可于可。恶乎不可？不可于不可”此言似绕口令，这是庄子让人们对“开天辟地”新理论的正确态度。
“故为是举莛与楹、厉与西施，恢恑憰怪，道 通为一。其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。惟达者知通为一，为是不用而寓诸庸”这就《齐物论》主题和撰写《齐物论》的目的。
【原文】：劳神明为一而不知其同也，谓之朝三。何谓朝三？狙公赋茅曰：“朝三暮四。”众狙皆怒。曰：“然则朝四暮三。”众狙皆悦。名实未亏而喜怒为用，亦因是也。是以圣人和之以是非而休乎天钧，是之谓两行。
古之人，其知有所至矣。恶乎至？有以为未始有物者，至矣，尽矣，不可以加矣。其次以为有物矣，而未始有封也。其次以为有封焉，而来始有是非也。是非之彰也，道之所以亏也。道之所以亏，爱之所以成。果且有成与亏乎哉？果且无成与亏乎哉？有成与亏，故昭氏之鼓琴也。无成与亏，故昭氏之不鼓琴也。昭文之鼓琴也，师旷之枝策也，惠子之据梧也，三子之知几乎！皆其盛者也，故载之末年。惟其好之也，以异于彼；其好之也，欲以明之。彼非所明而明之，故以坚白之昧终。而其子又以文之纶终，终身无成。若是而可谓成乎？虽我亦成也。若是而不可谓成乎？物与我无成也。是故滑疑之耀，圣人之所图也。为是不用而寓诸庸，此之谓以明。
今且有言于此，不知其與是類乎？其與是不類乎？類與為類，相與為類，則與彼無以;异矣。虽然，请尝言之。有始也者，有未始有夫未始也者。有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者。俄而有无矣，而未知有无之果孰无也。今我则已有谓矣，而未知吾所谓之其果有谓乎，其果无谓乎？天下莫大于秋豪之末，而泰山为小，莫寿于殇子，而彭祖为夭。天地与我并生，而万物与我为一。既已为一矣，且得有言乎？既已谓之一矣，且得无言乎？一与言为二，二与一为三。自此以往，巧历不能得，而况其凡乎！故自无适有以至于三，而况自有适有乎！无适焉，因是已。
夫道未始有封，言未始有常，为是而有畛也。请其畛，有左有右，有伦有义，有分有辩，有竟有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也，辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。
夫大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉消而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府。注焉而不满，酌焉而不竭，而不知其所由来，此之谓葆光。
【译文】：
费心劳神的只知其一，不知变通，称为“朝三”。什么叫“朝三”？就像一个养猴的给猴子分栗子，他对猴子说：“早上给三升，晚上给四升。” 众猴听了很愤怒，认为给少了。养猴的立即改口说：“好吧，早起给四升，晚上给三升。” 众猴听了很高兴，认为多给了。名谓与实都没增没减，猴子的喜怒，却因所食用的时间不同而变。这种只知其一不知变通，也是不能了解事物的原因与道理的。因此圣贤者力求调解矛盾，化解纠纷以达均衡，这种方式称为二者平行，乃可共生共荣。
古哲人,他们对事物的理解已达到至高的境界。后来的过错在哪里呢？有的认为宇宙开始就没有物种，纯静得尽善尽美，达到无可复加的程度。其次认为有物种，但这些物种还被“上帝”封闭着，没有释放到人间。再其次认为事物虽然存在于社会，是浑囤的，还没开始有是非之分，后来的是与非的显现，才造成对“道”理解上缺陷。由于对事物的理解上有缺陷，就形成偏爱与自私。在理论上，其结果不是有完整的与有缺陷的吗？不是也有一无所成而漏洞百出的吗？完整与缺陷，也是事物之必然。就像古人昭文弹琴，有高有低才乐章和谐。如果没有整体的，都是残缺的，所有的事物一个弦、一个调，单一的调子何以为乐章？昭文也弹不成琴了。昭文善于弹奏出美妙的乐曲;师旷精于技能，善于计算; 惠子像一株高大的梧桐，聚贤能而居。这三位先生的智力几乎不差上下，都是享有盛名的，因此被史册记载留传下来。只因为他们有独特的爱好，并不同于其他人。由于掌握了专长的学问与技艺，所以才想把自己的理念，通过技能表现出来，让人们去理解、去欣赏。你如果不是为了让人们明白事理而去表演，仅是为了表现自己去钓誉，结果会像一块坚硬无任何色彩的石头，愚昧一生。而昭文之子就是这样的，虽然子承父业，但由于表现的理念不同，终生没有他父亲那样的成就。如果像昭文儿子这样的人，可以称为有成就，虽然我们一事无成也都算有成就; 若是不可以称为有成就，就像我对于事物的理解、探求还没成功。因此，圆滑的、模楞两可的、巧言善辩的炫耀，都是圣贤之人所鄙夷、摈弃的。为探求事物起源的真像，不是为了事物的实用，而是为了区别于居实用观点的众多庸人，这是必须要说明的。
关于对事物的理解，今天先说到这里，不知这样的论断与其他人有相同的，还是没有相同的。相同与不相同都没关系，既然谈论的都是这样的话题，我就与他是同类了。虽然如此，还请让我尝试着把我的观点再阐明一下：
在宇宙中，物质开始就是存在的，它是在天地未形成以前就有的。“有”不是化生于天地的形成以后，而是在天地未形成之前，“有”就存在了。“有”，指看得见的物种，“有”，也指看不见的物质。“有”未开始形成物体以前，它是看不见的物质。也就是说，“有”没有开始形成看得见的有形体的物种之前，宇宙中还没有开始有物种。“有”是以看不见的“无”，即看不见摸不着的无形物质而存在的。突然宇宙间，苍海桑田，原来看不见的“有”就化生出许多有形的能看得见的物种了。现在我们还不知道有形的物体和无形的物质，在自然界中存在的理论关系，即哪一个是成熟的，终结的。今天我已經谈了这些观点，而不知我的这些观点是否正确，事物的真像正如此所讲？这种观点是前人没有讲过呀。
天下事物，再大的莫不是都出于秋毫之末，而高大的泰山也从小而作。天下生物，寿命莫不是一瞬即逝，如同幼儿夭亡。万物之永恒，连千年彭祖也算夭折。天地与我共生，而万物与我为一体。既然你已經与万物融为一体，还能有什么别的观点呢？既然说与天地为一体，即天人合一，就再也没有什么可说的了。合一说的是两种事物，两种事物又分别与另一种结合就多了，如此类推，连精于历法的巫师也计算不出来，更何况我们都是凡夫俗子呀。因此，事物从无形转化为适宜环境存在的有形，以至于再繁衍產生很多物种，都是出自于物质的存在（有），是物质而适应环境化生的“有形”物种！无形的物质,是还没有适应的环境条件，而存在自然界中的物种，如是而已。
大凡天下的道理，并不像王侯分封，未曾有专人的归属; 文章、言论也不像公理、公德, 未曾有一统的定论，作为真理当然会有是非争辩的。既然有争辩，就说明有区别，请我在这里讲一下如何去区分：
关于是非，世人的观点有时偏左有时偏右;有的注重人伦，有的注重道义;
有的偏重于分析，有的偏重于申辩;
有的以物类比，有的多为引导规劝。这就是所谓说理的八种技巧。天地之外的天道，圣贤者一般持保留态度，言辞谨慎;
天地间的人道，已形成完整的理论，却没有具体的主张。古代善于社会治理的君主，在《志》里有记载：君主对圣贤者的建议，即使反对也不去争辩。这样就是百家争鸣，有的观点区别很大，甚至相悖;
有的把多种观点综合在一起。有的能分辨开来，有的却很难分辨。有人会问：为什么会这样呢？因为圣贤者心理明白：众人争论可以更好的把真像显现出来，因此说，凡固执己见而争论者，都有自己没有观察到的部份。
大“道”是没有重量的，也没有衡量标准，争论不休定论不了等于不言，博爱天下的人，必须割爱于私，最肮脏的人，也不会含污在嘴里，最没勇气的人，也不会刚愎自用。大凡天下事，而表现在外的多不是真理。表面上的争论是达不到目的的，经久的溺爱是不能成立的，廉洁得没有瑕疵，人们往往不相信。勇猛又刚愎自用的人，是成不了事的。以上五点每项都好像刻意求圆反而接近于方，因此，聪明的做法不说不做自己不知道的事情，对自己专长的去至善至美它。有几人能知道雄辩的事实不须言辞，經纬天地的道理无须去说？若有能知道者，那是成府很深，或自然天成。
大“道”如老子所言：像一个没底的容器，下通世上万物。无论如何注入，永远不满。反之无论如何掏取，也永不竭。不知这些事物的根本来由，就很难去论“理”说“道”。这里仅提醒人们对“道”的本质要保持明白。
【分析与评述】：此段是本文的主题，概括了《庄子》万物归一的观点。
首先庄子要人们要有“举一反三”的思维，才能理解“齐物”，举例“朝三暮四”的猴子的浅薄。紧接着谈古哲的不足，“是非之彰也，道之所以亏也”是对“道”理解上的缺陷。紧接着细化了老子的“有、无”。
“有始也者，有未始有夫未始也者。有未始有夫未始有始也者。有有也者，有无也者，有未始有无也者，有未始有夫未始有无也者”表达了“天地与我并生，而万物与我为一”的人类永远都不会超越的伟大哲学思想。
“大凡天下的道理，并不像王侯分封，未曾有专人的归属; 文章、言论也不像公理、公德, 未曾有一统的定论，作为真理当然会有是非争辩的”，此言妙哉！现在几人能知？紧接着对思想理论“是非”的评述：“有左有右，有伦有义，有分有辩，有竟有争，此之谓八德。六合之外，圣人存而不论；六合之内，圣人论而不议，春秋经世先王之志，圣人议而不辩。故分也者，有不分也，辩也者，有不辩也。曰：何也？圣人怀之，众人辩之以相示也。故曰辩也者有不见也。”此言多么精辟！
又言道“大道不称，大辩不言，大仁不仁，不廉不嗛，不勇不忮。道昭而不道，言辩而不及，仁常而不成，廉消而不信，勇忮而不成。五者圆而几向方矣。故知止其所不知，至矣。孰知不言之辩、不道之道？若有能知，此之谓天府”此乃珠玑之言也。最后以老子的“道冲，而用之有弗盈也”结束了这段“齐物论”。
【原文】：
故昔者尧同于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
齧缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女，民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗怐惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鴉耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以為雌，麖與鹿交，鰍與魚游。毛嬙麗姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麇鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
齧缺曰：“子不知利害，則至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能孰，河汉沍而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
【译文】：
以前，尧曾經问舜，说：“我每当想到讨伐宗、脍、胥敖三个部落之事，上朝时，会心情凝重，轻松不了，这是为什么呢？”
舜回答说：“这三个部族首领呀，就像蓬蒿艾草中的小动物，除了他，如狩猎那样，还有何心情不能放宽的呢？过去，十个太阳一并升起，万物都普照在阳光之下。而今国祚昌盛，而您的大德荣满宇内，远远超过太阳呀！”（
这是舜帝把人和万物视为一体）
齧缺问王倪：“您知道各种事物之间有共同之处吗？”
王倪回答说：“我厌恶这件事，没有用心考虑过。”
齧缺又问道：“您知道您自己是存在还是不存在呀？”
王倪说：“我已經说过了，不考虑他，为何要知道这些呢？”
齧缺紧接着说：“原来如此，您是没有思维的蠢‘物’了。”
王倪说：“我厌恶讨论这件事，并不是不知其根本，既然如此，我尝试性的回答您：难道说听到我发表言论，我所说知道的东西就一定知道，是智慧和技能吗？难道说仅听我说我不知，就愚昧吗？我尚且先问一下你：人们在潮湿的地方睡觉就会腰疼，甚至引发风湿症造成偏瘫，泥鳅会这样吗？人处在高高的树上就会胆战心惊，猿猴会这样吗？人、泥鳅、猿猴三者，哪一个更知道正确的处身条件？人们以家禽等牲畜的肉为食，麋鹿以多种杂草树叶为食。蟋蟀甘于系于腰带上，靠人赏给菜蔬。猫头鹰爱吃老鼠。人、鹿、蟋蟀、猫头鹰这四种动物，哪一种更认为自己的爱好是美餐正味？猿与猴可相配偶，麋与鹿也相交配，泥鳅跟随鱼儿游。毛嫱与丽姬，是最美的人了，鱼见了会深入水底，鸟见了会高飞远遁，麋鹿见了会骤然撒开四蹄而逃。人、鱼、鸟、鹿，这四种哪一个知道什么是天下真正的美色？以我的观点，原始的道德规范与礼仪，被所谓是非的争辩而涂鸦，形成相互隔离并又混淆在一起。我厌恶这种事，也不想知道他们的争辩与区分。”
齧缺听后又说：“您是不想知道其中的利与害。先生几近完人，不会不知其中固有的利害关系吧？”
王倪说：“我不是完人，完人就是神人了。真正的完人在林里火烧、在大泽里烫煮都不感到热;
江河冰封里而不知道寒; 山崩地裂、翻江倒海也处世不惊。身飘然如飞，能腾云驾雾，以日月为坐骑，而遨游四海。死与生对于他来说都不会有变化，更何况利害之弊端呢？”
【分析与评述】：此段借舜帝之口、借王倪之口，谈世人对万物归一，即“齐物”的世俗见解。
【原文】：
瞿鵲子問乎長梧曰：“吾聞諸 子夫子，圣人不从事于务，不就利；不违害，不喜示求，不缘道；无谓有谓，有谓无谓，而游乎尘垢之外。夫子以为孟浪之言，而我以为妙道之行也。吾子以为奚若？
长梧子曰：“是黄帝之所听荧也，而丘也何足以知之！且女亦大早计，见卵而求时夜，见弹而求鸮炙。予尝为妄言之，女以妄听之。奚旁日月，挟宇宙？为其吻合，置其滑涽，以隶相尊。众人役役，圣人愚芚，参万而一成纯。万物尽然，而以是相蕴。
“予恶乎知说生之非惑邪！予恶乎知恶死之非弱丧而不知归者邪！丽之姬，艾封人之子也。晋国之始得之也，涕泣沾襟，及其至于王所，与王同筐床，食刍豢，而后悔其泣也。予恶乎知夫融会贯通者不悔其始之蕲生乎！梦饮酒者，旦而哭泣；梦哭泣者，旦而出田猎。方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者以为觉，窃窃然知之。君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！
“既使我与若辩矣，若胜我，我不若胜，若果是也，我果非也邪？我胜若，若不吾胜，我果是也，而果非也邪？其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我与若不能相知也，则人固受其黮暗，吾谁使正之？使同乎若者正也？既与若同矣，恶能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，恶能正之！使异乎我与若者正之？既异乎我与若矣，恶能正之！使同乎我与若者正之？既同乎我与若矣，恶能正之！然则我与若与人，俱不能相知也，而待彼也邪 ？化声之相待，若其不相待，和之以天倪，因之以曼衍，所以穷年也。
“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然。是若果是也，则是之异乎不是也亦无辩；然若果然也，则然之异乎不然也亦无辩。忘年忘义，振于无竟，故寓诸无竟。”
【译文】：
瞿鹊子请教于长梧子:“我听许多先生与名人说，圣贤者不斤斤计较于繁琐细微的事务，不追名逐利，不回避困难，不嗜好索取，不因陈守旧。对事物的存在，认为‘无形’的物质是‘有形’物体存在的基础理论，‘有形’的物体是‘无形’的物质化生的观点。万物之源，比尘埃还小都飘游在六合之中。孔子认为这些都是轻率不负责的言论，而我则认为这个道理很奥妙，是认可的。我的看法您是怎样认为的？”
长梧子说：“关于事物的‘是’（真理）,
在先祖黄帝那里也会听不明白，而孔丘之智何足挂齿？人们不懂，而是你们想法也太超前，就像见到鸡蛋就要看到公鸡报晓，见到子弹就要吃到烤斑鸠。我尝试以为你是妄言，你也以胡言乱语去对待：请想一下，人类为什么紧靠日月，挟在宇宙之中？为什么与万物吻合在一起，处在又有利于生存又糊里糊涂的地方？人类社会为什么会有等级，產生至尊的贵族与低贱的奴隶？天下人为什么都被役使而劳碌？所谓的圣贤者一茬一茬像出生的草，为什么还传承愚昧？为什么代代参拜君王为万岁，成了唯一的模式？世上其他物种全是这样，蕴含着相同的真理。
“我为什么认为，并曾經说过，生命的起源，并不是蛊惑邪说！我为什么还认为，人之所以害怕（厌恶）死于短命,而是不知生命中的物质能自然回归！这里讲一个故事：美*女丽姬,
艾氏分封诸侯之女。晋国征伐丽戎时把她俘获，她当时寻死，哭得泪水浸透衣衫。等把她带进王宫宠为贵妇人，与晋王同床共枕，美味珍馐，她后悔当时不该哭着寻死了。她求死又生，后悔不该寻死。我哪里能知道，现在生活着的人，不后悔当时不该去求生呢？
“梦里饮酒的人，白天往往会有伤心事而哭泣; 梦里哭泣的，白天会娱乐去狩猎。生活中的人当在做梦时，并不知是梦。当在睡梦中应兆了生活中的吉凶时，清醒来才知是一场梦。也就是说，人在大彻大悟之后，方知人生是一场大梦。而愚昧者自以为清醒，好像世上的神秘都知道。君尊、牧卑，能永久吗！孔丘与你，不都是在做梦呀！我说你们在做梦，其实我自己也在做梦！讲这样的话，似乎可以称为虚玄与怪异，万世之后一旦遇上大圣人，深悟其理，这些道理，人们还依然感到像一朝一夕那样偶然而得！
“再说事物是非的辩论，也无太大的意义，因为是理论探索，前人没有定论。如果你人多势众胜了我，社会上会认为我输了，假若我的结果是真理，我的结果，真理岂不就被否认了？我如果在理论上胜了你，我是少数，众人还会不服，我坚持的真理，不是还不会被人认可？关于辩论的问题，有部份是对的，有部份是错的，或完全是对的，完全都错了。我与你由于对事物各有偏爱，是不会相互理解的。则人的昏庸的本性是顽固的，我们如何能去正确的判断？让与你的观点一致的人来裁定吗？既然与你的观点相同，哪能会公正？让与我观点一致的人来裁定？同样也不行。让不同于你也不同于我的观点的人来裁定？既然不同于你，也不同于我，非我们同类，哪能鉴定？让同于你也同于我的观点的人来裁定？既然认同你也认同我，乃无主见之类，哪能鉴定得了？然则，我与你与他人，对探讨的理论是对是错，都无法得知，只有等待，让时间去检验它。再说，只要是探讨人类进步、化生的理论，都要平等的去对待，如不能同等的去对待，由时间让自然规律去界定它、调和它，使之与人类社会同步，只有掌握这些，人类才会长久繁荣，生存的岁月无尽呀！
“如何用自然规律去综合界定事物规律？简单地说：真的就是真的，伪的就是伪的;出于自然的就是自然的，人为强加的就是人为强加的。如果由时间验证是真的，那就凡是与此不同的、虚伪的都无言可辩。如果没有人为强加的，而是出于事物的自然规律，那就所有与此相违背的也无言以对。对事物规律的探讨者，必须从不存在生命、不存在社会已形成的义理开始，必须从“无”，即物种还没形成之前的境界开始，因此，振兴这项事业，寄托在诸位以“无”为思想境界的志士。”
【分析与评述】：
这里借一个哲者长梧子，谈了“齐物论”的观点。
“奚旁日月，挟宇宙？为其吻合，置其滑涽？以隶相尊，众人役役？圣人愚芚，参万而一成纯？”这些质疑，现代人能回答吗？
“君乎、牧乎，固哉！丘也与女，皆梦也；予谓女梦，亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也！”中国无这样的圣贤也！
长梧子说：“只要是探讨人类进步、化生的理论的人，都要平等的去对待，如不能同等的去对待，就由时间让自然规律去界定它、调和它，使之与人类社会同步，只有掌握这些，人类才会长久繁荣，生存的岁月无尽呀！”我们的国家容这样人才吗？给这样人的言论空间吗？
“何谓和之以天倪？曰：是不是，然不然”，我们现在是个造假的社会，是人为强加要人接受的社会，长梧子“寓诸无竟”的希望难以实现。
【原文】：
罔两问景曰：“曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其无特操与？”景曰：“吾有待而然者邪？吾所待又有待而然者邪？吾待蛇蚹蜩翼邪？恶识所以然？恶识所以不然？”
昔者庄周梦为胡蝶，栩栩然胡蝶也，自喻适志与！不知周也。俄然觉，则蘧蘧然周也。不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与？周与胡蝶，则必有分矣。此之谓物化。
【译文】：
阴影鬼魂问身影:“你一会儿行，你现在又一会儿止;你一会儿坐，你现在又一会儿站立，为何没看到谁特别给你动力，或受到其他事物操控？”
身影回答说：“我有依靠在身边，我像侍从一样跟随他，而自然如此呀！我所跟随的躯体，又像侍从者一样亦步亦趋，所以才如此这般嘛！我像蛇的鳞蜕、蝉的翼，随附着躯体，没有大脑没有思维，错误的观点才如此产生。躯体如果有思维，才不会有如此错误的观点。”
过去，庄周曾梦见自己变成蝴蝶，栩栩如生，悠然自在的一只蝴蝶。飞舞在花丛中，感到特别愉悦与惬意，忘却了庄周本身躯体的存在。突然间醒来，则惊魂未定，才知原来我是庄周。不知是庄周做梦变为蝴蝶，还是蝴蝶做梦变为庄周呢？庄周与蝴蝶是必然有区别的，但在梦里合二为一了。实际上，万物是相融的，这就是物种的化生。
【分析与评述】：
庄子以两则小故事，结朿了这篇哲学巨著《齐物论》
第一则以鬼魂与身影寓意老子的“无”，这里是指暗物质、暗能量，这都是现代人科学界前沿的课题。“粒子”的理论，解决了影子与光的问题。但“鬼魂”呢？这样的暗物质（种）、暗能量多多，人类永远也探索不完。
第二则名气很大，是妇孺皆知的“庄周与蝴蝶”。历代俗儒都以此故事说庄子是“虚无主义”。其实这个故事寓意老子的“有”，是说现在世上看得见、摸得着的物种，包括人与其他动物，其基本成份都是一样的、“齐物”的。“不知周之梦为胡蝶与，胡蝶之梦为周与”？这仅是时空的差别！
现在科学不断的发现、验证《老》《庄》的物化理论，它是“物”的永恒，西方的哲学是望尘莫及的！
《齐物论》其真谛不知者，切勿论《老》《庄》，否则，臆测扯淡也！
发表于 2011-11-2 22:09:32
