天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗。
刍狗:用草结成的狗,祭祀用品。
不少学者将之解为:天地无所偏爱,任万物自生自灭。此说有待探讨,众所周知,老子不是很推崇儒家仁义理念。儒家的“仁”代表着有私心的爱,而在道德经中与“仁”相对的就是“慈”。慈代表的是没有私心的爱。因此,天地不仁意思就是天地没有私心,没有偏爱。而“以万物为刍狗”,是不是任万物自生自灭的意思呢?
首先,从逻辑关系上讲,天地不仁讲的是天地无私,任万物自生自灭则意味着天地无情了。没有私情与无情是两个概念。前一句若讲无私情,后一句又如何能够推导出无情来。可见,以万物为刍狗,应该讲的是平等,无差别心。
其次,从内涵上讲,将天地视为无情,并不符合老子本义。
“万物作而弗始,为而弗恃(shì),成功而弗居。夫唯弗居,是以弗去。”(二)
“生之,畜之;生而弗有,长而弗宰也,是谓玄德。”(十)
可见,天地生养万物,本身就是对万物最大的功德和恩情。天地是贵生的,它只是没有私情而并非无情。
“是以圣人恒善救人,而无弃人,物无弃材,是谓袭明。”(二十七)
“圣人恒无心,以百姓之心为心。善者善之,不善者亦善之,德善也“(四十九)
“夫天道无亲,恒予善人。”(八十一)
可见,圣人无私情,亦非无情。圣人常以平等之心关爱百姓。
天地对待万物的态度,和人对待草的态度一样。草乃寻常之物,漫山遍野,随处可见,因其与人的私利距离较远,人不视其珍贵,也不视其卑贱。不亲近亦不疏远,以平常之心待之。刍狗为祭祀用品,它仅是一个载体,百姓用以寄托情志,对其本身并无特殊偏爱。需要的时候就用,用完就扔掉或烧掉。不特别看重,亦不特别看轻。
因“刍狗”为沟通天地精神之物。这句话或还隐喻:人应该对天地存有敬畏之心,遵道贵德,效法圣人之意。
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