我们的心

高老夫子

我们的心

     物质是存在的，意识是存在的，下意识存在并且神妙。这是讨论的前提，我们暂且不论孰是孰非。好我们讨论下一个方面。

      管子在其《心术》中说：

     心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。

     天曰虚，地曰静，乃不忒。洁其宫，开其门，去私毋言，神明若存。

     “心之在体，君之位也；九窍之有职，官之分也。”耳目者，视听之官也，心而无与于视听之事，则官得守其分矣。夫心有欲者，物过而目不见，声至而耳不闻也。故曰：“上离其道，下失其事。”故曰：心术者，无为而制窍者也。故曰“君”。

      天之道虚，地之道静。虚则不屈，静则不变，不变则无过，故曰“不忒”。

     “洁其宫，开其门”：宫者，谓心也。心也者，智之舍也，故曰“宫”。洁之者，去好过也。门者，谓耳目也。耳目者，所以闻见也。

      心也者，智之舍也。心是思想器官吗？心术者，无为而制窍者也。“窍”是什么？开其门，“门”又是什么呢？心智和门窍是什么联系呢？

高老夫子

二、心为天君

       我们总说“心想事成”“心思缜密”等等呢？奇怪的是在英文中，“by heart”一词，也是用心记住的意思，看来东西方的感觉是一样的。在中国古代的认识中，心是能够思想的，在《黄帝内经》中怎么说的：

       黄帝问曰：愿闻十二脏之相使，贵贱何如？岐伯对曰：悉乎哉问也。请遂言之！心者，君主之官也，神明出焉。

       就是说：黄帝问道：我想听你谈一下人体六脏六腑这十二个器官的职责分工、高低贵贱是怎样的呢？岐伯回答说：你问得真详细呀！请让我谈谈这个问题。心，主宰全身，是君主之官，人的精神意识思维活动都由此而出。

       关于德、气、神、魂、魄、意、志、思、虑、智的概念，《黄帝内经》说：

       岐伯答曰：天之在我者德也，地之在我者气也。德流气薄而生者也。故生之来谓之精；两精相搏谓之神；随神往来者谓之魂；并精而出入者谓之魄；所以任物者谓之心；心有所忆谓之意；意之所存谓之志；因志而存变谓之思；因思而远慕谓之虑；因虑而处物谓之智。

      这段话，讲透了中国哲学的思维模式，人是中心，“天”在人的表现就是“德”，地在人的表现是“气”。乾天创之以“德”，坤地成之以“气”。人为万物之尊。

       阴阳交会，万物化生。

      与生俱来叫做精；阴阳两精相感叫做神；随神往来精神活动叫做魂；与精并出叫做魄；脱离本体还能主宰的叫做心；心有忆念叫做意；意念定型叫做志；根据概念思考叫做思；思考范围由此及彼叫做虑；通过考虑而行叫做智。

      这个不但是中医的理论基础，而且是中国古代思想的基础内涵。
      
      现在人们一提到玄理、精神、命运首先的认识就是胡说八道，这是有其原因的，大概有三：

      首先我们的脑袋已经被科学知识和辩证唯物论塞满了，僵化了，所以一提到心性玄理问题，第一个感觉就是胡说。

     其次，我们现在的用语和词汇，其一般的含义和外延，都是西方哲学或科学的定义的，和我们古代的习惯性用词很不一样，所以我们研究古代的东西，首先是训诂，闹清它在说啥，而不是用现代的脑袋要求2000年前的人。

     即使这些都做到了，结果往往也是认为胡说八道，那是因为这些理论本身争议就很多，从古自今，争到现在，谁也不服谁，怎么办？找一种自己认为最好的，努力实践他，足以为人，也足以立世。

     人世间，最蠢和最灵的人就是什么也不信的人，比如苏东坡，王安石上来，他说祖宗之法不可全废，司马光上来，他说新法也有合理的地方，结果两派都打击他，终生被流放。两头靠不上，不等着倒霉还会是什么呢？但是苏东坡却在这种苦难中，在文化上成为一个通才，天纵之才，所以老天爷还是公平的。不过作为个人来讲，苏东坡的痛苦实在是太深了。

高老夫子

三、心与灵魂

       在古希腊的词典里，心和灵魂是一个词，都是soul。关于心、灵魂、思想、概念、感知东西方古典哲学有其类似的地方，我们可以追溯一下西方关于这些理念的发展脉络。

      西方哲学源于古希腊三大哲学家 ，即苏格拉底、柏拉图、亚里士多德。柏拉图是苏格拉底的学生，亚里斯多德的老师。

      苏格拉底去世时，柏拉图28岁。此后12年间，他在各地旅游。40岁时，他在雅典近郊纪念英雄阿卡德莫斯的神殿附近，建立了学院。这是欧洲第一所大学，存在了900年，到529年才关闭。学院入口处悬挂着一句箴言：“不懂几何学，请勿入门”。在此，几何学代表了抽象思维的能力。柏拉图有一个信念，要理解宇宙，就要理解数学。

      柏拉图的哲学所触及的问题在广度与深度上都开创了新局面。近代哲学家怀特海说：“两千多年的西方哲学，只不过是柏拉图思想的一系列注脚而已。”

      柏拉图认为，宇宙与人生中，存在着一种真实而永恒的原始模型，柏拉图称之为“理型”（theory of Forms，或theory of Ideas），，正确的认知活动应该以其为对象。他在《蒂迈欧篇》阐述了这个理论。

      理型是世間萬物的性質最純粹完美的形式，也使得世間萬物具有它們所具有的那些性質的根本原因。而所有的理型都存在於一個由造物主所創造的純粹的世界里（pure land），這個世界完全由理型組成，因而一切都是完美的。在呱呱墜地之前，人的靈魂就是居住在這個純粹的世界裡。

      柏拉圖提出理型論，是他认为到世界上的类似物体一定是依据一个原始模型创造出来。虽然有些东西外形有差别，但他们却具有相同的性质。而我们的认识无论怎么发达，都不能达到纯粹的境界，但是为什么有“最完美”的概念呢？一定有一个实体和它相对应，这就是理型。

    “在一切理型中，柏拉图特别看重关于价值的理型，但对于树木、牛、马等自然界事物的理型，则不太关心。因为柏拉图认为，关于自然物的研究对人生没有太大的用处，反之，关于节制、勇敢、正义、忠诚这些概念，则与日常生活的行为抉择有关，为人生价值之根源所在。

     ..........从苏格拉底到柏拉图的哲学，强调先去肯定一个价值上的标准，以之作为日常生活的典范、原则。换言之，柏拉图思想是推崇一个永远不动不变的理型世界。柏拉图的理型论将价值视为理型界的事理，而非现实世界的产物，他否定了现实世界有属于真理的可能。”（傅佩荣语）

      在柏拉图的词典里，心和灵魂是一个词，都是soul。而灵魂是和理型在一起的，即Idea，理型是世界的原始的纯粹的形态，而不是心，不是灵魂。人类生而为人，灵魂存在我们这个臭皮囊里，但是把纯粹世界的东西都忘掉了，我们通过感官来接触世界，不过是唤起我们对理型世界的回忆，所以对于数学当中的定理，不叫发明，而叫发现，因为它本身就存在，只是你认识不到而已。

      柏拉图讲Idea，它是一个实体，客观的。而描绘这个理型的要素，要靠idea，牟宗三把它叫做概义，这个概义描绘的事物的各种性质，比如质地，数量、关系等等。这是感觉知性的结果，叫做范畴。而要把宇宙完整的表达，就要进行理性的概括，而概括的结果，就是概念，即concept，由亚里斯多德提出来的，康德也讲concept，赋予它近代的含义。而理性一词，康德就叫它idea。

        所以，idea不是心，而是心的对象。

       我们肉眼所见之象，叫做觉象，佛教所谓“境不离识”，这个觉象不能离开我们的心而独*立存在。这就是贝克莱主义，即“存在就是被感知”。

        如果这个觉象可以离开我们的心而独*立存在，叫做实在论。

        而康德针对经验的实在论，提出了超越的理念论。

        而哲学是解决终极问题的。

高老夫子

四、荀子的努力

       在中国的先哲中，尤其是先秦诸子，荀子是比较系统的讨论了世界认识的问题的，看看他怎么说：

       荀子说：

      “ 耳目曰鼻形，能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。”（ 天论）

      “ 夫何以知？曰心。”（ 解蔽）

     “ 心有徵知， 徵知则缘耳而知声可也， 缘目而知形可也；然而徵知必将待天官之当簿其类然后可也。五官簿之而不知，心徵之而无说，则人莫不然谓之不知。”（ 正名）

     “ 心不使焉， 则白黑在前而目不见； 雷鼓在侧而不闻。”（ 解蔽）

      当簿即接触之意。徵知，即验而知之的能力。

      首先，荀子肯定了心是思想器官，叫做天君，统治五官。

      其次，荀子认为五官及心。五官接受印象，心则辨而知之。二者缺一，不能成知。一切知识皆是由五官来而经过心之作用的。

      说了荀子的关于意识和心的关系的认识，那么荀子对认知是如何认识的呢？

      荀子说：

    “ 所以知之在人者，谓之知。”（ 正名）
    “ 凡以知，人之性也；可以知，物之理也。”（ 解蔽）

       荀子认为事物是可以被认知的，而人是有认知能力的，都是本性。那么人的认知是如何达到真知呢？荀子说：

      “所以知之在人者谓之知，知有所合谓之智。”（《荀子·正名》）

       荀子认为知有所合就是真知。那么什么是知其有所合呢？他说：

       “ 凡论者贵其有辨合，有符验；故坐而言之，起而可设，张而可施行。”（ 性恶）

       是说有符验并能施行的，就是真知。符验，就是符合验证。

       那么真知不易得的原因是什么呢？他说：

       “ 凡人之患，　蔽于一曲，而暗于大理　。”（解蔽）
       “ 曲知之人，观于道之一隅而未之能识也，故以为足而饰之；内以自乱，外以惑人，上以蔽下，下以蔽上，此蔽塞之祸也。”（ 同上）

       谬误的产生在于有蔽，观于一隅而误以为全，以此自囿，更不能见其他。于是：

         “ 私其所积，唯恐闻其恶也；倚其所私以观异术，唯恐闻其美也。”（ 同上）

       不承认自己有误，更不肯承认他人所见有不误， 甘于为一曲所蔽， 这便是致成谬误的原因。

       所谓蔽是些什么？荀子说：

      “ 欲为蔽，恶为蔽；始为蔽，终为蔽；远为蔽，近为蔽：　博为蔽，浅为蔽； 古为蔽， 今为蔽。凡万物异，则莫不相为蔽。”（ 同上）

       荀子讲的任何一个事物都有两面，不能看到它的对立面，便为蔽。学说的谬误，都是只见于其一而不见于其二。

       荀子又详论知觉的谬误云：

      “ 心枝则无知，倾则不精，贰则疑惑。⋯⋯故人心譬如槃水，正错而勿动，则湛浊在下而清明在上，则足以见须眉而察理矣；微风过之，湛浊动乎下，清明乱于上，则不可以得大形之正也。心亦如是矣，故导之以理，养之以清，物莫之倾，则足以定是非决嫌疑矣；小物引之，则其正外易，其心内倾，则不足以决庶理矣。”（ 同上）

      心定，方能有正确的知觉；心不定，则必发生谬误。荀子又说：

     “ 凡观物有疑，中心不定，则外物不清。吾虑不清，则未可定然否也。冥冥而行者，见寝石以为伏虎也，见植林以为后人也，冥冥蔽其明也。醉者越百步之沟以为蹞步之浍也，俯而出城门，以为小之闺也，酒乱其神也。厌目而视者，视一以为两；掩耳而听者，听漠漠以为哅哅，势乱其官也。故从山上望牛者若羊，而求羊者不下牵也，远蔽其大也。从山下望木者，十仍木若箸，而求著者不上折也，高蔽其长也。水动而景摇，人不以定美恶，水势玄也。瞽者仰视而不见星，人不以定有无，用精惑也。有人焉以此时定物，则世之愚者也。彼愚者之定物，决必不当；夫苟不当，安能无过乎？”（ 同上）

       此论知觉的错误之原因：一，神虑不清；二，感官受蔽障或有病；三，与对象的距离不适宜；四，对象所处之环境非正常。凡此都能致成错误。

       荀子的言论，是我们能看到先秦学者关于认知论的比较完备的论述了，他对于自然和世界的解释，只是对于世界的外向的俗化的认识，或者我们叫做朴素的辩证法。

      中国的哲学，走外向唯物、探求物理的路子到此为止，两千年来一直停留在荀子的水平上，这难道不足够引起我们深思吗？中国的唯物路子走不通，其根本原因，探求物理的最终结果是在于印证”德性”的人生价值，由此，我们也可以解释中国科学思维薄弱的原因了，换句话说，中国没有科学思维的基础，而西方哲学是以数学和逻辑解释世界起家的。

       俗化的外向路子走不通，就只好向内向“神”化的方向走了，这就是中国的道德形而上。