滇南易人
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书生
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[图]发表于 2006-3-29 17:21| 只看该作者
壮族鸡卦与《易经》卦名卦象的比较研究
有学者说过:《易经》是外星人的产物;也有学者说过:《易经》是中国文化的“哥德巴赫猜想”;古人还说过:“不读易不可为将相”;甚至还有人说过:《易经》是世界唯一既有文字又有卦象的天书……
在中国皇家《永乐大典》、《四库全书》的编辑系列中,《易经》居于首位……当今中国,有关《易经》研究的机构数不胜数,各大学都开设有易学课;就世界范围而言,学者们把《易经》与《圣经》、《吠陀经》并列为三大文化宝典……研究《易经》的学术团体随着其神秘性而遍布世界各国,国际易学研究会开了一轮又一轮……不管是高等学府的哲理教学,还是街头巷尾的测字摊上,都有易学的灵气和智慧在演绎或发扬光大……
可是,《易经》是一本什么书呢?占卜家说它是占筮书,气象学家说它是天文气象书,农业家说它是农事书,历史学家说它是历史哲学书,而文学思想家说它是一部文字优美结构严谨的人文书……众说纷纭,就如瞎子摸象,各言其是。但更多学者认为,《易经》是我国远古先民的一种科学,一种符号逻辑,代表了数理的,宇宙生命、个人生命的作用,是叙述人类太阳系统的宇宙中,日、月运行的一个DF则。所以,《易经》居于《诗》、《书》、《礼》、《乐》、《春秋》等群经之首。对中国的哲学、史学、文学、艺术、伦理、宗教以及天文、历史、数学、医学、气功等学科的发展产生了重大影响,在中国和世界文化史上享有极高地位。老子道家的“无为而不为”的思想,佛教“色不异空,空不异色,色即是空,空即是色”的思想都是源于《易经》的阴阳辩证对立统一观。儒家更是把《易经》纳入其学说系统,作为儒学源头之一。天地间,《易经》的哲学没有迷信,可是却有宗教家绝对的严肃精神。《易经》说的是宇宙社会、凡人俗世最高的道理,便是最普通最平凡的道理,历史上的人们一直用它来指导安邦治国齐家修身平天下。古往今来,人们一直认为《易经》文字艰深,过于精练,故芸芸众生中,《易经》义理学者并不太多,依卦看象的却不少。所以,易学在平民百姓中占有极其广大的市场。
研究《易经》,特别是通过研究《易经》的起源来探讨中国上古历史,自古以来,本书是第一部。其研究方法是通过壮族鸡卦与易卦的比较,寻找彼此之间有机统一的规律性,从中探索中国上古历史的源头和发展历程,与《易经》的起源密切相关。
《易经》起源是易学研究的一部分。在易学研究的历史长河中,其成果已是车载船运,令人惊叹!但它的起源问题一直没有解决。就像一个人的生命发出了辉煌灿烂的光芒,得到了无数人的赞叹,受到了天下人的景仰,但人们只看到了他的成功,看到了他的潇洒,看到了他的登峰造极,却不知他的出处,不知他的身世来历,更不知道他的父母是谁……
所以,有学者认为,《易经》是“一部流传六七千年的书,要追溯它出于何年何月,作者何人,恐怕不是一件寻常之事。但对于像《易经》这种震撼世界的宝典,人们去追溯它,考证它,以便找出更能破译宝箱的理论依据,情之所钟,自然无可非议。于是千百年来,无数学者穷经皓首,花毕生的精力去论证、考究它。但如果仅是为了论证谁是《易经》的作者,追踪其具体成书年月,却实在没有多大的意义”。说这样的话,恐怕欠妥。一棵大树,不能因其枝繁叶茂而忘其根;一条江河,不能因其浩浩荡荡而忘其源;一个人,不能因其成功耀世而忘父母;一个民族,不能因其辉煌比巅而数典忘祖;一部《易经》,不能洋洋大观数千年而无其本……。寻找《易经》的原始作者,不要因为困难重重,无从着手,就认为此事没有意义而放弃学术追求。况且,《易经》原作者完全可以找到,关键是怎么样来理解《易经》,从什么角度去探讨《易经》的起源问题,寻找《易经》的作者。
数千年来的学术界,一直把《易经》当成中原文化的宝典,当成中华文化的源头,故没有把《易经》是否与少数民族有关的问题联系起来。所以,没有人知道,可能也没有想过,更不会去思考,特别是没有去研究和探讨,就不会知道易卦与先越之民鸡卦的关系,是同源共体、一母同胞的血缘关系。
笔者研究《易经》,探讨《易经》的起源,寻找《易经》的作者,证明壮族鸡卦与易卦彼此之间的同源关系,主要依靠以下依据:
一是史料记载。汉朝著名于今的历史学家司马迁在《史记·孝武本纪》中说“是时既天南越,越人勇之乃言:‘越人俗信鬼,而其祠皆见鬼,数有效。昔东瓯王敬鬼,寿至百六十岁。后世谩怠,故衰耗’。乃令越巫立越祝祠,安台无坛,亦祠天神上帝百鬼,而以鸡卜。上信之,越祠鸡卜始用焉。”汉武大帝能把越人鸡卜引进宫廷,说明属于越人专利的鸡卜巫术相当成熟,预测的成功率相当高,影响相当大……此后,宋人周去非的《岭外代答》、明人邝露所著《赤雅》等有关汉族文献中,不乏越人及其后裔壮族有关鸡卜的记载。当今壮族村寨,鸡卜的巫者随处可见,只要稍微留心,壮巫世家流传的鸡卜手抄本书籍还相当多。笔者手中,就有五六本可读。每一手抄本,记满了若干不同卦象的鸡卦,多到四五百卦,少者百余卦……认真细读之后,总感到与《易经》有不少相同之处:首先是都有卦象和爻数,所不同的是,壮族鸡卜卦的爻数可数,最多的有十五六爻,但《易经》不管怎么数,只有六爻;其次是《易经》有阴阳爻,壮族鸡卜卦也有阴阳爻;第三是《易经》每一卦都有卦名,而壮族鸡卜卦的每一卦也是有卦名;第四是《易经》的卦象都是对称卦,而壮族鸡卜卦不管多到数百卦,每一卦的卦名都是对称的;第五是《易经》八卦的卦名是汉字但不是汉字意思,壮族鸡卜卦的卦名也是汉字而非汉意……对于《易经》八卦的卦名,笔者为什么说是汉字而不是汉字意思,这是有充分依据的。譬如:乾为什么代表天?坤为什么代表地?兑为什么代表泽?坎为什么代表水?巽为什么代表风?艮为什么代表山?震为什么代表雷?离为什么代表火?倘若乾、兑、离、震、巽、艮、坎、坤都是汉语的话,就都不需要代表了……只要写上天、泽、火、雷、风、山、水、地就得了,何必还要写上这许多原本就一目了然、明明白白、完全没有必要绕圈子、作翻译的代表字。而且,中国上古时代是没有汉族的,《易经》的产生是在没有汉族、没有文字,而只有语言、传说和神话的远古时代,我们为什么要从汉人的角度去理解《易经》呢?也许,有人要说《易经》是完全的中原文化,是彻底的中华宝典,当然要从汉人的角度去理解《易经》了,这有什么不对吗!可是,《易经》八卦据说是伏羲所画,但伏羲画八卦传说是六七千年前的事,你能确认《易经》八卦形成于中原吗?至今,学术界不明白《易经》八卦卦名的本义,但笔者用壮语去解读《易经》八卦卦名,很快就把《易经》八卦卦名本义的谜底解开了。为此,《广西政协报》副总编辑胡正民与记者邓进利专门对笔者进行采访,写了题为《用壮语破解《易经》八卦的历史谜团》的长篇报道,刊发于今年1月21日的《社会特刊》,向社会各界介绍笔者的研究成果。
二是考古文物。据易学研究上个世纪末的科研成果,汉朝之前,早期《易经》见诸文物的只有数字卦,而不是我们习以为常的卦象。譬如“乾”卦,乃是用三个“五”,抑或用三个“一”、三个“七”类似的奇数来代替……。这就是说,奇数表示阳,偶数表示阴,所谓易学又名“九”“六”之学,讲的就是天和地、阳和阴、男和女,以及奇数和偶数……因而,《系辞上传》以数字代表天地,归纳为“天一、地二、天三、地四、天五、地六、天七、地八、天九、地十”……“天数二十有五,地数三十。凡天地之数,五十有五,此所以成变化而行鬼神也”。所谓“天地之数,五十有五”,就是把天数的一、三、五、七、九进行奇数相加,得数二十有五;地数二、四、六、八、十进行偶数相加,得数三十,然后再把二者之和相加之后得出来的。故《易经》产生之日起,就与数字密不可分。可以说,没有数字,就没有《易经》。但是,《易经》的数字从何而来,一句话,来自于先越之民的鸡卜卦象。笔者的这个观点,有可靠的出土文物来做支撑。最早的文物来自于河姆渡文化时期,是为八卦的定型期。第一期河姆渡文化距今7000—6600年,约在6000年前左右正是所谓伏羲画八卦传说产生的时期。据出土文物的图案分析,八卦此时已经出现,而且卦象表明,《易经》八卦毫无疑义源于鸡卜卦。从《易经》八卦在6000年前左右定型开始,《易经》八卦传承的历史约有4000年左右,直到商朝中晚期才自然重卦为六十四卦。笔者的这个判断,来自河南安阳殷墟出土的龟甲易卦材料,上面刻有鸡卜卦象。当时,龟甲上面有五组易卦数字,鸡卜卦符号就与这些易卦数字并列。过去,由于没有开展对壮族鸡卜卦的研究,学术界对壮族鸡卦了解不够,故中国考古研究所的研究人员只知道龟甲上的符号与《易经》重卦有关,但尚不清楚是什么符号。而笔者一看就明白这是鸡卦符号,对这个鸡卦符号进行演示之后,其数与龟甲上的五组易卦数字吻合。而且,龟甲上还有夏之《连山》易、商之《归藏》易的符号说明,证明了夏朝和商朝使用的《易经》一脉相承。所不同的是,夏朝一直使用的是从河姆渡文化时期就已经定型了的八卦,八卦亦即《连山》易。众多学者对《山海经》中迷惑不解而又无处不在的“使四鸟”,指的就是“四鸟”所生出的八卦亦即夏朝无处不在使用的《连山》易。到了商朝中晚期,八卦《连山》易才向六十四卦进行自然重卦,是为《归藏》易。《易经》自产生之日起,根本不存在错卦、变卦和互卦的问题,而是自自然然地重卦。
三是民俗资料。《史记》提到的“越祠鸡卜”,一直在越人后裔之一的壮族巫职人员当中传承。当今壮族主要聚居地的广西壮族自治区和云南文山壮族苗族自治州,广泛流传着许多鸡卜卦的手抄本。里面记着不少鸡卜卦象,都是《易》之单体卦,亦即八卦。所谓八卦,就是只有《易》未重卦前的八个单体卦。对于鸡卜卦而言,尽管严格地按照河南安阳殷墟出土龟甲上鸡卜卦符号的提示,进行类似夏朝《连山》易有规律性的演绎,所有鸡卜卦都是只有八个单体卦。 |