漫话庙会

好蛋

漫话庙会
转自：各地民俗
　　庙会，又称“庙市”或“节场”。这些名称，可以说正是庙会形成过程中所留下的历史“轨迹”。作为一种社会风俗的形成，有其深刻的社会原因和历史原因，而庙会风俗则与佛教寺院以及道教庙观的宗教活动有着密切的关系，同时它又是伴随着民间信仰活动而发展、完善和普及起来的。
　　东汉时期佛教开始传入中国。同时，这一时期的道教也逐渐形成。它们互相之间展开了激烈的生存竞争，在南北朝时都各自站稳了脚根。而在唐宋时，则又都达到了自己的全盛时期，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戎、水陆道场等等。佛道二教竞争的焦点，一是寺庙、道观的修建。二是争取信徒，招徕群众。为此在其宗教仪式上均增加了媚众的娱乐内容，如舞蹈、戏剧、出巡等等。这样，不仅善男信女们趋之若鹜，乐此不疲，而且许多凡夫俗子亦多愿意随喜添趣。为了争取群众，佛道二教常常用走出庙观的方式扩大影响。北魏时佛教盛行的“行像”活动就是如此。所谓“行像”，是把神佛塑像装上彩车，在城乡巡行的一种宗教仪式，所以又称“行城”、“巡城”等。北魏孝文帝太和九年（公元485年）迁都洛阳后，大兴佛事，每年释迦牟尼诞日都要举行佛像出行大会。佛像出行前一日，洛阳城各寺都将佛像送至景明寺。多时，佛像有千余尊。出行时的队伍中以避邪的狮子为前导，宝盖幡幢等随后，音乐百戏，诸般杂耍，热闹非凡。唐宋以后庙会的迎神、出巡大都是这一时期行像活动的沿袭和发展。并渐次推广到四川、湖广、西夏各地。元、明以后，行像之风才衰落，很少见于记载。
　　除了佛、道二教的“行像”，他们还在寺、观中举办道场，定期进行一些法事或佛事活动，坐等信徒俗众前往斋戒听讲，顶礼膜拜。
　　原来属于民间信仰的报赛酬神活动，纷纷与佛道神灵相结合。其活动也由乡间里社逐渐转移到了佛寺和道观中进行。在佛、道二教举行各种节日庆典时，民间的各种社、会组织也主动前往集会助兴。这样，寺庙、道观场所便逐渐成了以宗教活动为依托的群众聚会的场所了。
　　而这些宗教活动逐渐世俗化，也就是说更多的是由民间俗众出面协商举办。这种变化，不仅大大增加了这些活动自身的吸引力和热闹程度，也使这些活动中的商贸气息随着群众性、娱乐性的加强而相应增加。在宗教界及社会各界的通力协助下，使庙会活动得到进一步的发展。
　　虽然这一时期的庙会不论从其数量还是规模，在全国都已形成蔚为大观的局面，但就庙会的活动内容来说，仍偏重于祭神赛会，而在民间商业贸易方面相对薄弱。庙会的真正定型、完善则是在明清以至于近代。
　　早期庙会仅是一种隆重的祭祀活动，随着经济的发展和人们交流的需要，庙会就在保持祭祀活动的同时，逐渐融入集市交易活动。这时的庙会又得名为“庙市”，成为中国市集的一种重要形式。随着人们的需要，又在庙会上增加娱乐性活动。于是过年逛庙会成了人们不可缺少的过年内容。但各地区庙会的具体内容稍有不同，各具特色。
　　庙会风俗，起源于祭祀活动。《礼记》中记载：春秋时期，孔子的弟子子贡观摩为酬谢农神而举办的祭祀活动，并评价说“一国之人皆若狂”。东汉时期佛教开始传入中国。同时，这一时期的道教也逐渐形成。它们之间展开了激烈的生存竞争，在南北朝时各自站稳了脚根，在唐宋时，则又都达到了自己的全盛时期，出现了名目繁多的宗教活动。如圣诞庆典、坛醮斋戒、水陆道场等等。佛道二教竞争的焦点，一是寺庙、道观的修建。二是争取信徒，招徕群众。为此在其宗教仪式上均增加了媚众的娱乐内容，如舞蹈、戏剧、出巡等等。这样，不仅善男信女们趋之若鹜，而且许多凡夫俗子亦多愿意随喜添趣。为了争取群众，佛道二教常常用走出庙观的方式扩大影响。北魏时佛教盛行的“行像”活动就是如此。所谓“行像”，是把神佛塑像装上彩车，在城乡巡行的一种宗教仪式，所以又称“行城”、“巡城”等。北魏孝文帝太和九年（公元485年）迁都洛阳后，大兴佛事，每年释迦牟尼诞日都要举行佛像出行大会。佛像出行前一日，洛阳城各寺都将佛像送至景明寺。出行时的队伍中以辟邪的狮子为前导，宝盖幡幢等随后，音乐百戏，诸般杂耍，热闹非凡。唐宋以后庙会的迎神、出巡大都是这一时期行像活动的沿袭和发展。
　　魏晋南北朝时，佛道二教兴起，商品交换日益频繁，寺庙为商业活动提供了商机，庙会就此开始了。简言之，庙会由祭祀活动而产生，因娱乐大众而发展，为商品交换而兴盛。
　　北京最早的庙会，在老北京眼里应是“灯市口”庙会。现在已不复存在了。明朝时，著名的灯市在东华门外，灯市长二里，白天是市场，夜晚张灯火。闽粤海外的珍异，三代六朝的古董，四民穿着的服饰，老少皆喜的食品，所谓“日市开场，货随类分”。入夜，张灯结彩，齐奏鼓乐，施放焰火。到了清初，东华门的灯市盛况不再。这是因为满族人进北京，只准旗人居住内城，把汉人全都赶到前三门外，于是，东华门外的灯市与西单城隍庙的庙会移到了前门外的灵佑宫与广安门内的慈仁寺（今报国寺），至今东华门外只保留了灯市口的旧名。
　　在明代，都城隍庙的庙会规模也相当可观。明代的《燕都游览志》说：“庙市者，以市于城西之都城隍庙而名也，西至庙，东至刑部街，约三里许，大略与灯市同。每月以初一、十五、二十五开市，较多灯市一日耳。”都城隍庙中供奉着守护北京城池的神仙———城隍老爷。清末一场大火，将庙烧毁。然而这座古庙于老北京有着密切的关系，故被确定为北京庙会的诞生地，虽然它不复存在了。

好蛋

社火（民间传统庆典）
　　社火是中国民间一种庆祝春节的传统庆典狂欢活动。也是高台、高跷、旱船、舞狮、舞龙，秧歌等等的通称，具体形式随地域而有较大差异。
　　“社火”来历源远流长，史料称：“社火，在节日扮演的各种杂戏”；又称：“民间鼓乐谓之社火，不可悉记，大抵以滑稽取笑。”(南宋.范成大《上元纪吴中节物俳谐体三十二韵》)。原始社会中，人类为战胜野兽而生存，常在猎兽之后庆贺，或聚会扮兽庆贺，教育后代，树立智、勇、谋各方本领。这是最早的扮兽戏和“村傩”活动。农家以户族设“堂”，以村、堡设“社”；与“社”有关的事称“社事”，诸如“香火朝山会社”、“社火会”、“孝义会”、“自乐班会”、“曲子会”、“吃割食”（有地方称吃合食，也有的县乡称‘吃割四’，买卖土地写契约，让四邻同意、最后划押写契，四邻不找麻烦）等等，把各种不同爱好的人组织起来，设会头，订会章，收会（社）员，交会费，有一定的感召力量和威望，遇有不规行为，也有权力处理。这种会社，每逢迎神报赛、庆贺集会，必然举行游艺活动，锣鼓火把助威，狮子龙灯游*行，人群相随，显然是“人威”助长了“神威”，就形成了“社火”风俗，它与民间的“香火”还愿风俗（庙会风俗），如同挛生姊妹，正像民俗所述：“社火娱神，香火娱人”。其含意深邃而味长。
　　“ 社火” 亦称 " 射虎" ，是我国西北地区古老的民间艺术形式。是指在祭祀或节日里迎神赛会上的各种杂戏、杂耍的表演。火具有红火、热闹之意。
　　社火产生的年代相当久远，它是随着古老的祭祀活动而逐渐形成的。远古时的人类正处于幼稚时期，生产力极其低下，原始先民们对人类的生死，及自然界星的许多现象如对日月、灾荒等既不能抗拒，也不可能理解，只能幻想借助于超自然的力量来主宰它，于是创造出各种各样的神。当社会生产由渔猎转入农耕，土地便成了人类赖以生存的基础，于是渴望风调雨顺、农作丰收或驱鬼逐疫的祈禳性祭祀活动便产生了。《礼记.祭法》中载： " 共工氏之霸九州也，其子曰后土，能平九州，故祀以为社。 "
　　相传水神共工的儿子勾龙是社神。共工长得人脸蛇身，满头红发，性格暴烈好战。一次他和祝融（传说火神）作战，一怒之下头触不周山，竟把撑天的柱子碰断，顿时天崩地裂，洪水泛滥，多亏女娲炼了五彩石及时把天补好。勾龙见父亲闯下大祸，心理非常难过，于是把九州大裂缝一一填平。黄帝见状，便封他为 " 后土 " ，让他丈量并掌管土地，从此勾龙便成为人们祭祀的社神。传说那位触不周山的共工有个儿子死后变成了瘟疫鬼，到处散布瘟疫，这个瘟疫鬼啥都不怕，就怕响器烟火，故产生了击器而歌、燃放烟火以消灾祈福的民俗。社火起源于火，发展于社，远古时代，火的出现，结束了人们茹毛饮血的荒蛮生活，人们对火奉若神明。因此，每遇灾害、瘟疫就“施烟火及作金钢力士以逐疫”。
　　民俗学家顾颉刚先生在《古史辩.第一册首序》中是这样记述社的： " 社是土地之神，从天子到庶民立有不等的社。 ""…… 乡村祭神的结会，迎神送崇的庙会，朝顶进香的香会，都是社火的变相。"
　　追溯 " 社火 " 其源，它与远古时的图腾崇拜、原始歌舞也有着渊源关系。图腾崇拜在我国历史上经历了极为漫长的时间，原始社会的人们，把本氏族的图腾标志雕刻在石壁、木柱或刺在身上，画在脸上，有的还制成面具，每逢祭祀的时节，人们在身上绘有图腾图案或戴上图腾面具，边击打着劳动工具，边跳着模拟图腾物的舞蹈，狂呼狂舞，祈望所崇拜的图腾能给予他们一种神奇的力量。到了商周时期（公元前 11 世纪 - 前 256 年），宫廷里就有了逐鬼的祭祀仪式，周代称之为、 " 大傩 " ，是一种带有巫术性的舞蹈。《论语疏》称傩为逐疫鬼也。（乐府杂录）记：驱傩用方相氏，四人戴冠及面具，黄金为四目，衣熊裘，执戈扬盾，口唱巫术咒语，在室内到处乱打，以使鬼惧怕而逃遁。随着岁月的流逝，经朝历代，这种驱傩由宫廷传入民间，逐渐形成巨大的民俗礼仪活动，演变为乡村祭神、娱神、迎神的赛会，并加进杂戏表演。这种古老的习俗一直沿袭至今，每年正月初一至十五，陕西等地都要举行盛大的、热闹非凡的社火活动。