学校为什么不教学生如何去判别科学理论的对错？

好想国学

女儿大学放暑假回来。在闲谈之中，我问她：学校里教不教如何识别科学理论对错的方法？她说：没听说有那样的课。不仅如此，好几次当我提到：网上人们都……的时候，她总是回答说：网上的东西都不可信。例如，我说：“从网上可以看出，几乎所有的人都相信万有引力公式是牛顿推导出来的。”她的回答也是：网上的东西都不可信。当我说到“可是高中的教科书上也是这么写着”的时候她才不再反驳我了。

跟女儿的对话让我感受很多。我感到了当今学校教育存在着非常严重的问题。学生们无条件相信老师讲的内容都是正确的，并盲目地坚信网上所有的东西都是不可信的。他们却并不知道到底应该使用什么样的方法或标准去识别科学理论的对与错。我在思考：为什么学校里不教给学生如何判别科学理论的对错呢？

想来想去想出了这样的问题：这也许与教育体制的发展历史有关。当今的教育体制是在西方建立起来的。而西方教育体系又是从宗教传播的体系中衍生出来的。学校老师扮演的角色与教堂里的牧师几乎没什么两样。他们都是把别人的思想当作神圣不可怀疑的真理传授给他们的学生或信徒。在传授的过程中，以潜移默化的方式让学生和信徒们感到自己学到的就是真理。如果有人对学到的东西提出质疑，他就会被周围的人认为是大逆不道，自不量力。

试想，牧师会向信徒们教授如何使用科学验证的方法去识别宗教经*文中描述的那些神迹吗？会教给信徒们怎样用科学实验的方法去验证神的存在吗？当然不能。牧师教给信徒的方法不是科学验证，而是发自对神的崇拜而做出的“见证”。“见证”与“科学验证”完全不是一回事。见证是带有主观性的和先入为主特征的。例如，一个信徒的孩子高考被录取了，他就可以以此来见证神对他的关怀。同样是这个人在车祸中被撞断了一条腿，他也可以说：如果没有神的保佑，我的另一条也会被撞断或老命不保等等。以此来见证神对他的看护。如果有人想要用做科学实验的方法去检验神到底是否存在的话，牧师以及那些忠实的信徒们都会阻止他。认为他的做法是对神的不敬。因此，在宗教体系中只有“见证”，而没有“科学验证”或“实证”的存身之地。

因为现代的科学教育体系说到底是起源于宗教形式，因此，至今还是没有彻底摆脱宗教这个老祖宗留下来的影响。虽然在科学教育中不会明确地使用见证的方法来证明一个科学理论的正确性，但在本质上，类似的做法还是很流行。例如，把粒子在加速器中不能以恒力维持加速的现象作为依据来证明能量（速度）可以转化出质量的做法其实就是宗教见证的翻版，而不是真正的科学验证。因为在粒子加速实验的过程中没有任何实验结果可以直接证明粒子的质量有所增加。对万有引力的证明也是如此。用苹果落地之类的物理现象来证明万有引力存在的方法也是属于见证，而不是真正的科学验证。“见证”的做法就是牵强附会地把一些并非直接相关的现象用来证明自己事先已经存在并相信是正确的观点。所以，见证并不一种科学方法。

可以说，今天在识别科学理论对错的做法上与宗教的见证方法大同小异。多数身在科学主流的教师们，尤其是权威科学家们非常不喜欢让学生掌握如何判别科学理论对错的方法。如果学生们掌握了这样的方法，教授们的日子可就不好过了。教授们希望的就是：我怎么教，你就怎么学。这才是好学生。学生的好坏在考试成绩上见分晓。

与课堂不同，互联网上什么都有。网上有人会研究如何识别科学理论对错的方法。教授们为了不让学生接触这些，就告诉学生们：网上的东西不可信。如此教育出来的学生与信徒无异。让我感到十分悲哀。

我认为，学生们应该有对现有理论的对错作出判别的权力。学校有义务教给学生如何去判断一个理论是对还是错。如果让学生稀里糊涂地学一些错误理论，岂不是浪费了学生的青春？这种事情在历史上已经有过。在哥白尼的日心说被主流接受之前，在伽利略的自由落体运动理论建立之前，一代又一代西方学校的学生们一直接受着亚里士多德地心说和物体越重下落速度越快的理论教育，长达1千多年之久。实际上今天也是如此。牛顿的万有引力理论，爱因斯坦的质能转换理论和宇宙大爆炸理论以及量子理论也许就像当年亚里士多德的理论一样都是错误的理论，却被当作正确的理论传授给无辜的学生们。我觉着，教师们在向学生教授这些理论的同时也应该教授识别理论对错的方法。这些理论到底是对还是错，让学生自己作出判断。这样，至少有其中的一部分学生不会被错误的理论欺骗。这对他们未来的创新来说至关重要。对科学的健康发展也具有重大意义。

科学研究与宗教信仰不同，科学发展是建立在多样性上的。不同想法的人越多，科学创新的机会越大。教授们不应该害怕学生提出不同的观点。如果让所有的人都统一思想，去相信同一个理论的话，科学创新就成了一件不可能的事情。那就变成了一门宗教。

互联网上的信息虽然鱼龙混杂，但是，如果能够学会从混杂的信息中发现有用的东西那才是真才实学的表现。在一堆水晶玻璃中混杂着一块钻石。只有学会了如何识别真假钻石的人才有可能得到它。而对那些不懂得如何识别真假钻石的人而言，即使那块钻石就摆在眼前甚至经过他的手触摸过很多次，他也认不出来。在每个人的一生中，类似的因为“不识货”而让大好机会被错过的经历估计人人都有过。科学也是如此。如果不教给学生如何识别理论的对错，他们就很难分辨对错，因此而让摆在眼前的大好机会白白错过。

为什么学校里不教给学生如何判别科学理论的对错呢？很明显，学校的老师们是在把已有的科学理论当作与宗教中的“经”一样的东西传授给学生的。因为“经”是不可能错的，因此也就没有必要教给学生如何判断“经”（科学理论）对错的方法了。而且，因为教授们认为他们教的科学理论象“经”一样地正确，因此，他们自己也就从来都不曾想过如何去判断科学理论对错的问题。所有，你要是去问教授如何判别科学理论的对与错，估计教授自己也说不清楚。从亚里士多德到哥白尼再到伽利略的1千多年里就是这么稀里糊涂传授科学理论的。从牛顿到今天的数百年里，也是这样不问对错稀里糊涂传授科学理论的。如果不再告诉现在的学生们如何判断科学理论对错的话，今后的人们还将会稀里糊涂地传授着不知是对还是错的所谓科学理论。

我认为，作为有理想有抱负的学生，不要把自己当成是信徒一般的人，而是要做有独*立思想的人。你如果感觉所学的理论不正确，就应该相信自己的感觉。去学习判别理论正确与否的方法。不要拘泥于那个理论的出处。也就是说，不一定权威说的就是对的，网民说的就是错的。是对还是错要根据科学的判别方法去作出判断。这才是科学的态度。科学教育只有从宗教的影响下彻底脱离出来才会有光明的前途。

郭志成

楼主忒性急了些。学生学习，主要是学习先人肯定下来的知识。其中就包括了科学理论知识。
各级学校都要培养学生的创造力，但学生，还不是鉴别科学理论的的主体。鉴别科学理论正误需要科学实验和社会实践。

古越中兴

老牌的西方是边学边干,悠久的中国是一竿子到底为人才.

古越中兴

其实在在九年制义务期应以学为主，高、大期则应是学用并重。

今天地

这样就乱套了。

学生也没有能力判别，而且何对何错本身也是问题。没有哲学思维能力的成年人也很难判别。

老师教给幼生：不要和陌生人搭讪，不要跟陌生人走。你们知道了吗？幼生回答：知道了，坚决不。
于是，进来一个陌生人，编了套瞎话，把幼生全诓走了。幼生的认识是，凡是长辈说的都是对的，管你是老师还是陌生人，都是长辈，说说的都是对的。幼生既然能爽快地答应老师，也能爽快地答应陌生人。幼生没有能力分辨老师和陌生人的区别。自主意识还处在朦胧当中。
这件事的正确处理方法只能是加强安保措施。仅靠灌输式教育，学生都会不见的。

对于lz的问题，先不要强行灌输什么是对什么是错，有朝一日，学生一旦发生逆反，也就是自我意识逐渐形成的时刻，会产生严重的网络虚拟依赖，对身边的人，包括老师家长都产生严重的抵触。中国古代儒家教育从来不这么教，不教学生判断对错，让学生在逐渐自我成长的自我认识中自觉形成。从来不会发生什么青春期逆反心理的事。现在教育的重点，就是要淡化对错观。

古越中兴

人的能力判别主要还是体现在社会这个大舞台。很多大富大贵者在求学时成绩很是差强人意，而读书出类拔萃者走上社会往往难有成就。这类对比性极强的通用现象很能说明两者存在大差异。

今天地

现代科学的最大歧途就是绝对化，中国教育根本之失就在这里了。对于错，善与恶，美与丑，真与假，等等相对的概念都被绝对化。世事没有绝对的善恶对错美丑真假，这样很容易形成对立。整个中国对立情绪严重，人与人的对立，医患的对立，师生对立，官营与私营对立，消费者与经营者对立，经营者与生产者对立，城管与市民对立，开车走路的和红绿灯对立，中央与地方对立，民*主与法制对立，自由与自律对立，权利与义务对立，。。。这样这个社会还怎么搞啊？人为什么活着累啊？到处都是对立，是自己给自己找罪受啊！
对立，现在的情况叫---势不两立！情况已经非常糟糕了。

儒家对于现在的意义就是在这里。儒家更重视的是因果--存天理灭人欲：天因地果，人居其间。求因果，必先去人欲。如果不能从绝对化的思路转入儒释道因果相生的思路，那么复兴伟大的传统文化仍然只是纸上谈兵，淡化绝对化概念，是首要的。真正得大材的，不是整天搞是非对立的，而是明因果的。

存天理灭人欲，以现代科学绝对化的角度理解，这句话就被解歪了。这明明说的是哲学上的因果，而不是天与人的对立。即便不能明因果也不能搞对立，中庸一下也能暂时缓解现在严重的对立情绪。中庸之本在致中和，和谐。

古越中兴

“存天理灭人欲”是儒学分化出类的宋明理学吧。

今天地

古越中兴 发表于 2014-10-28 11:06

                               
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“存天理灭人欲”是儒学分化出类的宋明理学吧。

孔子不明因果，朱熹给他补上了这一课，否则儒家就要死在那儿了。

用佛的说法：因果之前还有缘，缘定今生，缘起缘灭，缘起性空，十二缘起等等。看清了缘，才能定因果。王阳明就给朱熹补上了这一课，王阳明无善无恶心之体，知行合一，心物一元，心外无物，天理即人欲等等，都是说的缘。所以说儒家是在不断进步的，思想深度不断在加深，尤其在宋朝和明朝两代。明朝儒家的深度已经和佛老非常接近了。

用道德经的说法，中庸是三，因果是二，缘是一。道生一，一生二，二生三，三生万物。儒家在不断前进，从孔子的等级思想，到王阳明打破平等，满大街都是无善恶的圣人，人人平等，是实质的大飞跃。

今天地

唉，真没法了。。。。。。

这不是新意，这是古往今来哲学的基本路子。西哲从笛卡尔到海德格尔也是这么走的，只不过比宋明晚了几个世纪而已。

笛卡尔--我思故我在，走进因果。
休谟--正式提出因果律，批了牛顿的物质第一性。
康德--因果不根本，不明因前，果是不可知的。-----善恶，对错，美丑等等都只是果而已。一味追求果，只能本末倒置了，马克思的物质主义就是本末倒置了。
康德还说，因果之前一定还有东西来决定因果。这是先验的，而非经验的。康德就走到这里，走不下去了。

黑格尔说：这个先验的就是绝对精神。绝对化之路从此开始了。不过黑格尔的绝对精神是建立在因果之上的，他批孔子不是哲学，中国没有哲学等等根本不足为怪，他的立意要比孔子高得多。不过当他看到王阳明、道德经等等就傻眼了，这才叫哲学！马上说了一句：所有最根本的哲学都在中国。连古希腊他都看不上眼。
马克思沿着黑格尔绝对精神的路子，走反了-----精神不绝对，物质才是绝对的，整一个因果倒置。中国现在到处蔓延的各种绝对化，就拜他所赐！站在物质第一性的基础上，要看懂孔孟朱王，笛康黑海还真是不可能的。

海德格尔把他们两个都批了。他说因果之前有一个缘在。

再从缘在正式走进心物一元，再到自然，再到涅磐。西哲被逻辑框住了，实在走不进去了，海德格尔说--逻辑使我们无家可归。所以现在西哲的学习方向是佛老以及王阳明。



哲学每提升一个层次，视界就越开阔。直道无边无际的涅磐--佛法无边。

提笔、话凄凉

严格上来说   人的一生   都在接受着洗*脑    只是看 懂不懂得思考     

虾仁

今天地 发表于 2014-10-28 17:18
唉，真没法了。。。。。。

这不是新意，这是古往今来哲学的基本路子。西哲从笛卡尔到海德格尔也是这么走 ...

支持下。。。。。。。

虾仁

孔子不明因果，朱熹给他补上了这一课，否则儒家就要死在那儿了。
一一
有道理。
但不懂的人又要说什孔子在前朱熹在后了。哈哈

yyangsy

不培养学生独立思考问题的能力，是中国教育存在的最严重的问题，贻害无穷。

电影《霸王别姬》刚出来时，就因为其中一段牵扯到纹革，在国内成了禁片。结果该片在海外取得极大成功，票房收益打破华语片海外市场记录，各界对其艺术成就给予高度评价，连拿两个电影大奖。国内文化管理部门或许是觉得该片给国家长了脸面，这才允许公映。老百姓看完觉得确实是好片，也没咋滴嘛。

从这个例子便可看出，上上下下普遍缺乏独立思考问题的能力，管理部门无法单独对《霸王别姬》做出客观公正的评价，跟普通老百姓一样只能从众。