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〈一〉 处在战国后期的荀子时代，七国并立而对歭，面临秦王朝法治而兼并，统一中国成集权专*制的时代。 荀子的时代逻辑，诸子争鸣，终因学术肤浅，知一而失蔽一，却反映出时代深层次的社会矛盾。因此，荀子解蔽诸子学，集诸子学大成，融合到孔儒体系中，是孔儒体系的最终完成者。若以《易传》本体论一起研究，荀子学的理论逻辑更显清晰了。 荀子的《非十二子篇》，其中有非子思与孟子。愚认为，荀子以其时代非思孟，非以思孟时代非思孟。孔子以仁义论理，人道施教，所论仁义，实乃克己复礼为要。仁内礼外、仁虚礼实，以至后世逐渐彰显的仁智礼知（知识体系）论、“仁心大用因乎礼为体”的仁礼同体论，都是仁礼的义理逻辑。孔子理绪初显，孟子承续。偏重于仁义的理论深化，尽心尽性，倡扬心性的主观能动。心性之内，有修身立命说、反身强恕说、善养浩然之气的精神学说、君子不谓命的“穷则独善其身，达则兼济天下”说、有尽心尽性的性善说，等等。心性之外，推及形上道与形下器方面，有仁政论的民本说，恒心恒产的社会分工说和百姓安居乐业说，“庶物人伦，仁义行，非行仁义”说，从“可欲之谓善”、“诸已之谓信”、有“充实之谓美”、“充实而光辉之谓大”、“大而化之之谓圣”、“圣而不可知之之谓神”说。孟子重心于心性内的尽心尽性，没有偏离心性外的仁政民本与充实光辉的圣神说。心性内外一体，依然是孟子尽心尽性论的逻辑体现。然而，偏重于尽心尽性的仁心说，偏轻于行为规范的礼义说，此是孟子时代的逻辑局限。历史与逻辑，自然与必然之走向，尽心尽性的仁心论必与礼义规范论（制度、本体、位置规范）达成逻辑联结。事实上，无论是孟子尽心尽性的逻辑走下去，还是社会时代走下去，缺失务实的礼义规范相伴为体，儒学仁义论下滑成迂腐学。荀子学出现，适应了仁礼同体的理论走向，阻止了儒学仁心论的下滑，此是对孔儒体系的理论贡献。 〈二〉 研究荀子学，有六点启示。 一、在法术势思潮流行的战国时代，仁义务虚，导致愚纯与鬼诈的两极分化。鬼神心性的外在环境，制度的环境造人，文化造就心性，尽心尽性论走向理论困惑，儒学必要与时俱进。钟摆惯性，荀子轻尽心尽性，务实礼义规范，所作《礼论篇》，开宗明义述理群体共由的合群明分，需要礼义规范，调节人际交往的人性自然之纷争，后世转为理欲之辨；所作《正论篇》与《正名篇》，论理王制制命，“民以其材质就其位”，如《易传》所云：“穷理尽性以至于命”。正名与性命，分属人事与心性两范畴，名实相副，性命相得，礼本体的级能结构性，如《易传》所说，易简理得、健顺秩序、刚柔立本。都以礼义为主题而陈述礼本体的级能规范、结构规范与秩序规范，致制度、本体、位置规范与体用的功能价值观成逻辑系统，这是荀子的礼本体论，即《易传》本体论的道体逻辑。《易传》三道三才论，较具体明晰述理着仁礼同体论。船山的“仁义大用因乎礼为体”说，逻辑更显透彻。 二、孟子尽心尽性而倡导仁政与善教，荀子论理王制制命，务实礼义规范而宣扬礼治天下的政制主张，提倡礼法合治。礼治乃根本，端正人的行为规范，实现本体的级能规范结构和规范秩序。法治扬善去恶，障护*法治根本。乱世重法治，目标是治世的礼法合治。荀子的礼法合治的政制思想，鄙贴《德主刑辅礼法合治之粗浅见解》已有论理，此不赘述了。 三、孟子以尽心尽性角度论理性善论，荀子言性恶，视人的私己自然人性如同动物性，矫正性恶行为则是人伪。其实，孔子“质胜文则野”的质文心性，何妨不是性恶？人性实在，人伪矫正，可以去恶从善，故有君子文质彬彬，社会质文心性的合道合体。当无法遏制性恶行为而礼崩乐坏，道德心沦落，成质野的性恶走向。也可以抑制性恶过度，伤其根本成反向，人性异化成“文胜质则史”。论理人性逻辑，孟子性善与荀子性恶，都不如孔子质文心性论理之周全。然而，荀子所论理性恶与人伪的逻辑，述理的是自然与人为的矛盾理论，因而提出解蔽说，参两解蔽成虚壹而静谓大清明说。两是矛盾双方，自然与人为的基本矛盾体；人参，理清人为与自然的逻辑关系，致人为与自然的明诚一体。明则诚也，诚则明也，非明诚相分。不是知于天而不知人，也不是知于人而不知天，天人之分成天人合一，顺天而制天的人为与自然的矛盾理一（船山语）。虚壹而静，心性之虚方可容纳外界实理；壹，心性内外一也。内则专注，外明理一，不可知一而蔽一，如张载说：“外其物则心无蔽”。静，动静皆一，神察外界事物的动态而静观其变作思虑，达致心性悟道的大清明。如张载所云：“无蔽则虚静，虚静故思虑精明而知至也”。知至，即思虑大清明。荀子认为，“天有其时、地有其财、民有其治”的人参自然，王制制命的礼法合治，富国裕民，乃参两理一而解蔽，虚壹而静，思虑成大清明的形上学。人参，应对性恶与人伪的矛盾体，人参导向是：矫正性恶之自然心性，转向人伪性善的礼义心性，这便是荀子的大清明说。显然，荀子性恶论，在人性论方面不如孔子质文心性论之周全，上升到人参的形而上学方面，显然超越孔子与孟子。对荀子解蔽说的理论精加工，便是张载的参两论、船山的矛盾理一说。矛盾理论的文化累积，智慧累积，成古今之通义了。 值得一提的是，认定道家自然观为中国哲学源根，提出孔子“代言中国文化，老子代言中国哲学”的所谓根治良方，哲学与道德（心性）文化可以相分？儒学文化不存有中国哲学？此论极端错误，足以误道和损道。暂莫论孔孟学说存有争议的哲学话题：存在乃心性，以荀子的解蔽说、张载参两说与船山的矛盾理一说，述理的都是矛盾的逻辑理论，是人参明辨人为与自然矛盾成理一的哲理逻辑，形上道与形下器成矛盾理一的逻辑理论，也是古今通义的矛盾理论，都是中国传统的哲学问题。儒学焉无哲学？哲学须深入的本质探究，不是瞎子摸象。儒学古今通义所明晰的船山心物论、大中涵化的“实函斯活”论（质量互变）、心性唯物论、心性辩证论、古今通义论，等等，以及心性内外所引发心性范畴的矛盾理一说，如仁礼、理气、性命、理欲、体用、情理等等。其矛盾理一的逻辑理论，儒家传统成古今通义的矛盾理论，显然有助于对现时混乱的矛盾理论予以重新理解而思维过滤、较正而精深悟道。（待续） | 
发表于 2015-1-15 07:04:14
