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本帖最后由 乾坤客 于 2015-4-29 20:13 编辑
（武漢大學歷史學院） 一．刉牲與禱牲 在新蔡葛陵楚簡中，有大量殺牲祭禱的記錄。[1]其中一種殺牲行為，是用“”來表示的。新蔡葛陵楚簡公佈後，賈連敏、劉釗、于成龍等先生都對此做過研究。[2]根據整理者賈連敏先生的統計，其簡文格式可以歸納為六個種類，但以下述三種類型為主。
１． 某人之述，於某地幾，禱幾冢。比較典型的辭例有：
奠（鄭）見之述，於下彤二，禱二冢。（甲三312）
陽無龍之述，於丘、二，禱二冢。（甲三346-2、384）
許智，許智之述，於、取三，禱三冢。（甲三320）
薳己之述，於、社二，禱二…… （甲三343-1）
玄憙（喜）之述，於下、下姑留二，禱……（甲三314）
司馬之述，於、餘疋二，禱二……（甲三316）
司城均之述，於洛翟二社二，禱…… （甲三349）
這類簡文，先記錄某某之述，再言及於某地多少物牲，最後言及禱幾冢。“述”通於“遂”，是一種行政單位。後用“於”字，表明是地點和物牲的數量，顯然，“”是動詞，表示殺牲。這一類格式，相當於劉釗先生所排列的第一類（劉文的1－４例）。
根據賈先生的整理，相同的內容，還見於甲三175、310、315、322、324、343-2、347-1、398、400等。另外，據賈先生的推測和補綴，甲三326-1、370、379、391、402以及零342等簡，亦屬此類。
2．某地幾社，幾豢、、冢。於某地幾，禱幾冢。比較典型的辭例有：
固二社，一、一冢。於思虛一，禱……（甲三353）
……寺二社，二冢。於高寺一，禱一冢。……（甲三387）
浮四社，四冢、一。於桐者…… （甲三317）
二社，一豢、一。於…… （甲三414、412）
一社，一。於□……（甲三308）
……王虛二社，一、一冢。於……（甲三250）
……社一豢、一、一冢。於麓……（甲三405）
此類簡文的後半段——“於某地幾，禱幾冢”，與上引第一類簡文基本相同，只是簡文的前半段，另外記錄了在某社用多少物牲。後半段的，顯然也是動詞，表示殺牲。後半段牲時又專門標明地點，它與前半段的用牲，似乎不是指同一回事。但也不排除前後兩個地點有範圍上的隸屬關係。
根據賈先生的整理和補綴，甲三325-2、329、334、354、362、363、406等簡文，亦屬此類。
3．某地一（冢、、 豢），於某地幾，禱幾冢。 比較典型的辭例有：
丘一。經寺一，禱一冢。……（甲三390）
亡夜一。於一，禱一冢。……（甲三313）
易一冢。於栗一，禱一冢。……（甲三355）
舟室一冢。於魚是一，禱一……（甲三321）
一。於舊虛、（）父二……（甲三350）
一豢。於喪丘、桐二（甲三325-1）
一。於荊丘、某丘二……（甲三403）
與上面兩種格式相比，於某地多少物牲，這一點是完全相同的。只不過簡首專門提到一個用牲的地名，這個地名既不是“述”，也不是“社”，與後文牲的地名也不一致。前後兩個地名之間是否隸屬關係，尚難確定。
根據賈先生的整理和補綴，甲三374、385、377、378、386、393、395、397，以及零317、346、362等簡文，亦屬此類。
另外，劉釗先生還特別指出，有些“”字之後緊跟賓語，是典型的動賓結構。例如：
……虛，二，禱二冢。…… （甲三278）
下司城己之，一 ，禱…… （甲三326—1）
……以二…… （零333）
很明顯，在以上所有簡例中，“”都用作動詞，特指殺牲。
正如劉釗先生所指出，“”字就是“刏”字的異體，應該讀為“刏”。“”從“刀”“既”聲，古音“既”在見紐物部，“氣”在溪紐物部，聲為一系，韻部相同，於音可通。古從“既”為聲的字與從“氣”為聲的字經常可以相通，[3]楚簡中的“氣”字大都寫作從“既”從“心”，就是最好的例證。“刏”字的異體字又作“刉”。幾乎所有的研究者都認同此點。
但是，新蔡簡中的牲究竟是什麼性質？學者們的理解並不一致。賈連敏先生指出，（刏）是“以刀刺割犧牲，流血而釁”，同時又認為“刏、割、刲皆謂刺割犧性血祭。”劉釗先生認為，“刏衈”即指行祭禮前殺牲取血以塗祭器。于成龍先生則認為，新蔡簡中的記載均為釁禮，“簡文中的釁禮與祈禱相連，但其獨為一事，不屬禱事。”（以上諸說，並見前注）
筆者認為，新蔡卜筮祭禱簡中所記錄的禮並非釁禮，而是一種殺牲取血的血祭儀式。試說如下：
第一，釁禮與血祭之禮具有根本區別。古代禮學家有一種說法，認為釁兼有祭事，“凡殺牲以血祭者，皆名為釁”。趙岐《孟子》注、許慎《說文解字》、高誘《呂氏春秋注》、應劭《風俗通義》、顏師古《漢書注》、司馬貞《史記索隱》、孫希旦《禮記集解》等，均持是說。這是廣義的釁禮。但是，狹義的釁禮，與祭事並不同時舉行，《史記集解》引臣瓚語、焦循《孟子正義》、孫詒讓《周禮正義》均持此說。[4]狹義的釁禮，是針對建築、車旗、龜策等物件始成初用之時，進而引申為在某些重要活動（如出征）開始時也舉行釁禮。釁社、釁廟、釁旗、釁龜策、釁神主等等，都是在它們第一次使用時凃血，平時並不塗血。[5]《上海博物館藏楚竹書（四）》中有《昭王毀室》一篇，其性質正是宮室落成時的釁禮。[6]而迄今沒有材料表明，新蔡簡中舉行的禮，是針對某一社、某一述的落成禮典而舉行的。
第二，簡中舉行禮的場所，雖然包括社，但更多的則是述、虛、丘、寺，以及其他一些更具體的地點，雖然目前還不能確切知道，社、述、虛、丘這些地域單位或地名之間是否具有涵屬關係，但可以肯定，新蔡簡中的禮並不全是在社中舉行。所以，學者們引用《周禮》、《谷梁傳》、《山海經》、《管子》等文獻，認為它是“釁社”之禮，也就顯得不夠充分了。例如，簡甲三180謂：“於江一，禱一冢……。”顯然這是對水神“江”的一種祭禱——殺一而禱之以一冢。如若把此條簡文中的視作塗血的釁禮，那麼，則很難解釋此時會將血塗在何處。
第三，釁社之禮是社壇落成禮典上的塗血儀式，但新蔡簡中記錄有如此眾多的禮，怎麼可能有如此眾多的社壇落成禮典呢？例如，簡甲三250 ：“……王虛二社，一、一冢。於……。”顯然，這個叫作“王虛”地名所屬的兩個社，同時具有殺牲的記錄，這意味著二者同時舉行了社壇的落成釁禮，從情理看來，這不太可能。
第四，同墓所出其他簡文表明，“牲”可以與“割牲”的表達方式對換，例如：
割以九（甲三282）——→以二 （ 零333）
之里，割一（甲三228）——→虛，二 （甲三278）
從以上對比可以看出，禮與割禮相當。《說文》：“刲，刺也。從刀，圭聲。《易》曰‘士刲羊’”。《集韻》：“刲，割也。”《廣雅·釋詁》：“刲，屠也。”《儀禮·少牢饋食禮》：“司馬刲羊，司士擊豕。”鄭注：“刲、擊，皆謂殺之。”正如賈連敏先生所云，（刏）、割、刲可以互訓，皆謂刺割犧性之血祭。
《周易》：“士刲羊，無血。”其重點在於殺牲而取其血，並用其血來進行祭祀。這種專門殺牲取血的血祭之禮在甲骨文中已有所見，稱之為，于省吾先生指出，它與後代的、幾、刏、祈，一併音近字通：
與為古今字，從數點象血滴形，與之從血義同。字典籍亦假幾、刏、祈為之。……甲骨文字當為《說文》之，典籍亦作幾、刏、祈者，並系音近字通。《說文》：血，祭所薦牲血也。甲骨文言，皆謂刏物牲或人牲，獻血以祭也。[7]
這種殺牲或殺人取血獻祭的儀式，可以用於祭天、祭祖、祭社等多種禮儀之中，例如，祖廟之祭時，包括逆牲、展牲、視濯、親殺、取膟膋、獻毛血等個禮儀節目，其後才進入祭祀的主要節目。郊祭和社祭時都要薦血，前者稱為“郊血”，後者稱為“血社”，但都不是釁禮[8]。
筆者認為，新蔡簡中的牲，都是指此種血祭禮儀，而不是塗血的釁禮。
如果以上理解不錯，那麼，簡文中常見的牲之後的禱牲如何理解呢？具體言之，“○○”與隨後的“禱○○冢”有什麼關係呢？若仔細調查，可以發現，凡記錄有牲的簡文，一般包括和禱兩部分，的數量與禱的數量完全相等。如下表所示：
還有一些可能也屬於此類，如簡甲三326-2、327-1、327-2、336、346-1、349、358、361、344-2、364、376等，因簡文殘斷不全，未列入表中。
從上表可見，基本規律是：一便禱一冢，幾則禱幾冢，牲之数與禱牲之數完全相同。這些辭例，在同類簡文中占大多數，想必不是偶然的巧合，而是一個固定的禮儀組合或用牲搭配。那麼，如何解釋此種組合搭配呢？
簡文的前半段，所殺之牲稱為“”。這在包山簡中已有所見，它用於對宮地主和野地主的禱祠，數量正是一（簡207、219）。正如包山簡整理者所指出的，應讀作豭，按照《說文》的解釋，是一種公豬（“牡豕也”）。文獻中有以豭為釁之例，如《呂氏春秋·孝行覽》：“湯得伊尹，祓之於廟，爝以爟火，釁以犧豭。”
簡文的後半段，所禱之牲稱為“冢”。此字也見於包山楚簡，如202、203、211、225、227、243等，整理者隸作“”，認為它是豜的異體字（《說文》：“豜，三歲豕，肩相及者也。”）。[9]望山簡中亦有此字，如簡110、116－119等，用於對公主、栽陵君、王子北子、王孫喿等人的禱祠。李家浩先生隸為“冢”，認為當讀為“芻”，而“冢冢”，指大牛或大羊。[10]可能正是參照此種理解，賈連敏先生將新蔡簡中反復出現的此字，均隸定為“冢”。李家浩先生在《望山楚簡》的補釋中，又改變了將“冢”讀為“芻”的說法，認為楚簡文字“冢”字實從“豕”，“冢＝”應當讀為“冢豕”。而對楚簡中的“肥冢”應當如何理解，李先生未提出見解。[11]
但是很早以來，學者們便有一種意見，認為“冢”字本是從豕主聲的形聲字，此字應當釋為。[12]但對其如何訓讀，又有分歧。何琳儀先生認為，冢是從主得聲，是的本字，他認為“冢＝”右邊的重文符號是對“主”的重寫，此字應釋作“”。汤馀惠先生主張讀作“豵”。[13]近來禤建聰、大西克也等先生都主此釋“”，並且將此字讀為“豬”，“冢＝”（“＝”）讀為“豬豕”。[14]李守奎先生亦主此說。[15]
然而，這些說法仍然有所未安：
第一，天星觀簡中專門有“豬＝”合文，李零先生已指出應讀為“豬豕”或“豕豬”。[16]既然“豬豕”已寫作“＝”，為什麼又寫作“豬＝”呢？
第二，更為重要的是，以本文所揭示的牲與禱牲的組合搭配，來衡諸此種讀法，似難理解。換言之，既然前面“〇”時所割殺之牲已是公豬，那麼後面用以為禱的物牲（“禱〇”），便應當有所變化，如果仍是一般的豬豕，便顯得重複，前後並無差別。
其實，關於“冢＝”，白于藍先生曾經提出另外一種讀法。他認為，“＝”應當讀作“椓豕”，而“肥”則應當讀為“肥”，意指去勢後的豕。[17]以此種說法來考量本文所揭示的“豭＋禱”的組合搭配，便說易於理解了。前者表示用公豬（“豭”）進行祭禱，後者表示用去勢之豕（“”）進行祭禱，一雄一椓，數量相等，正好組合搭配。用公豬，旨在追求犧牲的氣血（“”）；用去勢之豕，則旨在追求犧牲的肥腯，因為去勢之豕更容易長得體肥毛牷，故而祭禱簡中常常名之“肥”。《山海經·中山五經》載，對尸水之祠的儀式是：“肥牲祠之，用一黑犬於上，用一雌雞於下，刉一牝羊，獻血。嬰用吉玉，采之，饗之。”其用牲組合，尤其是所言“肥牲”、“獻血”云云，可與新蔡簡中的記載參證。
如果再進一步思考，這一組合中前面所之（豭）與後面所禱之，究竟是什麼關係？易言之，前面的公豬，與後面的去勢之豬，是指兩頭豬，抑或二者本身就是同一頭豬，這也是一個問題。同一頭公豬因受放血和被劁之後，便被稱作“”而用於禱祠，也不是沒有可能。要回答這個問題，還有待更多的材料面世。
包山、望山簡中的祭禱規格有特牛、特豢，新蔡簡中有大牢（簡乙一13）、鉶牢（簡乙11）、特牛（甲三200、乙27），迄今尚未見少牢之禮。本文所討論的牲和禱牲，都是一批社邑文書，所禱祠的對象是社神或類似於社的地域小神，它們的規格不應太高，所以用到兩種豬的組合搭配，通常對某個地域小神禱以一豭一。這豐富了我們對楚人祭禱系統的認識。二．昭告 新蔡簡中出現了一組具有墓主平夜君成自名的文辭，發掘報告稱：“‘小臣成’（即平夜君成）自己祈禱的記錄，數量很少。這種簡較寬、字亦大。”[18]陳偉先生早就指出，它們可能是同墓簡文中提到的“冊告”之“冊”。[19]現在筆者根據自己的理解，將此類簡文分三類加以排列，並略作討論。
1．以第一人稱敍述的“昭告”之辭，可以直接確認為平夜君所為：
……昔我先出自顓頊，宅茲沮、漳，以徙遷處（甲三11、2４）[20]
……隹危栗恐懼，用受繇元龜、巫筮曰：（甲三15、60）[21]?
……小臣成，速瘳是……（甲三16）
……食，昭告大川有：小臣[成]……（甲三21）
……食，昭告大川有，曰：嗚呼哀哉！小臣成，暮生早孤……（甲三23、57，零9）[22]
……囗小臣成，逢害虐（甲三6４）[23]
臣成敢……（乙四28）
……之，敢用一元牂，先之……（乙四48）
……小臣成，拜手稽首，敢用一元……（乙四70）
……囗小子夜……（零39、527）
……[小]臣成之……（零106）
有祱（祟）見於大川有，小臣成，敬之瞿（懼）……（零198、203）
自我先＝（先人）人以……（零217）
……夜遂先＝（先人）……（甲三13）
……敢用……（零652）
……[小臣]成，敢用解訛（過）懌慅，若（甲三61）
……靈力，休有成慶，宜爾（甲三65）
……爾，毋(害)爾……（乙四30、32）
……[先]（妣）配饗，賜……（零92）
……＝（小子）夜……
將以上句子一起排列，包含以下幾方面要素：第一，句中以第一人稱提到主禱者，如“我”、“小臣成”之類；第二，句中有用於祭禱告語的謙辭，如“敢”之類；第三，句中以第二人稱口氣，提到所祭禱之對象，如“爾”之類；第四，其字體基本相一至，皆屬於簡寬字大這一類型。
以“小臣”自稱，文獻常見，如《尚書·召誥》，戰國時楚人亦有此自稱之例。[24]它們屬於自禱之辭，不應有疑。甲三21、23、57和零9中，主禱者小平夜君成在向水神（“大川有”）致禱辭時，追憶了自己的身世（“暮生早孤”），也是禱告之辭的慣例。在第一人稱“小臣”前宜改為冒號（：）。上述三段關於告禱水神的簡文，正可互相補充。
細察簡文照片，可以發現，甲三16、23、64、57、61，乙四70，零9、198、203號這幾枝表示冊告之辭的簡文中，“小臣成”之後都有一小墨點，用以頓句。而按照一般的語法理解，這些三字主語之後，並不一定要頓句。之所以如此，正是因為在向神靈宣讀告辭時，音節十分重要。正如筆者曾指出，“大川有”的“有”字並無實義，如同古籍中常見的“有虞”、“有夏”、“有扈”之類，[25]只是為了符合告文的音節需要，用以足句而已。[26]另外，“嗚呼哀哉”也是一般祝告辭中常見的感歎語詞，如魯哀公誄孔子、賈誼《吊屈原賦》所見，[27]古人謂之“傷痛之辭”，[28]此四字用於此，也與“大川有”一樣，具有足句的意思。
甲三61，“成”字之後亦有小墨點，表示是平夜君自告之語。其後的“解訛”，讀作“解過”，[29]意為用解除巫術驅祟。“懌慅”，原釋作“懌”，望山簡9有“尚毋有大蚤”，整理者已讀為“慅”。[30]二者比較，新蔡簡之“”字下多一意符（“心”），其上字之收筆分作兩筆，因而整理者隸作“尤”，將整個字讀為“憂”。但包山簡中“憂”皆寫作“”，故新蔡簡此字仍當隸作“慅”為宜。慅，《詩經·陳風·月山》陸德明《釋文》：“憂也。”《廣雅》《廣韻》也以憂為解。懌通釋，見於《尚書·顧命》和《詩經·邶風·靜女》。[31]“釋憂”常見於古籍，《漢書·谷永傳》“慰釋皇太后之憂慍”，顏師古注：“釋，散也。”《魏書·穆宗》：“輿駕時動，以釋憂煩。”此條簡文，平夜君成似乎是說自己通過某種巫術來解除禍祟、釋散憂患，與楚地卜筮中常貞問之“有憂於某某”相應。
甲三65（“……靈力，休有成慶，宜爾”）。簡頭殘斷部分指祖先的神靈威力。“休有成慶”，徐在國先生已指出，它與《史頌鼎》之“休有成事”、《師害簋》之“休氒成事”、《中山王壺》之“休有成工”諸句相當。[32]“休”字，在金文中常用作與蔭庇、賞賜相關之義。[33]前半句，是在告辭中稱頌祖先以其神力蔭庇後人。後半句指祈求神靈保佑，可以補苴為“宜爾子孫”之類的話。《詩經·周南·螽斯》有“宜爾子孫（振振、繩繩、蜇蜇）”之句，意謂祈求神靈保佑我子孫眾多，家族和樂。[34]
乙四30、32的辭例中，前半句可能是恭敬祭禱之意（“爾”），後半句表示對祖先神靈的祈求（“毋(害)爾……”），可以補苴為“勿害爾子孫”之類。
零92一句，原整理者隸作“”，細審簡文照片，當作“”。字見於《說文》，指“以豚祠司命”，于此簡文中義有未安。字從示，顯然即是先妣之“妣”。此句中，“妣配饗”之前簡殘，似可補為“先妣配饗”。後文意為賜福於告禱者，所以“饗”字後宜以逗號斷開為讀。先妣與先祖配祭，見諸《儀禮·少牢饋食禮》：“以某妃配某氏。”《漢書·郊祀志》載，王莽時期又以“先祖配天，先妣配地”，為其祭禮改革的重要內容。秦家嘴楚簡中有“禱之於五世王父王母訓至新（親）父母”之句，[35]可知楚人有將先祖先妣同時祭禱的禮俗。
2．從第三人稱角度敍述提到禱告之禮，如“昭告”、“告”之類：
……舉禱佩玉，各璜。冊告自文王以就聖（聲）桓（宣）王，各束（錦）珈（加）璧。（甲三137）
……卷占之曰：吉。冊告自文王以就聖（聲）桓[王]……（甲三267）
……囗（擇）之（牛），晉縣為酓相之昭告大……（乙四134）
……既皆告，且禱也。……（甲三138）
……之日，（皆）告且禱之……（零452）
《周禮·春官·大祝》謂，大祝掌六祝、六祈、作六辭：
祝掌六祝之辭，以事鬼神示，祈福祥，求永貞。一曰順祝，二曰年祝，三曰吉祝，四曰化祝，五曰瑞祝，六曰筴祝。掌六祈，以同鬼神示，一曰類，二曰造，三曰禬，四曰禜，五曰攻，六曰說。作六辭，以通上下親疏遠近，一曰祠，二曰命，三曰誥，四曰會，五曰禱，六曰誄。
其六祝之一的“筴祝”，即策祝，正如孫詒讓所指出，亦即冊祝，指書於簡冊以告神。[36]這與簡甲三137所記正相吻合。先鄭注謂，策（冊）祝旨在“遠罪疾”。《尚書·金滕》載周公為武王禱疾，“史乃冊祝曰：‘惟爾元孫某，遘厲虐疾’。”平夜君為自己的疾病而祝，自然屬於“遠疾”的範疇。
大祝六辭之一的“誥”，鄭注引杜子春曰：“誥當為告，書亦或為告。”告辭和祝禱有直接關係。《廣韻》：“告上曰告，發下曰誥。”向神祇告請，要用虔敬的祝辭，所以《尚書·金滕》“乃告大王、王季、文王”孔安國傳曰：“告謂祝辭。”在新蔡簡文中，“告”多稱為“邵告”或“告”，因為同墓所出簡文中“昭王”寫作“邵王”，所以，整理者將這些字都讀為“昭告”是沒有問題的。所謂“昭告”，就是明告。《儀禮·士冠禮》：“禮儀既備，令月吉日，昭告爾字。”鄭注：“昭，明也。”傳世文獻中多處記載有昭告鬼神之辭，例如，《尚書·湯誥》：“敢用玄牡，敢昭告於上天神後，請罪有夏。”《論語·堯曰》：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告於皇皇后帝：有罪不敢赦。”《左傳·哀公二年》載鐵之戰，衛太子禱曰：“曾孫蒯聵敢昭告於皇祖文公、烈祖康叔、文祖襄公。”其句式與上引甲三21、23、57和零9諸簡文相合。
楚人告神之辭，從九店M56所出的《告武夷》中得到反映，其起首之語，亦是“敢告”云云。[37]
“告”在楚人卜筮祭禱活動中的性質，可以從以下幾點得到認識：
第一，“告”不是一個單獨的禮儀節目，它必然與其他節目相聯繫，例如甲三137中，冊告是與舉禱相結合的，而簡甲136中告與禱、牢饋、鍾樂、百之、貢相聯繫。上引甲三138和零452的記載（“皆告且禱”），更是清楚地表明，告和禱是一個儀式中的兩個節目，先有告，然後才有禱。
第二，在甲三136、267中，告或冊告都在占辭之後，說明“告”是貞卜之後的一個節目。
第三，在上引甲三21、23、57和零9諸簡中，在昭告之辭的前面，都有殘泐的“食”字，說明告之前有陳列貢品的節目。
綜上，與“告”有關的禮儀程式是：貞問→釋兆→陳列貢品→昭告鬼神→進行禱祠。如此說來，“告”仍然只能視為楚人卜筮之後進行攻解巫術的一部分。
另外，新蔡簡中多次還提到“祝禱”：
……祝，昃禱之……（甲三159-1）
……祝禱於（零243）
……之，祝禱於囗晟……（零439）
……之，祝禱於……（零533）[38]
……一鹿，北方兄（祝）乘良馬、珈[壁]……（乙四139）
此處的“祝”，可能與疾病治療的祝由巫術有關，《黃帝內經·素問·移精變氣論》：“古之治病，惟其移精變氣，可祝由而已；今世治病，毒藥治其內，針石治其外。”唐人王冰注謂“祝說病由，不勞針石而已。”此種祝由巫術，在馬王堆《五十二病方》中多有所載，茲不贅引。
如果這種理解不錯的話，那麼“告禱”與“祝禱”的區別應當是：告禱是先由主禱者平夜君親自念出告辭，再行禱祠儀式；而祝禱則由專門的祝者（巫醫）先行祝由之術，再行禱祠儀式。
祝或告之後的禱，有其具體的儀式，視其所禱之對象不同，儀式也不同，比如禱天神則禋，禱祖先則貢或饋，禱地神則瘞，禱山神則纓，禱水神則沉，等等。明乎此，雖然祝或告常常與禱相聯為辭，但二者的先後關係是必須注意的。
另，望山簡中有“敚非祭祝……”（簡86）之語，其意義尚待進一步研究。
3．有些簡文的用詞，與上引第一類“昭告”之辭部分相同，可能也與之有關：
……[束錦]珈（加）璧，以……（零397）
……各束（錦）[加璧]……（零409）
……[束錦]珈（加）璧……（零727）
……告大……（零432）
……之用……（零504）
……為＝（豎子）哀告大[司城]……（乙四57）
……為＝（豎子）郛果告大司城……（零102、59）
……告大司城……（零235、545）
……為箸告我所取於囗……（乙三33）
“束錦加璧”見於《儀禮·聘禮》（多作“束帛加璧”），其用於神靈之冊告，已見於甲三137，所以本類簡零397、409、727的用途可能也與之相近。
乙四57和零102、59這幾枝簡，其中提到“”，此字已見於信陽、包山、郭店等簡，一般讀作“賢”。[39]但新蔡簡與其不同之處在於，此字後加了重文符號，相同的寫法還見於《子環權》，[40]這兩處似都不宜讀作“賢”。筆者以為，它們或可讀作“豎子”，指未及冠的童子。這幾枝簡的格式相近，大約是指為了年幼的和郛，而向大司城進行禱告，“大司城”是何種神靈，尚待進一步研究。特別值得注意的是，其告的形式為“哀告”和“果告”，前者容易理解，“果告”則不明，或可讀為“祼告”，即灌祭之儀。三.小結 新蔡祭禱簡中的牲,並不是嚴格意義上的釁禮，而是一種血祭儀式，其重點在於殺牲取血。
簡例統計表明，這批社邑文書中, 牲與禱牲的記錄頗有規律: 同一枝簡內，簡文前面的“○○”與隨後的“禱○○冢”，數量完全相同；換言之，一便禱一冢，幾則禱幾冢。本文指出，它們是一個固定的禮儀組合或用牲搭配。
要解释此种组合搭配，便涉及“冢”字的释讀问题，将“冢”字改释为“”固然可信，但讀为“”“豵”和“豬”，都无助於解释楚人祭祷的用牲搭配。惟有白于蓝先生将“＝”讀作“椓豕”，将“肥”讀為“肥”，意指去勢之豕，则比较妥贴：“豭＋禱”，前者表示用公豬（“豭”）祭祷，後者表示用去勢之豕（“”）來進行祭禱，一雄一椓，數量相等，正好組合搭配。用公豬，旨在追求犧牲的氣血（“”）；而用去勢之豕，則旨在追求犧牲的肥腯，因為去勢之豕更易於長得體肥毛牷，故而祭禱簡中常常名之“肥”。
根據新蔡祭禱簡文中的人稱、語氣和字體，可以先排列出一些確信為平夜君本人的昭告之辭。然後，以之為基礎，再排列出記錄“昭告”過程的敍述類簡文，以及可能包含有昭告用語的殘簡。
通過這三類簡文的分析，可以看出，平夜君成的禱祠儀式，至少可以分作“告而後禱”與“祝而後禱”兩個類型。告禱可能先由主禱者平夜君親自念出告辭，再行禱祠儀式；而祝禱則由專門的祝者（巫醫）先行祝由之術，再行禱祠儀式。它們的性質，仍然只能視為楚人卜筮之後進行攻解巫術的一部分。
附誌
作者以本文提交“中國簡帛學國際論壇（2006）”（武漢大學，2006年11月8－10日），文章雖然指出了牲與禱牲的組合問題，但所做的解釋基本不能成立。會中，沈培先生指出，白于藍先生對“冢”字的釋讀正好與本文所論相契。會後研讀並反復比較眾說，覺得有理，此次修改便採用此說。在此要深謝沈培先生！同時，羅運環、陳偉、劉國勝諸先生對本文的寫作亦有幫助，謹致謝忱！另，宋華強先生的近作《新蔡簡中的祝號簡研究》，所討論問題與本文相近，讀者可以參看，簡帛網（http://www.bsm.org.cn）2006年12月5日、9日）。
（本文是教育部人文社會科學研究基地重大課題“出土簡帛與中國古代禮制研究”（05JD770015）的階段性成果。）
（編者按：本文收稿日期爲2007年2月27日。）
[1]河南省文物考古研究所：《新蔡葛陵楚墓》，大象出版社2003年。以下引用新蔡簡文均不另注。
[2]賈連敏：《新蔡葛陵楚簡中的祭禱文書》，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2004年1月11日；劉釗：《釋新蔡葛陵楚簡中的“”字》，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2003年12月28日；于成龍：《釋——新蔡楚簡中的釁禮》，《故宮博物院院刊》2004年第4期；于成龍：《楚禮新探——楚簡中的紀時、卜筮與祭禱》第112－114頁，博士學位論文，北京大學2004年。
[3]高亨：《古字通假會典》第525、526頁，齊魯書社1989年。
[4]說詳《史記·高祖本紀》“釁鼓旗”下三家注；另參孫詒讓：《周禮正義》第1567頁，中華書局1987年。
[5]參拙作《先秦釁禮研究》，《江漢論壇》2003年第1期，第68－74頁。
[6]馬承源主編：《上海博物館藏楚竹書（四）》，上海古籍出版社2004年。
[7]于省吾：《甲骨文字釋林·釋》第22-25頁，中華書局1979年。
[8]參拙文《先秦血祭禮儀研究》，《世界宗教研究》2003年第3期，第22－33頁。
[9]湖北省荊沙鐵路考古隊：《包山楚墓》第386頁，文物出版社1991年。
[10]湖北省文物考古研究所：《江陵望山沙冢楚墓》第268－269頁，文物出版社1996年。對“冢”字的研究，見李家浩：《戰國時代的“冢”字》，《著名中年語言學家自選集·李家浩卷》第1－14頁，安徽教育出版社2002年。
[11]湖北省文物考古研究所、北京大學中文系：《望山楚簡》第105－106頁，文物出版社1995年。
[12]吳振武：《說梁重釿布》，《中國錢幣》1991年第2期；何琳儀：《句吳王劍補釋——兼釋塚、主、、丂》，香港中文大學中文系編：《第二屆國際中國古文字學研討會論文集》第249－264頁，1993年10月；袁國華：《〈包山楚簡〉文字考釋》，香港中文大學中文系編：《第二屆國際中國古文字學研討會論文集》第425－444頁，1993年10月；李零：《讀〈楚系簡帛文字編〉》，《出土文獻研究》第五集，第139-162頁，科學出版社1999年。李零先生文特別指出了楚簡中很多個從“雙主”的字形。
[13]湯餘惠：《包山楚簡讀後記》，《考古與文物》1993年第2期。
[14]禤建聰：《楚文字新讀二則》，《江漢考古》2006年第4期，第82－84頁；大西克也：《試論新蔡楚簡的“述（遂）”字》，《古文字研究》第二十六輯第270－274頁，中華書局2006年。
[15]李守奎：《楚文字編》第546、873頁，華東師範大學出版社2004年。
[16]李零：《讀〈楚系簡帛文字編〉》。
[17]白于藍：《包山楚簡考釋（三篇）》，《吉林大學古籍整理研究所建所十五周年紀念文集》第68－76頁，吉林大學出版社1998年。
[18]《新蔡葛陵楚墓》第173頁。
[19]陳偉：《新蔡楚簡零釋》，《華學》第六輯，紫禁城出版社2003年。
[20]本句的釋讀，參董珊《新蔡楚簡所見的“顓頊”和“雎漳”》，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2003年12月7日。
[21]此句釋讀，何琳儀《新蔡竹簡選釋》讀作“危（或畏）栗恐懼”，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2003年12月7日；徐在國《新蔡葛陵楚簡劄記》讀作“蕩慄”，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2003年12月7日；李天虹《新蔡楚簡補釋四則》讀作“戰（或顫）栗恐懼”，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2003年12月17日。
[22]此句釋讀，參劉信芳《釋葛陵楚簡“暮生早孤”》，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2004年1月11日。
[23]此句釋讀，參何琳儀《新蔡竹簡選釋》，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2003年12月7日，何文又載《安徽大學學報（哲學社會科學版）》2004年第3期，第1－11頁。
[24]《史記·楚世家》：“楚人有好以弱弓微繳加歸雁之上者，頃襄王聞，召而問之。對曰：‘小臣之好射鶀雁、羅鸗……。”
[25]王引之：《經傳釋詞》第61-64頁，嶽麓書社1985年。
[26]拙文《新蔡簡祭禱禮制雜疏（四則）》，《簡帛》第一輯第203－209頁，上海古籍出版社2006年。
[27]《史記·孔子世家》、《史記·屈原賈生列傳》。
[28]《禮記·檀弓上》孔疏。
[29]楚簡中“過”字寫作“”，參李守奎《楚文字編》第108－109頁。
[30]《江陵望山沙冢楚墓》第254頁；晏昌貴：《天星觀“卜筮祭禱”簡釋文輯校》，丁四新主編：《楚地出土簡帛文獻思想研究》第二輯第265－298頁，湖北育出版社2005年。
[31]高亨：《古字通假會典》第892頁，齊魯書社1997年。
[32]關於“休有成慶”，可參徐在國《新蔡葛陵楚簡劄記》，簡帛研究網（httpp://www.bamboosilk.org）2003年12月7日。
[33]裘錫圭：《古文字學概要》第143-144頁，商務印書館1988年。
[34]《韓詩外傳》卷九謂：“‘宜爾子孫繩繩兮’，言賢母使子賢也。”《詩經·小雅·常棣》有“宜爾室家，樂爾妻帑”之句，鄭箋：“族人和，則得保樂其家中之大小。”《中庸》引用此句時，下面加了孔子的讚語：“父母其順矣乎！”鄭注：“謂其教令行，使室家順。”
[35]晏昌貴：《秦家嘴“卜筮祭禱”簡釋文輯校》，《湖北大學學報》2005年第1期，第10－13頁。
[36]孫詒讓：《周禮正義》第1986頁，中華書局1987年。
[37]湖北省文物考古研究所：《江陵九店東周墓》第50頁，科學出版社1995年。
[38]在新蔡簡中，還有兩條簡文整理者亦將其讀為祝：“……君，文夫人，兄（祝）其大牢，百……（乙四128）。”“……靈君子，兄（祝）其特牛之禱。奠（鄭）憲占之曰：……（乙四145）。”而陳偉先生讀為“貺”， 《葛陵楚簡所見的卜筮與禱祠》，《出土文獻研究》第六輯第34－42頁，上海古籍出版社2004年；范常喜先生認為，新蔡簡中的“兄禱”和“祝禱”從字形來看，當釋為“咠禱”和“禱”，實即楚簡中常見的“禱”，《新蔡簡咠禱即禱說》，簡帛網（http://www.bsm.org.cn）2006年10月17日，本文未採用范說。
[39]李守奎：《楚文字編》第847頁。
[40]李守奎：《楚文字編》第877頁。
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发表于 2015-4-29 20:11:50
