“无极而太极”感言

质文刚柔

偶思张载语：“故圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故”。
   幽明、有无、无极而太极的逻辑连环，心生“顿悟”，胡诌片语，请教诸贤。应题乎？离题乎？

无极幽本无，太极明显有；明从幽中生，幽生明何就？

试问始奏人，活力是根由；续问中奏天，如何定千秋？

神化性命事，自然莫烦扰；实函斯活矣，民情乐悠悠。

质文刚柔

无极幽本无，无极是幽的世界，人的认识与实践活动尚未进入的无限世界，也是未见物质生成之无的世界。值得一提的是：无，并不等于不存有，未进入人的视线之内，未认知而未开发而已。故此，人参天地，儒家便有云知幽之故，不云知无之故。
太极明显有，太极是明的世界，进入人的认识和实践活动的有限世界，也是物质生成为有的世界。值得一提的是：“精于物者而物物”，物质生成之有，已进入知行明的世界。明有深浅度，表里度，广义狭义度，明尚存有精，深化而持续开发，持续的认识与实践活动，方致有的世界发生实函斯活的质量互变，明的有限世界的拓展，决不能浮道于道法自然，而是人参自然。故此，儒家但云知明之故，不云知有之故。
无极而太极，幽明世界，即人的认识和实践活动的无限世界与有限世界，也是物质生成从无到有的世界。值得一提的是：为什么儒家提出“圣人仰观俯察，但云知幽明之故，而不云知有无之故”？人参自然，就是不停顿的认识自然，开发自然，不停顿地从无限世界中拓展出认识实践活动的有限世界。无极而太极，太极源流是无极。
明从幽中生，认知的有限世界源流自认知的无限世界。
幽生明何就？从无限世界中开发出有限世界，如何体证，实践验证其认知的实现过程？
试问中奏人，活力是源根，认识和开发自然的“精于物者而物物”，何以成形活化的心性实态？
续问中奏天，环境造人“畏天命”，文化造就心性的危微之几，社会制度与文化对心性活力的社会限定，如何成形活化心性的社会限定？
神化性命事，“循理而应乎事物”的性命学事理，续有易简理得的性命学事理。从本体论逻辑，乾易知与坤简能的人事定位，名实相副；人事定命，性命的相资相成相生，人事级能的易简理得，本体论的自然原理及准则。心性定性，乾健坤顺，自然其纯，是既定与延续易简理得的心性基础，转折为主体气质刚柔立本的因果路。易简、健顺与刚柔的本体论逻辑，也是性命学逻辑，“循理而应乎事物”逻辑与易简理得逻辑成理一而已的神化性命学。
自然莫烦扰。易简理得源生本体自然，乾坤健顺乃自然其纯，刚柔立本乃人为与自然矛盾理一的“地曰示”。既然是自然原理的易简理得，自然其纯的健顺心性，也是人为有为融入自然客观的刚柔立本，自然的生态秩序，只能调理而不能扰乱，扰乱易简的级能结构，扰乱健顺的心性结构，扰乱刚柔立本的气质精神成刚柔杂居。一句话，扰乱本体生态的自然秩序。莫烦，人参有为的顺天而制天，勿妄为或无为，扰乱生态秩序，起波折而曲折，回复返回原点，都是烦，心烦意乱出差错，顾此失彼走偏蔽，恶性循环成穷途，所以有变法和变革事件出现，不得而已的事件，这就是烦，扰乱自然生态而导致的烦。自然莫烦扰，循序渐进，新故相资新其故，体现着“人也、天也、物也，皆自然之化也”。
实函斯活矣，“实，充也；函，量也，充其量斯活矣”“函之中，仁也，仁则活之理赅而存焉，仁则活之体赅而存焉，然而必于实矣。函之所至，无不至焉；与函相得，无不浃焉。函之所透，不容已而透矣，然后活矣。先此之理，待此而叙；先此之体，待此而固；先此之用，待此而兴。蕴之乃以氤氲之，流之乃以条理之，浑之乃以发挥之”。实函斯活的本体论，何妨不是活化心性的始奏人，活化心性之社会限定的中奏天，更是发展人的性命本质，改善社会限定的终奏物。实函斯活的本体论，也是人、天、物的总体逻辑的实函斯活。
民情乐悠悠，乐，礼义健顺心性基础之乐，也是仁义健康心性之礼乐。仁礼之乐，乐能移风易俗，演绎成继善成性的文明气象。民情乐悠悠，为万世开太平的质文心性，礼乐融融。

质文刚柔

近看船山书，看到有关无极而太极的一段论语，记录如下：
无极，无有一极也，无有不极也。无极而太极也，无有不极，乃谓太极。故君子无所不用其极。……天曰无极，人曰至善，通天人曰诚，合体用曰中，皆赞辞也。
以上论语，可否称谓“绝妙好辞”请鉴赏。

大自在

无极是零的状态，太极是一的状态，无极而太极，这是古代人对宇宙形成的认识，与霍金的宇宙大爆炸理论不同，古代人认为宇宙是慢慢形成。我是这么理解。

质文刚柔

现代哲学不是有一对哲学范畴是无限与有限吗？无限与无极，“无有一极也，无有不极也”；有限与太极，“无有不极，乃谓太极。……故君子无所不用其极。”无有一极的无有不极，无极而太极。挺有意思吧，须知，这是船山对前人无极而太极的历史逻辑作精心研究所形成的理论逻辑，是否可以与现代哲学接壤？