心性唯物与心性辩证

质文刚柔

西方哲学有唯物论与辩证法，中国的传统哲学有心性唯物与心性辩证。传统哲学为何冠名心性？传统哲学研究心性学，即研究人的本质问题的哲学。心性唯物与心性辩证就是研究有关人的哲学本质的唯物论与辩证法。离开人的哲学本质去论理唯物与辩证，失去了哲学意义，失去了实用性的价值意义。

从文化的理性务实的角度，传统哲学的心性唯物与心性辩证，也许是证确中国文化优胜西方文化的一个方面。五千年文明古国毕竟有着深厚的文化底蕴。然而，以西方文化图解中国文化，将深厚而优秀的文化底蕴图解掉了。

一、心性唯物内存四个哲学问题。

（1）心物一体化的心性文化。心性有内外，“音容，天也”。“人物之元，鬼神之绍也”。船山言：“容者犹有迹也，音者犹无方也。容所不逮，音能逮之。故音以节容，容不能节音”音，内蕴事物之容，人为化事物，民所共由之事物，因而是诚者天道之客观事物，成一定之性与理所体认，一定之道与体践行的人为化之客观事物。“事物，人也”，是反映着人的哲学本质的客观事物。物质生生不息的化生过程，也是事物走势的客观自然。音容天也，容有迹，却是音以节容的客观自然。习主*席说：“人们对美好生活的向往，就是我们的奋斗目标”。对美好生活的向往，不是音以节容的容有迹？“始奏以人”的顺乎物则，证验着心性唯物。

（2）心性学是研究人的本质的哲学文化。受制于物质生产力水平，同此受到物质条件与社会条件的双限定。归根结底还是：心性的本质文化直接受制于物质生产力的科技水平，“循理而应乎事物”的性命学，“性者性此焉耳，命者命此焉耳”。推动物质科技水平向前发展，其实就是推动人的心性本质文化向前发展，有着同等的哲学意义。“终奏以物”的哲学概念，证验着心性唯物。

（3）不云知有无之故，但云知有幽明之故，也证验着心性唯物。知幽明之故，幽生明而有，明从幽中生，就是人类认识自然和开发自然，明从幽中生过程，“精于物者而物物”的自然科学，进而是提供形上导社会条件的“精于道者兼物物”，人文文化的哲学社会科学。明从幽中生的开发自然，是人类心性持续从幽的世界探究明的世界的客观自然，心性唯物吧！

（4）“无极而太极”的哲学理念证验着心性唯物。“无有一极”乃太极；“无有不极”即太极，幽的自然世界乃无极，诚者，实也，天道运行的生生不息，明从幽中生成实有之太极，理与道。明诚一体，助成自然界的生生不息。象生数，数生象的生生不息，复始循环。“始奏以人、中奏以天、终奏以物”，“均一之化备矣”，证验着心性唯物。

以上四点，阐明心性唯物的客观逻辑与哲学逻辑。抽掉心性，便是道家的道法自然，西方文化图解的唯物论，知有无成民性质朴的唯物论，去人为取无为的“小国寡民，鸡犬不与相闻”的唯物论，与心性唯物背离的“知于天而不知人”的唯物论。直到今天，依然有不少崇尚其道法自然而竭力捧场者，中国文化的拙拙怪事。

孟子的尽心尽性，唯心？非也。尽心尽性处，“舜明于庶物，察于人伦，仁义行，非行仁义也”。“可欲之谓善”，强恕而行；“充实而有光辉之谓大”；恒心与恒产的社会分工阶层，百姓安居乐业，透彻一个道理：尽心尽性，人能弘道的主观能动性，尽心尽性于民为贵，明辨庶物人伦的仁义行，非行仁义之心性唯物也

按照船山心性唯物的逻辑准则，孟子尽心尽性论，属于心性唯物之哲学逻辑，同时，毫无疑义将老子道法自然观摒除出心性唯物之外。然而，西方文化图解下的唯物论逻辑，孟子尽心尽性论归于唯心论，老子道法自然归于唯物论。文化的正本清源，必当伸正心性唯物。

质文刚柔

二、心性辩证追踪心性唯物的四个哲学问题，同此内存四个哲学问题。
（1）对生活美好愿望的向往，根源自“始奏以人”，活化心性的人能弘道，合于天而通于人的顺乎物则：容不能节音，疑乎人心而产生人为因果多路向。顺乎物则植根于心性唯物，疑乎人心植根于心性辩证。孔子言人心不古，通于人倡仁义礼智的人道教化；船山言疑乎人心，呼应顺乎物则，务必要研究心性，较正人心，凝聚人心，方产生心性辩证。
（2）“循理以应乎事物”的性命学，何妨不是活化心性，成生生不息的性命学；何妨不是“中奏以天”限定条件所导向成易简理得的顺乎物则，实函斯活的性命学与理气学。人、天、物总体之均一之化，即顺乎物则的均一之化，是“中奏以天”发生的易简理得，“始奏以人”发生“循理而应乎事物”的活化心性。易简理得，还是易简理失？关涉活化心性能否顺乎物则？成为心性辩证所要研究的客观逻辑。
（3）知幽明之故，关键点是：“明从幽中生”，所涉共由的心性活化之理与道，“精于物者而物物”，活化心性的自然科学的开发和发展；“精于道者兼物物”，活化心性的人文哲学社会科学开发和发展，理论满足于社会需要程度，满足于自然科学开发的需要程度，能否存有“精于物者而物物”、“精于道者兼物物”的活化心性之社会人文环境，也就成为心性辩证所要研究的客观化理论。
（4）无有不极的太极理与道，幽而生其明的太极理与道，“乘乎气而不逐万物之变，生乎自然而不袭古今擬议之名”的人、天、物均一之化，避开人道理欲之私蔽隐患，避离天道体用之私蔽隐患，避离理势自然走向理势必然，返回客观自然之私蔽隐患，达成人为与自然的矛盾理一。“天治者，神以依也”，必须研究心性辩证的客观化理论。
心性辩证与心性唯物一样，在先秦儒道间存有歧见。“圣人仰观俯察，但云知幽明之故，不云知有无之故”。有无，现象性化生范畴。儒家言幽明，心性知行的本质性范畴。道家言吉凶与祸福，也是现实性的因果性范畴。《易传》云：“刚柔相接而险阻生”；“刚柔相推而利害生”；“情伪相感而利害生”。刚柔与情伪是自然范畴；也是人为范畴。正是自然与人为的矛盾关系，方有人为因果的险阻、吉凶、利害成形的自然过程。此点，船山论理的义利与利害的矛盾因果说，更显清晰。“立人之道曰义，生人之用曰利。出义入利，人道不立；出利入害，人用不生。义利之分，其为别亦大；利害之际，其相因也微”。义利是对立面的矛盾体。同一性与差异性的矛盾错综复杂，导致因果性的“其相因也微”。在认识矛盾对立面的理论问题上，往往出现知一而失一的理论偏蔽。荀子解蔽，虚壹而静谓大清明，解蔽于诸子各家的理论偏蔽。文化传承，接续有张载的参两说、船山的矛盾理一说，矛盾理论的古今通义。矛盾因果说，是心性辩证的基础理论，还有深层的哲学理论。“汉唐无今日之道”，汉唐是君主专*制制度的生长期，宋明乃衰落期。盛唐过后，社会发生变故，出现转型的社会时代，衍生两个问题：一是物质生产力发展到一定的阶段后，要求社会与心性予以适应，由之出现社会的矛盾激荡。“天下之变，皆顺乎物则者也”，同此因顺乎物则而产生活化心性的社会需求，“天下之疑，皆允乎人心者也”。疑乎人心，音容天也，人物之元，鬼神之绍也。二是因顺乎物则及疑乎人心的社会问题，理论必要满足社会需求的程度。然而，宋明时代，根本不具备解决两个问题的文化条件，。汉代三纲五常，走到帝王独尊的忠君报国，忠诚异化，专*制压倒民本。到满清时代更是法家思潮泛滥，所谓“朕天生圣贤，作君作师，万世道统之传，即万世治统所系也”。汉武尚且“独尊儒术”，康熙则集道统治结于一身，作君作师而威权天下。二是内修心性学盛行，远离客观化理论研究。“合于天而不因于物”，不因于物，心物分离，不通人性与心性，焉能合于天？不因于物，守其常以为明，不通于人不合于天，不具解决顺乎物则的理与道，也不具解决疑乎人心的理与道。道德内修，从理在气先的定命定性论，走到尊卑定理的以理杀人。尽管，北宋时代频频出现王安石变法等大小的变革事件，都以失败告终而无济于事，只能眼睁睁看着汉夷王朝两度陵替，专*制走上衰亡路。王安石变法失败所突显的物则人心问题，理论满足于社会需要问题，值天崩地裂的明清之际，都进入到实学与启蒙的文化论理中，心性辩证的深层理论也得以释放。
（1）顺乎物则的天下之变，有着明确的方向感，“推而准之于无穷，皆是物也”。疑乎人心？明确方向，方有真正的去疑解惑，产生顺乎物则而确确实实的活化心性。活化心性的理论确立与实践证验，方达成顺乎物则的心物效应。顺乎物则与疑乎人心所较正、凝聚而成形的活化心性及环境，是心性辩证的心物理论。
（2）实函斯活的本体论，方有实函斯活的活化心性。有活化心性的活动空间，方有实函斯活的本体论。仁礼本体与仁礼心性的理一而已，性命一也，理气一也，是心性辩证的本体理论。
（3）通于人而合于天，顺乎物则的活化心性，是心性辩证的总体理论。
（4）“始奏以人、中奏以天、终奏以物”，“均一之化备矣”，是心性辩证的自然观理论。
（5）知幽明之故，明从幽中生的心性知行观，理在气中的活化心性，“精于物者而物物”，自然科学领域的活化心性；“精于道者兼物物”，人文哲学社会科学的活化心性，都是明从幽中生的活化心性，是心性辩证的心性观理论。
（6）“无有一极”的无极，“无有不极”的太极，无极而太极，天地万物已然条理的生生不息，象生数，数生象的复始循环，终乎大始，大中涵化，继善成性。心性性命的生生不息，民所共由理与道的生生不息，无有一极，无有不极，无极而太极的生生不息，“人也、天也、物也，皆自然之化也”，是心性辩证的哲学观理论。
心性辩证的基础理论是矛盾因果说，从孔儒思想的文化传承，成古今通义的基础理论。心性辩证的深层理论出自心物论、本体论、总体论、自然观、心性观与哲学观。历经盛唐过后的社会变故和文化变故而累积沉淀，其间发生两类重大事件。一是北宋时期王安石变法事件，谋求政治变革的伟大尝试；二是明清之际实学与启蒙思潮，是学术文化变革的思想运动。两个历史事件根由同一问题：从顺乎物则与疑乎人心的天下变化，如何解决活化心性的社会走势？思想理论如何满足于社会需要程度？如果说，王安石变法的失败，政治专*制制度是其决定因素外，缺失思想体系引领社会潮流的文化支持，缺失活化心性的文化环境，也是其失败的致命因。明清之际的实学与启蒙思潮，接续着政治变革而出现，其实就是对政治变革的历史反思与文化反思，将文化深层理论透彻出来。王安石的政治变革失败了，明清之际的实学与启蒙思潮也被满清文化逆转了。文化逆转，导致近代以来中国社会的变故和文化变故，直到今天为止，依然未能解决的文化问题：传统文化的理知及传承问题，很值得有社会责任感、文化正义感的文化人士作深沉省思的。