“内则道佛”到内则儒道佛

质文刚柔

一、“内则道佛”与“外则儒术”的内外一体，出现在盛唐后五代十国第二次大动乱期前后，是汉武“独尊儒术”专*制主义的文化延续。“内则道佛”的逻辑定义，早在魏晋南北朝时代成立。外来佛理，值乱世人心困惑，植根于“贵无”的自然理论基础上，渐变而脱离贵无，还原佛学空境，实现社会人生观从自然无为向着幻化真如的方向转。贵无是自然观，空境是人为观。世间事物实相，没有纯自然，没有纯人为。心性内外，透现人的知行活动，从表层现象深入探究本质矛盾，都是自然与人为之矛盾体。撇开人为与自然的分隔不论，道佛意涵不是一致？从自然观角度，诸法因缘生，不是道法有无生？从人为观角度，道法有无生，不是诸法因缘生？人为与自然分隔成道佛两家。人为与自然本属一体，道佛之间有相通性、互补性与一致性，成乱世的“内则道佛”。直到今天，佛学显然老子学，老子学彰显佛学，证确着道佛之间的逻辑相通性。

（1）佛理的诸法因缘生，缘出六根（眼耳鼻舌身意），身受六境（色声香味触法），身受而心受，诸法生五蕴（色受想行识）。从身受到心受，心所诸法，缘转化因。儒家有格物致知说，佛理心法，没有认知成分。身受，非格物。五蕴转悟性，非穷理尽性。悟性是因，实相转为幻化成悟性之因。作个比如：当你遇到花容月貌姑娘，有人性自然的本能冲动，妄想或非份想，人为因出于自然缘。儒家教人明于庶物人伦守本份，理性制约感性。佛理教人断非份想之本根，将花容月貌幻化，四十徐娘半老时，老病缠身珠黄夕，不是有“井中月”、“水底花”之感觉？熄情灭欲，幻化花容月貌为空境。悟空是因，无思无欲无杂念是果，实相转为真如。值得一提是：荀子虚壹而静谓大清明，静为心底大清明是解蔽正道，“精于道者兼物物”。佛教打坐念佛也是静，静便于悟，离尘心无牵挂而禅静。这便是儒学静与佛学静的不同应用处，儒家格致正诚的修齐治平，与佛教身受心受，心所悟性达致真如的不同境觉处。

（2）老子的道法有无生，我的文贴有很多评说了，简单作个概述吧！

老子以执古道纪的质朴心性，混沌无境为本源，道法有无而无为自然；随顺自然流，我自清静民自朴（化）的无为政治；惉滞情、止欲念，弱者道之用的无为人生。三者合一成道法自然而无为。在进入魏晋南北朝时代，老子宇宙自然观与无为政治论的存在合理性日渐消退。对自然无为的心性困惑，致老子无为说的影响力更多聚结在社会人生观方面，即无为人生，近乎物化人生。老子学尚未显然，庄子学透彻了。

（3）乱世“内则道佛”，道之无为人生而物化，佛之幻化人生入真如。视事物实相为有无混沌与诸法因缘入空境，接触都是心性问题，时代的心性文化背景。心性文化研究，儒学有探究道心与人心的矛盾理论。“人物之元，鬼神之绍”的存在“音容天”。“道心微、人心危”的危微之几，引出就是鬼神心性。“天曰神、地曰示、人曰鬼”。鬼神心性都在现实社会中显然。神道极深研几，探赜索隐，治理时弊，顺乎物则知幽明显有无。“性性为能存神，物物为能过化”。正义利物，化无为有。鬼域反其道，有转为无，将公共所有占为一己之私有，行贿，贪腐而败坏社会风气。合理公平的社会原则被践踏，激化社会矛盾成心性乱相。在危微人心乱时代，神道不显，鬼域流行，贵无还是贵有？实相还是真如？混沌有无、与世浮沉的无为人生，道法自然的内心修持；诸法因缘生，幻化入空境，佛教离尘心避因果的内心修行，都与鬼域乱人世的道心环境相关。人心的力量渺小，“无可奈何奈何天”，适者生存应对君子专*制动乱时代的“内则道佛”。

二、“内则道佛”，士大夫群入道入佛，儒学道德危机，掀动儒学复兴，内则儒道佛互补。治世的道德通行，乱世“内则道佛”。人类合群明分的社会性，仁礼本体与仁礼心性，断定不能遗弃道德。凝聚民心，忠恕仁道，礼义规范，保持社会人际间和谐相处；凝聚民力物物道，道德的正义利物。利物需要和谐，和谐助于利物。离开利物，何言正义？何言道德？孔子圣境，“博施于民而能济众”；孟子亦言：“充实而有光辉之谓大，大而化之之谓圣”。“非行仁义”，道德非终极目标，目标是“仁义行”的正义利物。“精于物者”与“精于道者”合体的民所共由物物道，顺乎物则，“推而准之于无穷，皆是物也”的“终乎大始，理一而已”。化生万物，不仅是满足人们的物欲需求，更重要的是：化生物质的认知与实践过程，“事常变，易无体，神无方”，昭明天体的“命者命此焉耳，性者性此焉耳”，促动社会向前的文明演进，促动“命日降而性日生”的心性文化发展，显然人、天、物均一自然之化的文明进程。也是“穷理尽性以至于命”，认知外部世界，知幽明不知有无，“无有不极”与“无有不极”，可穷尽（命的条件内）与不可穷尽（命的条件外）的无极而太极过程。也是永恒性的“仁义行，非行仁义”的道德实践过程，这就是道德的功能性与价值观。然而，宋明理学的道德内修，正义与利物分隔，只言道德先天的定理性，轻弃道德实践的功能性与价值观。道德性善入虚位，自然人性异化了。这就是船山所揭示宋明理学的道体弊根：“合乎天而不因乎物，则执其常而不达于变”。“不因乎物，则守其常以为明，而不协于芚愚之化”。其理论弊端有三：

（1）儒道合流的道法自然观，“浑然与天地万物同体”，引出中为心体庸守常的中庸本体论，引出惉滞情，“存天理，去人欲”的人性异化与道德异化。

（2）“天命之谓理”，各正性命的理一分殊。理一是尊卑定理，分殊是礼教定理守本份，“事事物物皆有定理”。以天地之性（即天命之理）制约着气质之性内存的善与恶，扬善去恶；扬圣贤之清气，抑压愚不肖之浊气。尊卑定理成心性逻辑的理一分殊，与佛教的心性逻辑的月印万川，从内修心性的社会应用方面，治乱互补，儒佛合流了。

（3）“守其常以为明，而不协于芚愚之化”。宋明理学道德异化的惉滞情，阻塞了人的活力与动能。不仅阻碍了正义利物的顺乎物则，也阻滞了社会活力与生机的文明进步；同时，也阻滞了人类性命的生生不息路，阻碍了心性文化的文明进化。如果说，老子学是无为自然观，与之对立是儒家顺天而制天的有为自然观；那么，宋明理学则是无为的道体观，与之对立是船山的有为道体观。“不协于芚愚之化”的“守其常以为明”之道体观，与始奏人、中奏天、终奏物均一自然之化的道体观之间的理论殊异。

宋明理学有心学与理学两分支，心统性情，大其心定“千百年不变”之“心即理”，简易之学就是大其心以道德内修操持，走下去有致良知，知行合一的阳明学。一是正视各正性命，性命分殊的客观事实，回应天命之理一。分殊而定理，落实到细微处，“事事物物皆有定理”。理学繁锁，不似心学简易。因定理在分殊处，所以在理学盛行期处主统位置。毕竟道德入虚位，“不因乎物，则不能芚愚之化”，空谈误道，弊病显然。理学转变，走向阳明心学，致良知，知行合一的心即理，否决客观存在的性定理，主心性良知而定理，掀动思想解放，不觉而不能禁，理学走势被弱势的气学逐渐取替，请看《新诸子论坛》23期宋大琦《明儒礼法学》。气学即实学，出现明清之际实学与启蒙的文化思潮。宋明理学，包括心学与理学，走向终结。

从“内则道佛”走到内则儒道佛，伴随着君主专*制制度而产生，伴随君主专*制制度衰落而盛行，盛极而衰落，在明清之际实学与启蒙思潮中走向终结。明晰理论的逻辑次序，探究思想文化的演变循序和文化规律，“会通古今通义”。不因满清逆转的四百年文化厄运，不因文化研究史的百年坎坷路，迷乱心性。前车之鉴，深究精微。在深化改革的进程中，发展软科学，中国文化当正本清源了。

质文刚柔

以往曾经讨论过，为何传统文化没有哲学思想？清晰了吧！大一统的君主专*制制度，阳儒阴法的文化专*制主义，培育出适者生存于专*制环境的“内则道佛”，内则儒道佛文化，何以出哲学活动？“可以断定，中国产生不出民*主与科学来”。在窒息了哲学思想的文化土壤里，即使有哲学活动的思想家，备受压抑。如张载的气本说、参两说、神化说、大中说、知幽明不知有无说等，承继孔儒时代的人文文化与哲学思想，在宋明理学时代处弱势。历经宋明两朝，待阳明学后方逐渐成势。“空喊”“为往圣继绝学”，候到天命方成势。说到现代，马寅初的人口论，顾准上世纪七十年代提出SHZY条件下实行市场经济论，法权体系论等，不是有先知先觉的卓越见识，如何？非候到天命方见证。天命由之，客观条件意蕴的范畴，打上了文化专*制主义的烙印，付出灾难性代价。文化的专*制主义，窒息了哲学思想。

质文刚柔

大一统阳儒阴法的专*制制度，造就了心性内修，内外断隔，窒息哲学思想的儒道佛文化。盛期过后，出现明清之际实学与启蒙的社会思潮。实学，天道之诚，人道之明诚，诚明一体，理性务实。启蒙，心性之正蒙。正义必利物；人性性善必然适全人性自然；心性内修必与环境宜人而改善社会的内外一致。心性内外一体，双向流，决不是单向流。实学与启蒙的社会思潮，一是应对大一统的阳儒阴法，君主专*制世袭的二世走向衰落，导致乱世必然的历史事实，存有无法避免的三大弊症：贪腐天下、势尊必蔽、文有法而礼无法。开始对二千年的专*制史，特别是宋后尊君为爱国的忠诚异化，招致汉夷王朝陵替之历史事实的深刻反思，发出批判专*制的理论先声。二是对儒道佛窒息哲学思想的文化反弹，理性务实于客观化理论研究，出现史无前例的哲学思想活动，开创了传统文化史最光辉灿烂的哲学文化时代。
一、存在意蕴的音容天，“人物之元，鬼神之绍”。心性内外，彰显人为本位的存在音容天。“容者犹有迹也，音者犹无方也”，显然着顺乎物则“终奏以物”的哲学意涵，“推而准之于无穷，皆是物也”；“容所不逮，音能逮之”，显然着顺乎物则“始奏以人”的哲学意涵，逮音容成的心性动力能；“故音以节容，容不能节音”，显然着顺乎物则“中奏以天”的哲学意涵，社会的制度环境造人，文化的“文以益质”，必以压制邪恶，“以不善至者待之以刑”；张扬正义，礼治天下，解放思想，释放活力，“精于物者而物物，精于道者兼物物”，宽松而活跃的民所共由物物道之经济环境与道心环境。从顺天应人的理势天角度，音容天的存在演变，就是道体“始奏以人，中奏以天，终奏以物”的均一自然之化，彰显顺乎物则之始奏人、中奏天的主体地位。哲学活动的理论基础是人文文化。
二、存在即本体，音容天，脱现心性人事合一之本体。本体之价值功能体现为：“循理而应乎事物”。顺乎物则的“终奏以物”，事物之客观性与规律性。始奏人的动力能，就是人的定位结构性的“易简而天下之理得”，人事就是天命的“性命一也”。仁义人道融入，以人的德性材质定其位的阴阳天道为客体基础；仁义人道融入，以健顺之礼义心性为刚柔地道之主体动能，知行实践活动之“穷理尽性以至于命”，质文刚柔之心性人事本体的“理气一也”。正视人事错位与性命错配现象存在的“刚柔杂居”，探究精微，方有知智分界。知明于事与礼，智必明辨识别于人的德与才，明辨仁礼而智辨忠奸邪恶，仁智同体明察秋毫。“义奠于位”而易简理得；“义辨于事”而“立纲陈常”，必以落实““循理应乎事物”为实践验证；“义判于几”于辨清“是非善恶”，鬼神心性之化学反应与道心走势，警惕“道心惟微，人心惟危”的危微之几，制造出鬼域流行而伤害健康与健顺的仁礼之心性与本体。极深研几，易简理得之性命学，提升到“审微而定命”的神化性命学，道心统性与人心统性的矛盾理一。落实处依然是“循理而应乎事物”的各正性命，始奏人的心性动力能。也是天命由之“性命一也”，神理规导之“理气一也”。人事心性合一之本体。
容有迹，逮音容成顺乎物则，事物的客观性与规律性，也是始奏人之音，中奏天之容的时空限定性。“义殊乎时”，决定着“进退存亡”。时中，“穷理尽性以至于命”的条件范围内。“以实求之，中者体也，庸者用也”，中庸本体之“始以建中”；继善成性，大中涵化成本体发展的“终乎大始”。知幽明不知有无，无极而太极成生生不息路的发展本体论。质量互变过程，本体的“实函斯活”，“函之中，仁也。仁则活之理赅而存焉，仁则活之体赅而存焉，仁则活之用赅存焉”。活，就是中庸本体成大中之继善成性最显明的动能特征。
三、矛盾理一论。“理气一也”，“性命一也”，乃人类知行实践活动的矛盾理一说。一切心性范畴，都是心性内外的矛盾体。矛盾体运行，“有相因者，有相成者，有相反者”。“特其相因之际，有继，有存，有通，有復”。矛盾双方的对立统一，有同一性，天道之诚，与人道之明诚，“诚则明矣，明则诚矣”，诚明合体的同一性；也有差异性，“非诚之离明，明之离诚矣”。矛盾差异性导致人道偏离天道的“明之离诚”，与“明诚同一”两走向，不是制造着理有屈伸与顺逆，势有轻重成可否的理势天？“事物，人也”，成一定之理道。理势自然，却因事物规律性限定，有顺天应人的必然性。矛盾理一说，必与实践出真知的顺乎物则终奏物逻辑同在，离开“终奏以物”之哲学义理，何言理一？矛盾理一论必与“始奏以人”的动力能，思想解放，活力释放的逻辑同在，能否顺乎物则成逮音容成？疑乎人心？离开始奏人的逮音容成之哲学义理，何言理一？矛盾理一论必与中奏天的压邪恶，树正气，释放活力的逻辑同在，防避“音以节容”，的现象发生。离开中奏天的哲学义理，何言理一？研究矛盾运动的“相资以相成，相抑以相生，消息之用存乎其间”，矛盾理一论应用到研究天人的诚明合道，人事心性之刚柔质文的中庸本体，人、天、物自然之化的道体理论，音容天的存在理论各方面，明晰着哲学的范畴内涵、范畴体系和义理体系。
四、容有迹，顺乎物则“终奏以物”，心物逻辑之心性唯物。“终奏以物”，不是局限于人们的物欲需求，更重要的是：理气一也，性命一也的实践活动，推动社会向前的“昭明天体”，促动“命日降而性日生”的“命者命此焉耳，性者性此焉耳”，推动心性文化的文明进化。心性唯物，理性务实，依然回归到主体实践人方面，“理气一也，性命一也”的心性文明与社会文明，推动以实现的依然是终奏物的物质文明。
五、“人物之元”的音容天，也是“鬼神之绍”的音容天。“明有礼乐，幽有鬼神”。心性鬼神两极，逮音容成与音以节容同在。言顺乎物则，更要言疑乎人心。心性动能走向，成一定理道的事物走向，产生的是人为因果多路向，由此引出心物逻辑的心性辩证。离开心性动能成因果多路向的逻辑事实，何言辩证？辩证心性，质实鬼神，凝聚民心民力，顺乎物则，辩证法与唯物论联结成心性科学的文化体。之所以是心性科学，与存在音容天的理论，本体论与矛盾理一论等，紧密相联成完整的哲学范畴体系与义理体系。
六、经世治用而会通古今通义。经世治用，神以依的社会治理，应用到人、天、物道体自然之化的历史观方面。会通古今通义，继善成性之古今通义，也是应接在道体自然之化的义理学方面。唯物辩证的心性科学，历史的唯物辩证。船山提出道体三模式：一是“通于人而未合于天，成于事而亏于道”。显然是孔儒的道体模式。理性务实以通于人而成于事，局限于人际观，缺失整体观，未合于天而亏于道。孔儒道体模式的历史与逻辑之局限。二是“合于天而不因乎物，执其常而不知变”。“守其常以为明，而不协于芚愚之化”。不因乎物，心物分隔不通于人，实质也是不合乎天的宋明理学，帝制儒学成异化孔儒的道体模式。三是船山道体模式，“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。通于人合乎天因乎物的均一之化，船山提升孔儒，批判而扬弃宋明理学，成为会通古今通义的道体模式。
儒道佛文化的内修心性，窒息了哲学文化。明清之际实学与启蒙思潮，以及船山学，创造了传统文化最光辉灿烂的哲学理论。上述六点，还不足以证确？光辉灿烂的哲学文化被满清的文化逆转而荒芜，至今仍未弘扬，中国文化的极大损伤。思究船山学，看看现在的哲学文化的研究状态，看看软科学的文化研究状态，道心乱，人心危，与政治文明极不相称。催人奋进而省思，而悟觉。昭明船山学，弘扬船山学，业已成为振兴中华文化事业的历史使命。

质文刚柔

何谓理性务实？船山明晰：
形态性的道体模式：因乎物而通于人、合于天。理论源根是《易传》的通志成务，存在的音容天。容有迹的心性唯物，逮音容成的心性动能，音以节容的心性辩证。
动态性的道体模式：“始奏以人，中奏以天，终奏以物，均一之化备矣”。理论源根是荀子的“精于物者而物物，精于道者兼物物”，民所共由物物道。“循理而应乎事物”的易简理得性命学，仁智同体的神化性命学。逮音容成，实函斯活而活化心性，终乎大始的中庸本体论。神理规导理气，顺天应人的理势天。
凡属传统思想的哲理观念，都在现实生活中留有逻辑影子。尽管存有领略的全面性与深刻性问题，都可以领悟其哲学意涵。感觉能否如是？