【慧宇解老】——第三十九章

慧宇居士

【慧宇解老】——第三十九章
    老子学说是中华民族的灵魂，是人类文明的顶峰

【原文】
    昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，（万物得一以生），侯王得一以为天下正。其至（致）之也。谓天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，（万物无以生将恐灭），侯王无以贵高将恐蹶。故必贵以贱为本，必高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷（毂）。此非以贱为本邪？非乎？故致数舆无舆。是故不欲禄禄如玉，硌硌如石。

【正误】
    至和致，帛书甲本，太上老君本，海若本，河上公本，魏源本是致，帛书乙本，修真本是至。
    帛书甲乙本没有“万物得一以生”和“万物无以生将恐灭”。显然这两句是后人加上去的，理由是：老子说三生万物，所以万物是世俗的产物，不是非得要得一才能生。   


【慧宇解评】
    一是什么？一是道外化出天地万物的最初的阶段，分为纯阴和纯阳，也就是纯精神和纯物质。也是天地万物在向道的回归的最高的境界。这是一个先于精神意识的自在的存在。在“一生二，二生三，三生万物”之后，意识在生存发展，欲望享受之中远离了一的境界，在感受激*情和遭受痛苦中陷入了沉沦。圣人抱一你以为那么简单？要经历一个漫长而艰难的时期。纯精神和纯物质是超出世俗社会的，换句话说就是要舍弃世俗社会中的各种东西，没有大彻大悟是根本做不到的。老子说反者道之动，说的是无论是人类社会还是具体到个人，向道的回复是最后的归宿。老子说“没身不殆”，佛家说“不生不灭”，不是用来忽悠善男信女的说辞，而是证道的主要特征，是无为而无不为的具体的表现。
    人都怕死，一是因为死是一个完全未知的世界，一想到自己会变成鬼或僵尸就不寒而栗。二是因为死前会经历病痛的折磨，任谁都会望而生畏，无疾而终成了世人的奢望。有人说过这样的话：人来自于大自然，死后回归于大自然。但是我们的精神意识回归于什么地方？我们都有一个家，当我们在外面流浪的时候，渴望回到自己那简陋的家；当我们无奈的呆在家里，又向往那广阔的天地。所以这个家，只是我们暂时居住的地方，那么我们真正的家在哪儿？老子说道法自然，并不是说自然高于道，而是说道顺应自然的环境，自然的规律而展开。死后回归自然的提法并没有多少感召力。至于佛家的往生西方极乐世界，基*督教的死后去天堂，伊斯兰教的“信主独一而且行善者，真主赐给天园永享幸福”，这些都有待证实，可一旦去证实就再也回不来了。
    老子释迦摩尼得一，悲天悯人，引导着大家去悟道证道；上帝真主得一，编造一个弥天大谎，欺骗人们去信道，所谓信道就是信他们自己，因为他们无耻的把道的各种功能神通加之在自己身上。也可能上帝和真主其实是一个“人”，不过是在做一个天大的局，引得人们兄弟相争，骨肉相残，非乎？我们一旦相信了上帝，相信了真主，就真的迷失了自己。道者，宇宙中最高的存在，“有物混成”，兼具精神性与物质性。无所不能，无处不在，是万物之母。“道生万物”，我们的家就是道，向道的回归就是回家。我们从生下来咿呀学语开始就走上了回归之路，只是被感觉，欲望迷住了眼，流落在人生的某一个角落并了此一生。那些信了上帝，信了基*督耶稣，信了真主的信徒，以为自己找到了家，包括那些信佛信道之人。只要不是真正的悟道证道，就是迷信，迷迷糊糊的相信，就是流浪生死。什么是悟道证道？就是得一，意识看透世俗生活中的人事物，名利欲，返回到自己的内心深处与内在的大智慧合而为一，这是悟道。真气完全的归根，身体会发生根本性的变化，谓之转变色身，真正的与道相合，这是证道。

    “昔之得一者”，也就是说，在很久很久以前，曾经有过那么一片天地，曾经有过那么一个社会，真正的回归到了“一”的境界。但是在我们的文明史中，战争似乎一直是一个无法改变的主导，像恶魔一样吞食着人类的财富，生命和辛辛苦苦创造的文明。我们似乎要到那些已经消失了的文明之中去寻找那个“昔之得一者”。比如大西国文明，利莫里亚文明，或者是老子说的我们中华民族的“古之善为道者”那个时代的文明。我想老子的这一句话绝不是随便说说，一定是在中国的某一个历史时段，曾经有过这样一个高度文明时期，但是这个高度文明时期消失了，不在了，就像一个欣欣向荣的蚂蚁社会被一锅滚烫的开水无情的浇在上面。上帝说它凭自己的好恶曾经毁灭过人类社会，或许这个被毁灭的社会恰恰就是老子说的“昔之得一者”，上帝为了能够统治世界编造一部圣经，大家可以仔细看看，《圣经》从头到尾说的都是有为法。上帝精心的把无为法隐藏了起来，只是宣扬：你们这些凡夫俗子信我就能得救。其实之所以得救不是因为上帝用某种方法救了那些将死之人，而是这些人通过对上帝的笃信和祈祷进入了一的境界，自身潜在的功能得到了开发，是自己救了自己，是自身中的那个“道”救了自己。大家可以对比一下《道德经》和《圣经》，是谁悲天悯人，想方设法的开启我们的灵智？又是谁精心编造了一个弥天大谎，让世人迷失了自己而自相残杀。只有无为法才是一的境界，所有的有为法都是二以后的境界。若是人们都通达了无为法，都进入了一的境界，谁还会去相信上帝胡诌出来的那些奇谈怪论，歪理邪说？尽管上帝自己可以得一，却不能让人类得一，一定视无为法和得一为眼中钉肉中刺，欲除之而后快。《金刚经》说的：“一切有为法，如梦幻泡影。如露亦如电，应作如是观。” 如果把有为法当做指导我们思想的理论基础，当做规范我们日常生活的行为准则。这样做的结果就是迷失在有为法的汪洋大海之中，无所适从，颠三倒四，善恶不分，鬼迷心窍。老子说：“其政闷闷，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。孰知其极？其无正也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”。这就是老子对世俗中有为法的极为深刻的评价。“其无正也”，世俗的有为法中只有道理没有真理，如果硬要从中找出放之四海而皆准的宇宙真理，那无异于大海捞针，痴人说梦。这是因为有为法只是纠结于情感，感觉，利益，欲求，无法找到正确的发展方向。“二律背反”就是有为法致命的无法避免的缺陷，随时有可能向着自己相反的方面转化，“正复为奇，善复为妖”。作为一个人，他可以在这种转化中摸索出一个最适合自己的那一点，或勤劳，或懒惰；或自生，或寄生；或作善人，或作恶人；或作主人，或作奴才；或跪着生，或站着死。作为一个民族，要是以纯粹的有为法作为自己的民族精神，那就太可悲可伶，付出的代价也太大了。“人之迷”就是人们沉迷于有为法之中，沉迷于上帝真主皇帝领袖编造的种种谎言之中。到头来不过是黄粱一梦，可悲可叹。

    “天得一以清”，天，往小里说是太阳系，往大里说是银河系，宇宙。得一者，归根也，意识归根，真气归根；意识不作乱，真气不爆发，自然清净圆明。所谓宇宙大爆炸，就是宇宙没有得一，是某种能量的爆发，应该是一个偶发事件，不可能是常态。

    “地得一以宁”，首先要说的是：地有自己的精神活动，不要把地球看作是一个土坷垃。地球的各种运动包括板块漂流，火山喷发都受到精神活动的影响。地得一，火山活动会归于平静，人类的家园会安定祥和。

   “神得一以灵”；这个神应该不是指神佛圣人，如果神佛圣人不能得一就不能称之为神佛圣人。这个神应该是指神识，神通。“以道莅天下，其鬼不神”其中的神指的就是这个神。一个普通人都具有一些潜在的神通，进入了无为的“一”的境界，这些神通就能得以展现出来，也就是“无为而无不为”的真谛。

    “谷得一以盈”；谷，有着大量空间的低凹的地形。小者为溪，大者为谷。谷得一才会充盈，植物茂密，流水淙淙，灵气满满，欣欣向荣。“知其雄守其雌，为天下溪；知其白守其辱，为天下谷”，这里的溪和谷都是形容人得一后包容天下的气魄。

    “万物得一以生”，道生万物，“一”是其中的一个起始的必不可少的阶段。在万物展开以后，一就把自己隐藏了起来，一切都是自然而然，都是那么简单，世俗。所以强调“万物得一以生”就显得没那么必要了。这也是老子立论的严谨之处。

    “侯王得一以为天下正”，回顾人类历史，混蛋暴君比比皆是，得一侯王凤毛麟角都是多说着。 期待一代明君来救民于水火之中是不切实际的，盼来的往往是一代暴君。因为明君的养成需要极高的文明和适宜的环境。“一”是无为的境界，所以区别明君与暴君的重要标志就是：他所宣扬的理论是无为法还是有为法。一切有为法所围绕的无非就是权名利欲，而沉溺于权名利欲之中的皇帝领袖怎么可能把天下治理得井井有条，歌舞升平？很多人把名利欲称之为历史前进的动力。可是这种动力往往把人类社会给带到沟里去，所以老子说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲夺之，必固与之；将欲废之，必固兴之”。发展真的是硬道理吗？“物壮则老，是谓不道，不道早已”，老子的教导果然是诚不我欺。
    “天下正”需要有两个条件，一是要有像老子学说一样的人类文明；二是要在这样的文明的基础上产生的进入了“一”的境界的领导人。文明者，顾名思义是要通过文使人明，如果不能够让人明白，那叫什么文明？老子说：“复命曰常，知常曰明”，回复的生命本来应该有的状态才叫正常；确切的了知这种状态才叫明白。老子还说：“和曰常，知和曰明”，和说的是阴阳相和，只有到了一的境界阴阳才能真正的相和。在世俗的境界，意识相跟真气态经常处在矛盾争斗中，和只是暂时的，有限的，表面的，但是鼓吹斗争的说法，做法和学说一定是惟恐天下不乱，世俗生活中在面对具体的人事物时可以在和与斗中取舍，在大的方面，比如派别的理论；宗教的教义，民族的精神；国家的施政方针，尤其是人类的文化，都必须跟无为挂钩。因为无为是超出语言的，与现实中的各种具体事物没有任何的关联，所以人们很难理解也无从效法。但是无为与生命本身息息相关。没有无为，胎儿不能发育，婴儿没有健康，真气不能归根疲劳就无法消除。人类的文化如果缺失了无为法，人们就会在世俗生活中迷失在感觉欲望的泥潭中。这样的文化决不能称之为文明，当人类的意识游离在生命的本质之外，整个世界就一片黑暗。由各种歪理邪说构成的文化，我们只能称之为文暗或者文黑。这就是佛教所说的“末法时代”。在这样的“末法时代”，“天下正”甚至在人们的理想中都找不到了。岂不呜呼哀哉！

    “其至（致）之也”，至和致，两个都可以用。至，极也；致，精密，精细，比如极致。但还是以至为好。“一”是人类社会在向道回归过程中一个高端的境界，不是轻易可以达到的。但是这是我们人类社会发展的必由之路。蚂蚁窝可以轻易的被人毁掉，但是人能够消灭所有的蚂蚁吗？人类的某些社会可以被上帝毁灭，但上帝能毁灭整个人类吗？不管经历多少艰难困苦，人类必将达到清静安宁灵明充盈的“天下正”的时代。

    “谓天无以清将恐裂；地无以宁将恐废；神无以灵将恐歇；谷无以盈将恐竭；（万物无以生将恐灭）；侯王无以贵高将恐蹶”，“一”不是一个虚无缥缈的抽象概念，不是一个简单的没法再简单的数字，它与生命本身息息相关，与人心的善恶密不可分。如果人类满足于苟延残喘的现状，人类社会不能达到“一”的境界，长此以往，老子所说的这种可怕的情况就会出现。有毒的空气，有毒的水，有毒的食品形成的恶劣的生存环境加上一个唯利是图的社会风气，这就够可怕的了，还不值得我们警醒吗？

    “故必贵以贱为本，必高以下为基”，老子为什么这么说？因为人类社会是一个整体，任何高低贵贱之分都是相对的，暂时的。一个社会的基础就是底层人民，高贵的人之所以高贵，是由于那些他们认为的低贱的人群造就和衬托了他们的高贵。“夫唯无以生为者，是贤于贵生”，老百姓之所以活不下去，是因为那些高贵的人攫取了大量的财富，活得太奢靡了。

    “是以侯王自称孤、寡、不谷（毂）”，高贵真的那么有趣吗？一个站在权力之巅，可以左右所有人的命运的皇帝领袖，他没有朋友，没有亲情，没有知音，没有可信任之人，也没有可托付之人。所有的人都跪在他的脚下，并且所有的人似乎都站在他的对立面。能够自称孤家寡人的还算是有一点儿自知之明，那些自喻为千古一人的，实际上已经陷入了癫狂之中。

    “此非以贱为本邪？非乎？”，能够自称孤家寡人的，表明他还是知道百姓才是国之根本，那些陷百姓于水深火热之中的暴君国贼，是不会理解民为邦本的道理的，难道不是吗？

    “故致数舆无舆。是故不欲禄禄如玉，硌硌如石”，一个世俗中的侯王，哪怕他达不到一的境界，只要明白百姓才是国之根本，就不会只是贪恋千古留名，富贵荣华，山呼万岁，千秋万代。车只不过是代步的工具，如果是百辆豪车就成了炫耀富贵的道具，与车本来的功用差之千里。 一个把家国百姓系于一身的“侯王”，是不会把自己看做是富贵如美玉，强硬如顽石的。