老子的辩证唯自然论 (转)

了凡居

老子的辩证唯自然论与辩证唯自然道德论（纲要)
             法一居士
  老子的《道德经》是辩证论的典范。她包含两个部分，一是辩证唯自然论，二是辩证唯自然道德论。

   一，老子的辩证唯自然论

  （一）《道德经》是唯自然论。
  1.自然是道的灵魂--被称为自然之神。是生育畜养人类和万物的母亲。
    老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根。绵绵若存，用
之不勤”。

  2.人是自然之子，生于自然，受惠于自然。“知其子，复守其母，殁身不殆”。遵从自然之道，践行自然之德，复归于
自然。是人类“长生久视之道”。

  3.自然万物与人类同是自然之子。而自然万物构成人类赖以生存的物质资源和自然环境。是人类的生命源泉。所以，关
爱一切生命，保护自然资源和环境，是人类必然的选择。

  4.自然是有规律的。《道德经》通篇讲的就是自然规律。

  （二）唯自然论的辩证法
  1.无与有的辩证统一。
  道的无，不是什么都没有，而是隐。相对人而言，道（大自然）是无限大，以致于人无法观察其整体和全貌。我们看到
的只是虚无的空间和有限的物质。道又无限小，以至于人无法洞察其细微末节。面对日月星辰的有序运行，万物的繁衍生
息，我们只知其一而不知其二。而恰恰是那些我们看不全又看不见的神奇的“暗物质”--自然之神，掌控着人类及万物的
命运。所以，无，是事物的本质，有，是事物的表象。要求人们追求无：无私，无欲，无为，无我，无私奉献。
  2.阴与阳的辩证统一。
  老子说“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。阴阳与冲气，合称为三。冲气，即为道
气或契机。雄雌（阴阳）相吸之原理，是看不见，说不清的。用冲气来诠释较为恰当。万事万物无不是由阴阳交合转换而
成。阴阳的相对相吸相互转换是自然的普遍规律。
  3.“无为而无不为”是辩证唯自然论的核心。是候王治国理政的指南针。（候王，指国家元首和地方领导）
  老子说：“道常无为，而无不为。候王若能守之，万物将自化”。“百姓将自均”，“天下将自正”。
道的“无为”，有两层含义：
一是无为我。无我，才能客观公正。
二是无违背自然规律的行为。无违背自然规律的行为才是真正的无为。（不能误解为什么也不为）

道的“无不为”，是通过自然法则和自然规律实现的，而这种自然法则和自然规律，是经过几十亿年时间固化形成的。
人类及万物已经适应了这种固化的自然规律和自然生态环境。不允许有任何人为的干预和破坏。否则，后果将是灾难性的
。
所以老子说：“是以圣人，以辅万物之自然而不敢为”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。“绝圣弃智，民利
百倍。绝仁弃义，民复孝慈。绝巧弃利，盗贼无有”。“甚爱必大费，多藏必厚亡”。意在告诉人们放弃追名逐利之心，
不要投机取巧，不要妄想改造自然或人为地破坏自然。人类要把全部智慧用于保护自然环境和自然资源上，人类才能幸福
长久。
作为国家和政党的领导人，必须有敬畏自然，尊重自然之心。“人之所畏，不可不畏”。“强梁者不得其死，吾将以为
教父”。不仅自身不能违背自然规律，同时要通过制定符合自然规律的共同行为准则和思想路线。实现“无为而无不为”
。例如：中国的“家庭联产承包责任制”“改革开放政策”。“一带一路”“亚投行”“构建命运共同体”“建设绿色经
济”等，就体现了老子辩证唯自然论的基本思想。行自然之道“不战而善胜，不言而善应，不召而自来”。永远立于不败
之地。
总之，只有做到无为，才能无不为。否则，就是胡作非为，必然会受到自然的惩罚。

二，老子的辩证唯自然道德论

（一）唯自然道德论？
1.道，是自然之道；即自然规律。德，是自然之德。两者密不可分，合称为道德。
2.德，是自然之神的品德。是自然之神在畜养万物过程中所体现出的思想境界或品德。
3.“万物莫不尊道而贵德”，“而况人乎？”老子说：“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一
以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下贞”。这个一，就是道德。得之则生失之则亡。
4.自然之德，具体表现为慈和善。两者互为里表，相互依存。慈是道的心，善是道的行。心慈行善，表里如一便是道德
。道的慈和善。是心至慈，行至善，我至无。是无心不慈，无行不善，无私奉献。
“道（德）者，万物之奥，善人之宝，不善人之所宝”。她涵盖了人类的所有美德。放之四海而皆准。“修之于身，其
德乃真；修之于家，其德乃余；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普”。上至高官下至百
姓都可修行。利国利人利己。
5.重积德则无不克，是长生久视之道
老子说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰检，三曰不敢为天下先。慈，故能勇。俭，故能广。不敢为天下先，故
能成器长。今（今天有人）舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之”
。“天道无亲，常与善人”。就是说，用慈心去克服私欲必胜，用慈心守护心灵，坚不可摧。心慈行善无我的人，会受到
上天（自然之神）的护佑，虽然天道（自然）无亲，但是，她常常给予善人以帮助，给他（她）以力量和智慧。所以，“
治人事天莫若啬，夫唯啬，是谓早服，早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国。有
国之母，可以长久。是谓，深根固蒂，长生久视之道”。
6.修行自然道德分三个阶段：
一是明道阶段，即弄清楚什么是道德？为什么必须修行道德？也就是开悟。
二是进道阶段。践行道德的初级阶段。重行善积德。此时主要表现为主观为自己，客观为众生。因为心中还有个我。提
倡“少私寡欲”，“去甚去奢去太”。“知足不辱，知止不殆，可以长久”。通过不断地行善，逐渐克服了自我进而达到
完全忘我。此时积累的虽然是下德，但“高以下为基”，积无数下德便可为上德。
三是夷道阶段，即成道阶段。此阶段已完全无我。无私无欲。主要表现为，主观为众生，客观为自己。无心不慈，无形
不善，无私奉献。大彻大悟，真正开启了智慧之窗。进入长生久视之道。这是积上德，是修行的最高境界。
老子的唯自然道德论，阐述了善有善报，恶有恶报是自然规律的必然结果。 现代医学科学以及事实已经证实了老子的这
一论断。
（二）唯自然道德论的辩证法
1.善与恶的辩证统一。
  老子说：“天下皆知美之为美，斯恶也；皆知善之为善，斯不善矣”“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货，令人行妨”
“唯之于阿，相去几何；善之与恶，相去若何?”，其实就在一言一念之间。同样一个人，同样一件事，用不同的观念去做，就会出现截然相反的行为和结果：
  例如：对待工作，自私的人，首先想的是我的付出会得到多少回报，尽可能利益最大化。少付出多收获，最好是不付出也收获。在工作中就会投机取巧。并绞尽脑子算计别人。事实往往与人的愿望相反，所以他（她）就怨,恨，气......身心备受折磨，既不能长久，也没有幸福可言。还短命。
相反，一个“心慈行善无我，无私奉献”的人，对待工作，她（他）首先想到的是服务，奉献，会把服务（工作）对象当做慈心呵护行善的对象。体贴关怀，细致入微，认真负责。工作效率效果会具佳。而且，她（他）内心无愧，助人为乐。身心自然轻松清静平和。她（他）不仅会成功，也会幸福，健康，长寿。
  修行，其实就是修的这颗心，一个意念。当你把这个理，想明白了，利害关系理清了，你就知道应该怎样做了。参透她你就能开启智慧之门，进入“长生久视之道”。永远立于不败之地。老子说：“吾言甚易知，甚易行”就在于此
2.生与死的辩证的统一
老子说：“死而不亡者寿”。即假我（私欲）死了，真我长存。“复守其母，殁身不殆”。去掉私欲后，人复归自然，就可以长生。“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，无有何患？”“生之徒十有三，死之徒十有三，人之生，动之死地，亦十有三，夫何故？以其生生之厚”。越是忧虑和保养身体，越会生病早死。
人是自然之子。自然之神是长生不死的。人也具有同样的基因。人体内不仅是一个小的自然的生态系统，而且也有一个灵魂--小神。当人的品德与自然之神的品德一致时，就会受到大自然的护佑，人就会幸运健康长寿。当人的品德背离自然之神的品德时，人就会受灾得病死亡。
老子说：“名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？是故，甚爱必大费，多藏必厚亡”。
  “祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。知足不辱，知止不殆，可以长久”。
  “今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣”！
  “柔弱生之徒，坚强死之徒”。
  “强梁者不得其死”。
   以上是老子从多层面多角度表述了，导致人得祸得咎得病死亡的根本原因：就是私心重，欲太强，心太恶。

3.“以其无私，故能成其私”“无为而无不为”是唯自然道德论辩证法的核心。
人要想求（有）私，必须先无私。要想无不为，必须先做到无为。否则相反。而无私，无为，正是大道母亲--自然之神心慈行善无我崇高品德的具体体现。所以，人只有拥有大道母亲--自然之神的崇高品德，你才能做到无私和无为。进而才能成其私，才能无不为。
老子为了使人们有榜样可参照，特举两个例子：
一个是水。“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。
二是圣人，“以其无私，故能成其私”。“是以圣人，欲上民，必以言下之，欲先民，必以身后之。是以圣人，处上而民不为重，处前而民不为害。是以天下乐推而不厌。以其不争，故天下莫能与之争”“圣人不积，既已为人以越有，既已与人以越多”。圣人的品德与作为最与道相近。所以我们要向圣人学习。

三，无与有的辩证关系是老子唯自然道德论的基石

老子说：“有名，天地之始，无名，万物之母”“常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名。同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。“反者道之动，弱者道之用。天下万物生于有，有生于无”。就是说，天下的一切神奇与玄妙的事物，都是由无与有演化出来的。无与有是一切事物变化之门，玄妙莫测。无，是因，有，是果。无，是事物的本质，有，是事物的表象。有是变化不定的，而无才是长久不变的。意在告诉人们注重本质，不被事物的表象所迷惑。
  老子关于自然道德的无与有的辩证法，神奇变化，玄妙无穷。
  无，又表现为隐。“道隐无名”。道的无不是什么都没有，而是隐。“善行无辄迹，善言无瑕谪”。“大智若愚”。“明道若昧，进道若退，夷道若类，广德若不足”等。告诉人们虚心使人进步。切莫盲目自大。
  无，又引伸为柔弱，引伸为处下。“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”。“柔弱胜刚强”“柔弱者生之徒，坚强者死之徒”。“贵以贱为本，高以下为基”“大国以下小国，则取小国；小国以下大国，则取大国”等
  无，又体现为不。如“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。“生而不有，为而不持，长而不宰是谓玄德”“夫唯不争，故天下莫能与之争”。“衣养万物而不为主”等。
  无与有的辩证关系，还引伸为许多形式且相互转换。
  例如：“复守其母，殁身不殆”，“死而不亡者寿”。说的是，人后天的七情六欲构成的“假我”死了（无），先天的真我才能永生长久。
  再如：“曲则全，枉则直，洼则盈，弊则新，少（舍）则得，多则惑”。“将欲收之，必欲张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必欲与之。是谓袭明”“天之道，损有余而补不足，人之道损不足而奉有余,”“祸兮，福之所倚，福兮，祸之所伏，正复为奇，善复为妖”等等。
总之， 在老子的《道德经》中，无与有的辩证关系体现在一切事物之中。“有之以为利，无之以为用”。这就是道，参透她妙用无穷。

四，无神论中的有神论与有神论中的无神论
    老子的《道德经》是无神论的典型代表。然而，在《道德经》中却两次提到神。如：“谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤”。“以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，故德交归焉”。

"谷神"，谷即虚无玄空之处，即指道。神，即道的灵魂。就是说，道是个巨人，她体内有个神，是畜养天地（万物）的母亲。她那里有着取之不尽用之不竭的，有形与无形的物质，畜养着天地万物。这里的神，就是自然。“道法自然”,被称之为自然之神。
“其鬼不神”，鬼和神都是人体内灵魂--神的表现形式。鬼，是人体内的神出轨后作恶的一种表现。心中无鬼鬼不生--即鬼不神。“神不伤人”，人得病受伤均是人生气，焦虑，恐惧，怨恨，逞强等原因所致。就是人体内的神伤了自己的身体。而自然之神是从来不伤人的。“圣人亦不伤人”。意思是用道德治理天下，国家领导人一定是圣人，她就不会伤人。而百姓也会尊道重德，其体内之神也不会自伤，就是“两不相伤，故德交归焉！”
在老子的道德思想中，神是看不见无法认识的物质，是千变万化，无所不能，神奇莫测的大自然。而非迷信，更不是神
话小说中所描述的那种神，例如：玉皇大帝，王母娘娘等。