看了刘怀岗于今年2月3日专访蒋庆文章:《中国无哲学,儒学是宗教,——从天、元说起》,吃了一惊,以为只有沿着老子执古道纪的复古潮,焉知儒家也存在,沿着孔儒传承的史前经典:《诗》、《书》、《礼》、《春秋》的途径,绝对不是孔儒的人文性质,通往哲学观的实事实理实证,而是寻找中华儒教的原始宗教文明为根本,确立人格天为最高本体,蕴含道德意蕴的宗教意义人格天。蒋先生站着复兴儒教文明的立场,说了两段有意思的话: 所以,我们可以说,将作为宇宙与人类最高主宰的“天”或“神”完全义理化后,即完全“去人格化”后,不仅意味着取消了“礼”,也意味着取消了儒教经典中对“天”或“神”的人格信仰,最终也意味着取消了作为宗教的儒教本身,如果作为宗教的儒教被取消了,建立在儒教上的中国文明也就不存在了,因为中国文明就是儒教文明。这确实是一个非常严重的问题,应该引起我们的重视。 因此,对于儒教来说,昊天上帝,即人格之“天”是首出的,是第一位的,是中国儒教文明的根本。我们可以不需要理智上义理化的义学系统,但我们不能没有宗教信仰上的昊天上帝,否则我们就不能安身立命,就无所敬畏,就不能过上一种庄严神圣的有意义的生活。 一、蒋先生为儒教的宗教信仰找寻合法性依据,但是没有想到,自孔子开创论理学,儒学义理体系建构从朴实到复杂,从肤浅到深刻,从直觉到辩证的深化过程,乃是文明演进的文化历程。史前的宗教信仰,也夹杂着人文的义理萌芽,值得传承的人文文化,恰恰是义理深化的文化文明。祭祀的山川日月之神,先祖之神,演变成荀子人文义理的物物道,礼三本之一:先祖者,类之本,发展深化的人文义理。儒学传统是人文化成天下,人道教化是义理性质的心性教化,非宗教性质的儒教信仰。孔子仁礼的质文心性学,义理源根是史前社会群居生活的合群明分,合群是齐心协力进行物质经济活动,明分共享劳动的物质所得,即使饿着肚皮也要合理分配,群体共由生存路。到了孔儒的论理学时代,深化为仁统同礼明分的心性仁礼,荀子提出礼义调理的物欲观,“使欲必不穷于物,物必不屈于欲”。在凶年饥岁时,孟子提出舍身取义,都属于义理范畴,能说是“去人格化”?不同于宗教性质的人格化吧了!蒋先生从儒教角度解释天与元,解释“太极”、“天理”,“道”、“性”、“命”、“气”等范畴,其实也是义理体系的哲学范畴。以天与元为例,若以人格化释天,民所共由的理道天,理之道,道之理,所以有天理与天道,出自民所共由的义理天。物质经济与物欲需求的文明同步,循守天理原则的生活富裕,有礼义调理的物欲观;天道应用,即理之道,性命通贯天道酬勤的事物运行,诚者天道的元亨利贞。船山所说的始以建中,天道元;顺利运势便是亨,终乎大始是利之富有,贞之盛德。天道应用之元,天地万物已然条理之象,象生数的事变体易,“健顺五常,天以命人而人受为性之至理”,刚柔主体的健顺五常,主持于人事体用之元与亨,功德完美是利与贞。功德完善,真正人格天,非纯粹道德意义的人格天。天的最高本体,有理与道矛盾的一物两体,矛盾辩证的两体理一,元是天的理道矛盾体的道部分。元始的元气,元亨运行的道之气。道就是路,诚之者人之道推动诚者天道运行的一定之理道。理在其中的理气相函:气以理生化乎质的理在气中。理是物理事则,蕴涵原理、条理、义理等意蕴,即西哲的客观规律。人道仁义礼智信与天道元亨利贞诚两体理一的天人理道。
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