老子之“道”,为因果关系
- 以下文稿摘自《一般管理学原理——人类的形成发展和未来》片段。 - 老子的基本观点:老子的“道之篇”,表现出老子的基本观点和更为深邃的思想,如下: - “道可道,非恒道,名可名,非恒名。 无,名天地之始;有,名万物之母。故常无,欲以观其妙;常有,欲以观其徼。此两者,同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。” - “道之篇”是老子思想和观点的基本体现。但是历来人们对“道之篇”的解读,都是把“无”作为相对于“有”的一个本体存在来看待。在我看来这是不正确的。对“无”理解错误必然导致对“道之篇”以及老子思想和观点的理解错误。 - 在笔者的理解中,“无”,就是没有,不知道,不清楚的意思。“无,名天地之始。”全句的意思就是:天地是怎样形成的?不知道。“有”,指我们看得见摸得着的客观存在。“有,名万物之母”。意指天地是客观存在的,因为我们看得见摸得着。这两句加起来的意思:天地是存在的,但是它是怎样形成的?就是说这两句加起来,其本身是提出了这个问题。 - “故常无”:既然不知道。“欲以观其妙”,就去观察“有”奇妙的变化。“常有,欲以观其徼。”持久以恒的在现实中观察“无”的端倪。 - “此两者”。这里的“此两者”指的已经不是“有”和“无”,而是 “因”和“果”。意思是说:“有”就是我们看到的这个客观世界,它是“果”。这个客观世界是怎么形成的?我们不知道,即“无”,就是“因”。在《道得经》第二章中提到“有无相生”,指的就是因果相生。有因必有果,有果必有因。“此两者,同出而异名”:“因”“果”是同出但是名字不一样。“同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。”:只要你去思考“因”和“果”这两个问题,两个问题都充满玄妙。而且随着思考的越深入越加玄妙。这是破解天地形成的门径。也可理解为认识万事万物的门径。 全篇以笔者的话来解读如下: - 我们所看到的这个世界,太让人说不清楚道不明白了。我们看到的天地是怎样形成的?既然不知道,就观客观现实变化的奇妙,和形成这个客观世界“因”的端倪。这两个问题都充满玄妙,越是深入观察和思考越是玄妙,这是终久认识天地形成的门径。 - 就是说:老子的思想,就是因果关系的思维法。老子之道,就是万事万物本身存在的因果关系。庄子说:道无所不在,一块瓦片、一棵小草、一棵树等等,都是道。原因就在这里。在老子后面的著作中,都是努力在自然的、人文生活的因果关系中得出自己的见解。这样我们就明白了老子庄子不愿做官的原因。在春秋战国时期,强者称霸的岁月,他们知道有这样的因,必然会有什么样的果,何必要淌这盆浑水。自由自在过自己的日子,好不逍遥。 - 这是我对“道之篇”的解读。老子的“无”和“有”,正是我们今天的“因”和“果”。他们当时理解了因果关系,从而产生自己对世界、对人生的思考和看法。今天,学界通常把老子之“道”理解为规律。这是错的理解,因为因果思维法,它属于总的、对万事万物进行思考的方法。而规律,是你对某一具体事物认识后,所作出具体的系统阐述。 - 之所以有这一解读?缘于笔者对《一般管理学原理》完成研究的顿悟。之所以要研究《一般管理学原理》?目的是为了改变集体。要能找到改造集体的办法,就只能观察集体的变化,在这些变化中去找到造成这些不良现象的原因。因此,对《一般管理学原理》研究的完成,“道之篇”的含义也就招然若现。 - 历史以来的学者和道家都是把“有”和“无”直接互换,变成有即是无,无即是有的想法。正如:“菩提本无树,明镜亦非台”。就是说:明明看到有一棵菩提树,他说没得;明明听到有人叫他他说他没有听见;明明嗅到了烤肉香他说没有嗅到。这样一来我们就看到了“道家”的所谓高深:有如掩耳盗铃的自己骗自己。当然这一想法也影到一些思辨者。明明看到眼前有一座桥,他说那根本不存在。有这种思维的人,我称其已经走火入魔。
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