論荀子的宗教精神與價值根源

hao123 · 发表于 2009-8-21 20:24:24

提要：歷代荀學研究者皆欲對荀子性惡論提出見解，目前已大致明朗化，但是荀子的價值根源建立在何處，仍有爭議。
一、牟宗三先生認為荀子「大本不立」。
二、荀子知性的道德主體，是他的千古創見，是善的保證和價值根源。
三、荀子樂教用來感動人之善心，以樂成德和天地、四時相象。
四、荀子的宗教精神，以誠養心，唯仁之為守，唯義之為行。荀子用誠心來守仁行義，能夠神化明變達到天德的境界，可見天德就是仁義的源頭活水，是荀子為儒家所開創的宗教精神，也是價值的根源。荀子知性的道德主體和宗教精神，可以為中國邁向現代化之路，找到一個生命的根源。
前言
從荀子一書完成之後，經過了秦、漢、三國、晉、南北朝、隋朝這麼多的朝代，都沒有註本，直到唐朝中葉才有楊倞為它做註。又過了五代、宋、元、明這麼多的朝代，在清朝才又有學者為它來做校正和註疏的工作；和孔子、孟子相比，荀子的研究者，真的是可謂：「荀門淡泊，收拾不佳！」。歷代學者之所以厚孔子、孟子而薄荀子，當然不是沒有原因的，唐朝「文起八代之衰，道濟天下之溺」的韓愈說：
「孟氏醇乎醇者也，荀與揚大醇而小疵」（讀荀子）
韓愈評其大醇小疵，尚是褒中寓貶，到了宋朝蘇東坡，在其荀卿一文則評荀子之過有如下數端：
1. 喜為異說而不讓。
2. 非子思、孟軻二位賢人君子。
3. 曰：人性惡、桀紂性也，堯舜偽也。
4. 李斯以其學亂天下。
歷年來評荀子之過者，大抵不出此四端，清末民初以來荀學研究者人才輩出，對這些問題已大致獲得解決，目前第三項「性惡論」遺留下來的問題是：荀子的價值根源到底建立在何處？仍然有待研究。
一、所謂荀子「大本不立」、「本原不足」、「禮義之統不能拉進來植根於性善」
這是當代哲學大師牟宗三先生在其大著「荀學大略」一書中所指出來的[1]，牟先生在此著作中對荀子哲學的研究有極大的正面貢獻。他指出荀子具有邏輯之心靈、荀子之思路與西方重智系統接近，要溝通中西文化之命脈，必須將荀子之思路予以疏導而融攝。凡此種種皆言人所未言，發人所未發，有真正的智慧和真正的生命力在裡面，對後來的荀學研究者，起著很大的引導作用，居功厥偉，不容抹煞，但是無論無何，牟先生還是認為荀學非中國正宗之重仁系統，乃宋明儒者所謂之別支也，宋明儒者亦不甚予以尊重。
我在民國七十年始讀「荀學大略」，相見恨晚，愛不釋手，深深的踏入牟先生所建立的荀學體系之中，遠紹旁蒐各家學者之荀學著作，益加驚嘆牟先生哲學功力所凝聚之睿智與其對學術界影響力之深遠，台灣、香港、海外之學者論及荀學，幾乎或多或少受其精神感召，而採取其觀點。
大約在八年前開始，我發現了一個現象，就是許多研究荀學的論文都說荀子的「大本不立」，或說荀子的「價值根源失落了」，這個問題在我心中盤桓許久，滋生疑惑，於是把荀子原文和其他的論文反覆研究推敲，我發現這個問題是由「荀學大略」引起的，為了解決這個問題，以下略述筆者不同於牟先生的一些淺見，供學術界諸位前輩及學者專家參考。
二、荀子知性的道德主體是善的保證，是價值根源
荀子曾經苦心孤詣的建立了知性的道德主體，這個知性的道德主體至今仍鮮為學術界人士所認知，現在我把荀子建立知性道德主體的思想脈絡，詳細的敘述於後：
1. 認知心的提出
荀子認為「認知心」是人類的本性[2]可以有智的表現：
「凡以知，人之性也；可以知，物之理也。」（解蔽）[3]
「所以知之在人者，謂之知，知有所合，謂之智。」（正名）可知「認知心」是人類的本性，而且可以開出智慧。
2. 認知心的辨知能力
荀子說：「辨說也者，心之象道也。……道也者，治之經理。心合於道，說合於心，辭合於說……以正道而辨奸，猶以繩而持曲直，是故邪說不能亂，百家無所竄。」（正明）這是認知心的辨知能力，以心合於道，說合於心，辭合於說，則可以辨奸，使百家邪說者皆不能亂而竄之。
3. 認知心具有主體性
認知心本身具有主體性，是自由意志的，自禁、自使、不但是人類形體的主宰，而且是道的主宰，荀子說：
「心居中虛以治五官。」（天論）
「心者，形之君也，而神明之主也。出令而無所受令，自禁也，自使也，自辱也，自取也，自行也，自止也。故口可劫而使墨云，形可劫而使詘申，心不可劫而使易意，是之則受，非之則辭。」（解蔽）
「心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。」（正明）[4]
4. 認知心具有創造性
認知心若能藉著修養功夫，則能虛一而靜，達到大清明的境界，若是個人能夠達到這種境界，則具有察知萬事萬物，和創造性的能力，以經緯天地，制割大理。荀子說：
「虛一而靜謂之大清明，萬物莫形而不見，莫見而不論，莫論而失位。坐於室而見四海，處於今而論久遠，疏觀萬物而知其情，參稽治亂而通其度，經緯天地而材官萬物，制割大理而宇宙裡矣。」（解蔽）[5]
「今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名，然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。」（正名）[6]
具有創造性特質的認知心，在宇宙之間，徹上徹下，條貫通暢，無遠弗屆，在時間上是處於今而論久遠，在空間上是坐於室而見四海，不但萬物無所遁其形，而且能洞察其情，不但洞察其情，又能進一步的參稽萬物治亂而通其度，然後天地萬物都在此大清明之心的朗照之下，接受材官經緯之處理擘劃，宇宙間的一切真理，也都在此具有創造性的認知心之下，接受「制割」的運作處理，結果是荀子所說的「而宇宙裡矣」，那麼商的「刑名」，周的「爵名」，禮之「文名」，當然也包括在內。[7]
5. 認知心的道德主體性
除了創造性之外，荀子的認知心秉持儒家道德的理想主義之原則[8]，具有道德的主體性，也就是說「認知心的道德主體性」，若無法了解荀子認知心的道德主體性，對荀子的哲學就不能有如實的掌握，滋生誤解，治絲愈棼。所謂認知心的道德主體性，即是認知心在認知聖人之道後，認可「善」即是聖人之道，產生了一個結合體，是為「知性的道德主體」，認知心可以是知性的主體，認知天地宇宙之理，此是純粹的客觀之理，因此只有認知心，並不足以達成善的領域，也無法成為道德的主體，而必須是認知心和聖人之道交集之後，予以認可而產生的那一部份的「認知心的作用」，才足以構成「知性的道德主體」，這才是荀子哲學人文化成的根本關鍵。荀子說：
「……欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？」（解蔽）
人欲若不予以節制則流為惡[9]，而控制人欲之樞紐，在於認知心所認可者為何物，若中理，則欲再多也無傷於治，反之，欲雖少而必為惡。然而心要可何物呢？荀子說：
「凡人莫不從其所可，而非其所不可，知道之莫之若也，而不從道者，無之有也」（正名）
心所可的對象有許多，然而透過認知心的作用，明辨「知道之莫之若也」，一定會「可道」，「知道之莫之若也」而不從道，可以說是「無之有也」，道又是什麼呢？荀子進一步說明：
「先王之道，仁之隆也，比中而行之，曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。」（儒效）
「心者，道之工宰也。」（正名）
由以上所述，可以知道荀子之認知心具有辨知的能力，主體性和創造性的功能，它可以認知萬事萬物之情性，可以制割宇宙之大理，使「宇宙裡矣」，因為具有這些能力，所以除非不知道「道德主體」的保證，是為「知性的道德主體」。[10]
6. 知性的道德主體可以通神明，參天地
荀子說：
「今使塗之人者，以其可以知之質，可以能之具，本夫仁義之可知之理，可能之具，然則其可以為禹明矣。今使塗之人，伏術為學，專心一致，思索熟察，加日懸久，積善而不息，則通於神明，參於天地矣。故聖人者也，人之所積而致也。」（性惡）
故知性的道德主體乃人人皆可自我建立者，其目標為聖人，其功用則積善而不息，可以通於神明而參天地。荀子說：
「君子……言己之光美，擬於舜禹，參於天地，非夸誕也。」（不茍）
但是別人相不相信，會不會認為荀子是夸誕呢？
三、樂教與善心之感動
孔子說：「興於詩，立於禮，成於樂。」（泰伯），可知樂教在孔子的思想中，佔有很重要的份量[11]。以樂成德還是比儒學[12]更古老的文化傳統，這在尚書、詩經、周禮、左傳等經書中，皆有脈絡可循[13]，荀子則是把樂教理論系統化的第一人。
1. 先王制樂的原因
荀子說：
「夫樂者樂也，人情之所必不免也。故人不能無樂，樂則必發於聲音，形於動靜，而人之道，聲音動靜，性術之變盡是矣。故人不能不樂，樂則不能無形，形而不為道，則不能無亂。先王惡其亂也，故制雅頌之聲以導之。」（樂論）
荀子又說：
「……使其曲直繁省廉肉節奏足以感動人之善心，使夫邪汙之氣無由得接焉；是先王立樂之方也。」（樂論）
2. 人心易受情感之影響，情感易受外界刺激而波動
荀子說：
「齊衰之服，哭泣之聲，使人之心悲；帶甲嬰革由，歌於行伍，使人之心傷；姚冶之容，鄭衛之音，使人之心淫；紳端章甫，舞韶歌舞，使人之心莊。」（樂論）
人類除了知性的道德主體外，也是有感情的動物，所以哭泣的聲音，使人心悲；壯懷激烈之軍歌，使人心傷，姚冶之女色，衛鄭之音，使人心淫；典雅之音樂，則使人心莊，荀子不但不反對人類的情感生活，還要積極的面對它，感化它，而且以樂成德。
3. 以樂成德
用音樂陶冶情感以成德，使其樂而不亂，而能以道制欲。
荀子說：
「故曰：樂者樂也；君子樂其道，小人樂其欲。已道制欲，則樂而不亂，以欲忘道，則惑而不樂。故樂者所以道樂也。金石絲竹，所以道德也；故樂行而民鄉方矣。……且樂也者，和之不可變者也；禮也者，理之不可易者也。樂合同，禮別異；禮樂之統，管乎人心矣。窮本極變，樂之情也，著誠去偽，禮之經也。……君子明樂，乃其德也。」（樂論）
「樂者，聖人之所樂也。而可以善民心，其感人深，其移風易俗。」（樂論）
所以君子以樂成德，樂得其道，以道制欲，樂而不亂也。故曰：「君子明樂，乃其德也。」無論如何，聖人以樂為樂是無庸置疑的，用樂來善民心，移風易俗，更是仁者之胸懷，這不是無德之人所能擅自否定的。
4. 樂與天地、四時相象
荀子說：
「君子以鍾鼓道志，以琴瑟樂心，動以干戚，飾以羽旄，從以磬管，故其清明象天，其廣大象地，其俯仰周旋有似於四時。故樂行而志清，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂。」（樂論）
「……舞意天道兼，鼓其樂之君邪！故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙蕭和筦籥似星晨日月，柷拊控似萬物。」（樂論）
故知君子行樂之教，能夠清明象天，廣大象地，而俯仰周旋有似於四時，移風易俗，使天下皆寧，道德的善和藝術的美能夠融合無間，合於天地之道。綜合上述各點，可知有關人類的情感方面，荀子不是不知，而是以樂教來感動人之善心，以樂成德而象於天地、四時、萬物。而不是如牟先生所說的「荀子……悱側之感。超脫之悟則不足。」荀子說：
「君子明樂，乃其德也。亂世惡善，不此聽也。於乎哀哉！不得成也。」（樂論）
亂世之人根本聽不進去他以樂成德的話，於乎哀哉！這是荀子的悲哀，還是整個中國的悲哀？
四、荀子的宗教精神是價值的根源
前面所說的，荀子的「知性的道德主體」，它的起源是認知心，認知心是認知主體和客體對立的！樂教所感動的善心，雖然可以和天地、四時「相象」、「相似」，畢竟還是主客體對立。荀子所推崇的「禮」也是一樣[14]，只有在荀子的宗教精神中，「心」才能與天地、四時萬物取消對立性，直接契合，變化代興而為天德。
1. 何謂天德
荀子說：
「君子養心莫善於誠，致誠則無它事矣；唯仁知為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣。誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。」（不茍）
故仁義之源頭活水為天德，仁與天德之契合是藉著誠心而與之接通。
2. 誠為天地、聖人之根本
荀子說：
「天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時不言而百姓期焉，夫此有常以至其誠者也。君子至德，嘿焉而喻，未施而親，不怒而威；夫此順命，以慎其獨者也。善之為道也，不誠則不獨，不獨則不形，不形則雖作於心，見於色，出於言，民猶若未從也；雖從必疑。天地為大矣，不誠則不能化萬物；聖人為智矣，不誠則不能化萬民；父子為親矣，不誠則疏；君上為尊矣，不誠則卑。夫誠者，君子之所守也，而政事之本也；唯所居以其類至。」（不茍）
以上所引即明言，君子之至德是嘿焉而喻，是要順命以慎其獨，故善之為道，一定誠，連天地之大，不誠不能化萬物，聖人之智，不誠也不能化萬民，那麼一個君子要如何達到這種境界呢？荀子說：
「操之則得之，舍之則失之。操而得之則輕，輕則獨行，獨行而不舍，則濟矣。濟而材盡，長遷而不返則化矣。」（不茍）
因此君子之至德、聖人之智，乃用誠心而不舍，則能輕而獨行，獨行而濟，材盡而不返則化。這就是荀子的宗教精神，這就是荀子的價值根源，也就是天德。
結論
牟先生指出孔子的天地精神（絕對精神）即是仁，即是性，即是天道。說孟子由孔子之「仁者人也」一路直透絕對精神，故能萬物皆備於我，上下與天地同流[15]。那為什麼卻要否定荀子的宗教精神[16]？以孟子的性善論來強制加於荀子的宗教精神之上呢？要荀子改變他自己的哲學體系，曲解荀子，說荀子「大本不立」、「本原不足」、「禮義之統不能拉進來植根於善性」，我看不出荀子有什麼地方「大本不立」、「本原不足」，我看不出為什麼荀子要把禮義之統拉進來植根於性善[17]？這會不會只是牟先生以孟子為儒學正統所產生的門戶之見呢？
牟先生的畢生職志在於為儒學與中國的現代化找到一條會通的路，這是他的悲心願力，成績斐然，令人肅然起敬，但是如果牟先生堅持要由孟子的性善說和王陽明的良知說轉出民主、科學的根，我擔心牟先生是問道於盲，愈坎愈陷[18]。
一個天真、質樸的生命，好奇心自然流露而不加戕害，即是科學的根，隨其生命茁壯，知識累積，則能辨其理則、是非、善惡、利害，則知性的道德主體生焉，民主之根著土焉，如此而誠其心則宗教精神、君子之至德備焉，而與天地萬物化矣；情感方面則以樂成德，象於天地、四時、萬物。這條路荀子在二千多年以前就已經為我們開闢，而有待後人繼續拓荒邁進。奈何牟先生指出而不識，識而不真，又囿於門戶之見而予以曲解，我之所以為牟先生惋惜者在此。
這個民主、科學的根不解決，海峽兩岸中國人的現代化就無法圓滿完成；從鴉片戰爭到現在多少年了？梁、康變法立憲到現在多少年了？張之洞的中學為體，西學為用到現在多少年了？五四運動爭民主、科學到現在多少年了？熊十力先生的新唯識論到現在多少年了？
我是順著牟先生所指出來的路繼續走下去，回過頭來卻看到牟先生本人可能已經走入岔路，我誠心的指出，並且把這條路介紹給大家，供所有為中國現代化之路而思考的學界前輩和專家學者參考[19]。
本文謬誤和不圓滿之處，限於作者資質的魯鈍和學養的不足，必然無法避免，尚祈海內博雅君子有以教之是幸。
注释：
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[1] 見牟宗三先生著，荀學大略，完成於中華民國42年，10月10日國慶日，台灣省、台北市。後來收入牟宗三先生著「名家與荀子」一書，這本書是民國71年5月再版，由學生書局印行。頁197~204。
[2] 參見鮑國順先生著，「論荀子善從何來與價值根源的問題」，孔孟學報第62期。節錄如下：
「……由以上可知荀子所稱之性，原分二義。一為廣義之性，包括一切生而具有的本性與材質，凡有欲、知、能三種。一為狹義之性，即性惡之性，則僅與欲有關，並不涉及知、能二者。」
[3] 「凡以知，人之性也。」梁啟雄先生以為「以」字當為「可」。
[4] 王先謙著荀子集解引陳奐曰：「工宰者工官也，官宰猶言主宰。」
[5] 「宇宙裡矣」，王先謙注荀子時以為「裡」當為「理」，見荀子集解頁652，藝文印書館，民國66年版。
[6] 荀子所謂的名，在正名篇中曾提到：「後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮。散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗，曲期遠方異俗之鄉，則因之而為通。」荀子所謂的王，除了先王、後王，亦指人人可以成為聖王。參見拙文，「荀子哲學與權威主義」，頁10。
[7] 參見註三及荀子正名篇。
[8] 見牟宗三先生著，「道德的理想主義」。學生書局印行，民國69年4版。
[9] 見荀子一書「性惡篇」，王忠林譯注，三民書局印行，民國66年3月再版。
[10] 有關知性道德主體的論證，請參見拙文，「荀子哲學與權威主義」一文，孔孟月刊第351期，民國80年11月出版。
[11] 孔子論樂，謂其盡善盡美，參見拙著，「荀子樂論之研究」，頁137，聯寶書局印行，民國81年7月出版。
[12] 個人以為儒學之建立，應從孔子算起。在此之前，乃文化傳統與歷史成績，並不專屬儒家，而是諸子共有之淵源。
[13] 同註11，頁117。
[14] 荀子說：「凡禮，始乎稅，成乎文，終乎悅校。故至備，情文俱盡，其次，情文代勝；其下，復情以歸太一。天地以合，日月以明，四時以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌；好惡以節，喜怒以當，以為下則順，以為上則明，萬物變而不亂，貳之則喪也，禮豈不至矣哉！」（禮論）
荀子把禮復情以歸太一，即成天地、萬物之理，天地、萬物之理甚至都不能違背禮，貳之則喪。但是禮和人類的認知心仍為主客對立。
[15] 見牟宗三先生著，荀學大略，頁202~203。
[16] 牟先生說天地精神，我則寧可名之曰：「宗教精神」，蓋涵義較確切，而且可以和世界各大宗教對比和交流。
[17] 見荀學大略，頁198。荀子說正是因為性惡才需要禮義，否則禮義有什麼用？見荀子「性惡篇」、「禮論篇」。
[18] 牟先生有「良知坎陷說」，其說法仍為學術界所聚訟，要如何了解此說？
李明輝先生說：「……只要好好讀過牟先生的『歷史哲學』、『政道與治道』、『智的直覺與中國哲學』、『現象與物自身』諸書，應不難理解。」參見李明輝先生著，「中國大陸當代新儒學的研究──背景、成果與評價」一文。《當代雜誌》第63期，1991年7月1日出版。至於持反對意見者，可參考包遵信著，「儒家的現代轉化和儒家的理論困境」一文，見「批判與啟蒙」一書，聯經出版社78年版。
[19] 我的哲學老師曾受學於牟宗三先生，他在課堂上曾說：「吾愛吾師，吾更愛真理！」，我深受感動，這篇文章就算是我對二位先生的回饋和感謝吧！傳統儒學的認知心無法得到充分發展，在近代中西文化歷史性的交會時，爆發了極大的悲劇，請參考蕭功秦先生著，「儒家文化的困境」一書，五南圖書出版公司出版。77年10月台灣版。