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老子讲道德学说方法论，如果不能以道治国，做到无为而民自化；其次，就以道的作用、功能，也就是“德”来潜移默化地影响民心；其次，就是通过广施恩惠来积极主动地引导民心（仁）；其次，依靠社会公理来约束民心（义）；再次，心里怎么想是一回事，但表面形式上要符合规矩（礼）；再次，型式也突破了，就意味着侵害他人的尊严和利益了，是不稳定的因素，必须靠“法”来强治管理；再次“法”的界限也起不到作用，只能靠“兵”来镇压、铲除了。 1：老子无为： 道是如何管理自然的呢 ？道生一，一生二，二生三，三生万物。道准备了阳光空气水和土等基本原料，然后就任由拾遗补缺形成了繁茂的大自然。道管理自然的要素控制方法，就是平台管理的模式，操控平台的是“道”，自然万物在平台规则内是自由的，感觉不到平台的存在，所以说是自然，这种管理方法就是“无为”，无为是消灭了管理痕迹的管理。 道的管理方式通过对资源的调控，从而形成不同的生态系统，如沙漠、雨林的不同系统。再通过不同生态系统中的食物链来使资源得以循环利用，从而来维持整个自然界的动态平衡可控性与发展。自然万物虽然都是动态平衡中的一个不可缺少的环节，但是物种的竞争发展是要在不危害整体平衡的前提下的自由竞争，是一种相对的自由，而不是绝对的自由。因此，草场的供养能力决定了草食动物的总量，捕食动物和被捕食动物也有一个合理的比例。一旦破坏了动态平衡，就会遭到自然的惩罚。 从道的要素管理方法获得启示，应用于社会管理的理论成果，就是五贼、五德为特点的平台要素管理法。以自然规律指导人类社会的管理，就是真正的管理大道。道是产生天地万物的根源，道进入天地万物之中部分构成了天地万物本身生存发展的根本动力，这部分动力就是“德”。道通过德来展示和管理天地万物，天地万物反过来通过德来感悟道的特性。道通过德来展示和管理天地万物，有五种渠道或叫五种平台、五德、五种规律，天地万物在平台、规律之内是感觉不到管理痕迹的存在的，因此称之为“自然”，这种管理方法就是“无为”。 “无为”的实质就是先做规划，框架设计，建设水到渠成的渠，就是五位一体科学发展观的来源。源头控制，源头规划，因而才能无不为。 所以，将“无为”简单理解为顺势而为、不强为，没有阐述出老子道学真正的奥妙智慧来。而庄子之流将“无为”理解为或是做“虫”，或是不得已而为，或是“上无为下有为”，和老子简直天壤之别了。 2：孔子无为： 《论语·卫灵公第十五》子曰：“无为而治者，其舜也与？夫何为哉。恭己正南面而已矣。”《管子·戒》【所谓德者不动而疾，不相告而知，不为而成，不召而至，是德也。】这句话是说的是“德”的感召作用，源于业绩，业绩的实质是规划、预案的框架作用，也就是平台的作用。后世孔子《论语》评价尧舜无为而治只是南面而坐而已，就是源于这句话。 但是孔子只是看到这句话的感召作用，而没有看到规划的框架作用，所以，孔子无为的理解就不准确了。 还有从《礼记▪哀公问》孔子侍坐于哀公，哀公曰：「敢问人道谁为大？」孔子愀然作色而对曰：「君之及此言也，百姓之德也！固臣敢无辞而对？人道，政为大。」公曰：「敢问何谓为政？」孔子对曰：「政者正也。君为正，则百姓从政矣。君之所为，百姓之所从也。君所不为，百姓何从？」，可以看出，孔子将“无为”等同于“不为”了。
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发表于 2023-8-26 08:19:48
