论“天地之心”——与唐文明、吴飞商榷（上）
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【陈壁生】论“天地之心”——与唐文明、吴飞商榷（上）
作者简介：陈壁生（清华大学人文学院哲学系）
【摘要】“天地之心”是《礼记》与《周易》中的一个概念。唐文明在近期的一系列论文中证明，天地之“心”是一个最高的主宰者，能够创生天地。吴飞反驳了唐文明的观点。回到经典中，详细考察经典中的“天地之心”，可以发现，在气论的背景中，天地之心是指人在天地之中的地位，即人得天地之气最清，所以贵于万物。在传统思想中，圣人德合天地，圣人之“心”，便是“天地之心”的体现。同时，圣人制作六经，使人贵于万物，而又敬畏天道，合于自然。在中国文明史上，正是因为“六经”的尊崇地位，中国文明始终在不断重新理解自然，并且在不断保持一种超越自然与回归自然的张力中前进。
头顶苍穹，脚踏实土，名之曰“天”，号之曰“地”，是人类生存的自然境遇。由此自然境遇出发，而有对天地的理解。在中国文明中，理解天地的方式历经迁变，而根据天地来确立人的位置，则古今攸同。然而，天地的哲学，本就关涉宇宙论、圣人、典礼、政教诸种问题，无法概而论之，经典中言“天地之心”，可以作为论述天地的一个切入点。
一、“天地之心”与宇宙创生
近期，唐文明、吴飞二君分别撰文，讨论“天地之心”问题。唐文明连续发表了《仁感与孝应》（2020年）、《朱子论天地以生物为心》（2019年）、《气化、形化与德化——周敦颐太极图再论》（2021年）三篇论文，论述“天地之心”所表现出来的天地的主宰性，并在此主宰性的基础上发展出道德论。
唐文明这三篇论文最典型的特征，是借助朱熹对周敦颐的《太极图》解说，把“天地以生物为心”这一本体论问题转化为一套宇宙创生论哲学。在本体论的意义上，天地本无“心”，之所以要说“天地之心”，是从生成的角度说的，生成是在“仁”的作用之下才能实现，因此天地以生物为心，即是仁。就如陈来在《宋明儒学的“天地之心”论及其意义》中所说的：“朱子发挥张载及尹和靖的思想，提出吾之心即天地之心，这是就仁之本体而言。”（陈来，第15页）陈来的论述从根本上指出了朱子思想的实质。而要把“天地之心”转化成宇宙创生问题，只能借助其他资源，唐文明的《朱子论天地以生物为心》一文在朱子的基础上发明“天地之心”的学说，所利用的材料主要是朱熹《太极图说解》。唐文明认为：“整个太极图所展示的无非就是一个天地之心，改为叫天地之心图也毫无不妥，甚至更为恰当。具体一点来说，天地之心作用于宇宙化生的每一个环节，作用于太极与阴阳之间，作用于阴阳与五行之间，作用于五行与男女之间，作用于人与万物之间。”（唐文明，第161页）
唐文明认为，朱子的“天理”之上是“天地之心”。他说：“朱熹特别重视天地之心的主宰含义，在其思想架构中，天地之心的理论功能是统合理气，也就是说，与工夫论层面的心统性情相应，宇宙论层面则是心统理气。”（同上，第153页）。简言之，唐文明创造性解释的要点，是凭借太极图，把“天地之心”提高到宇宙创生的高度，从而去统合理气。理气之所以能够成立，背后是“天地之心”的创生。在这一意义上，“天地之心”的“主宰”性，不止是对人世间生活的主宰，而且是对宇宙之所以形成的主宰。在中国哲学观念中，孟子所言“心之官则思”（《孟子·告子上》）典型地彰显了“心”的独特意义，即作为主宰的意义。而唐文明直接以这种主宰的“心”作为宇宙创生的根源，并且直接用“心统理气”来理解朱子，可以说是一种现代的建构性的“新心学”。
吴飞延续了此前从“生生”的角度理解中国文明精神的思路。在《何谓“天地之心”——与唐文明先生商榷》一文中，他不仅从朱子的理论，更从先秦以来的经学、子学传统出发，认为“中国哲学的精神向度，并不体现在创世或主宰神上面，而是通过其历史的书写与传承完成的，通过这种生生不息，达到不朽的精神高度，同时也向其天地本心致敬”（吴飞，第54页）。吴飞认为，如果从气化论的角度来看，“天地之心”并不能证明天地有主宰性，天地只是自然生成、自然运转。他说：“所谓‘气化’，既然是对‘感生’与‘万物化醇’的理解，其实就是天地使万物生生；所谓‘形化’，既然是对‘万物化生’的理解，其实就是具体事物之间的阴阳和合繁衍，即万物的各自生生。如此，不必构造出一个宇宙创生论来，反而可以更好地理解天地生生之德。”（同上，第48—49页）具体到朱子，吴飞认为承认朱子的“天”有一定程度的主宰性，但是，“朱子也并不认为有一个比理更高的实体是‘天地之心’，掌管着较低的天理，而是更看重理的规定性和气的运动”（同上，第52页）。
从中西文明比较来看，中国传统重“天”而不重“神”，重“圣人”而不重“哲学家”。具体到“天地之心”的问题上，唐文明和吴飞都忽略了一个问题，就是经典中讲到“天地之心”“天心”往往跟“圣人”联系在一起。如果过度地强调“天”的超越性，往往会削弱“圣人”对天地理解的决定性；如果过分强调历史的自然性，往往会削弱“圣人”对历史进程的意义。简言之，如果忽略“圣人”的意义，则难以理解“天地之心”的真谛。
二、从“天地之德”看“天地之心”
天地本无具体可见的“心”，而经典之言天地之“心”，有两种类型。其一是直言“天地之心”，见诸《礼记》与《周易》。如《礼记·礼运》有曰：“故人者，天地之心也，五行之端也。”《周易·复卦》云：“反复其道，七日来复……利有攸往，刚长也。复，其见天地之心乎！”其二是“天心”“帝心”，《论语·尧曰》引曰：“予小子履，敢用玄牡，敢昭告于皇皇后帝：有罪不敢赦。帝臣不蔽，简在帝心。朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬。”[1]之所以要分出两种不同的类型，原因在于“天地之心”与“天心”“帝心”在经典体系中有不同的含义。在经学的意义上，圣人之言既谨严，且简奥，像“天地之心”“天心”这些用语，都分别有其特殊的含义。
经书中两处言“天地之心”，而其义主要在《礼记·礼运》。这一篇，要在述圣人制礼的基本原则，即承天之道以治人之情，礼之极则，能自小康而至于大同，自以礼为治而归于以德和民。《礼记·礼运》不是单独说“天地之心”，而是上承“人者，其天地之德”，下接圣人如何制礼以治人：“故人者，其天地之德，阴阳之交，鬼神之会，五行之秀气也。”郑玄注：“言人兼此气性纯也。”（《礼记正义·礼运》）《礼记·礼运》又说：“故人者，天地之心也，五行之端也，食味、别声、被色而生者也。”郑玄注：“此言兼气生之效也。”（同上）对于圣人以礼治人，《礼记·礼运》则说：“故圣人作则，必以天地为本，以阴阳为端，以四时为柄，以日星为纪，月以为量，鬼神以为徒，五行以为质，礼义以为器，人情以为田，四灵以为畜。”
在这段经文中，“天地之心”不是一个单独成立的概念，经意明显是从“天地之德”来理解“天地之心”。经文说“故人者，其天地之德”，孔颖达疏云：“天以覆为德，地以载为德，人感覆载而生，是天地之德也”（同上）。此即天地的生生之德。《周易·系辞下》云：“天地之大德曰生，圣人之大宝曰位。”天地之大德在于生成、养育并成就万物。
郑玄注此句，认为“言人兼此气性纯也”。孔颖达疏云：
故人者，天地之德，阴阳之交，是其气也；鬼神之会，五行之秀，是其性也，故注云“兼此气性纯也”。（同上）
孔颖达之说至为精当。“天地之德，阴阳之交”，此乃人与万物共同得之，天之所覆，地之所载，万物化生。物之为物，各得其性，是天地自然的结果，甚至形体可以转化，如水化为气，蚕变而为蛾，皆是其本性的自然结果。但如果出现猪生象，男变女，在现代生物学中即便有“科学”的解释，在古代人看来则是因政教不善而导致天地之气紊乱，使人、物不能按其自然之性生长。而“鬼神之会，五行之秀气”则是人独异于万物，而得人之性。鬼神之会，是人的精神与形体的相结合，惟有鬼神相会，人才能成其为人。“五行之秀气”，即仁义礼智信，禽兽可能得一偏，如羊羔跪乳、鸿雁成行，但惟人而得其秀气，乃能成其为人。《白虎通·礼乐》云：“人无不含天地之气，有五常之性者”，正是对《礼记·礼运》此语的概括。
从“天地之德”来看“天地之心”，其义昭然可见。“故人者，天地之心也”，这句话不是讨论天地是否有“心”的问题，而是讨论天地所生万物中，人的地位。
经典对“心”的理解，要有二义。一指主宰性，如《孟子·告子上》云：“心之官则思；思则得之，不思则不得也。”这里的“心”的功能便是“思”。一指中心，例如《尔雅·释天》云“北极谓之北辰”，李巡云“北极，天心也。居北方，正四时，谓之北辰”，孙炎、郭璞曰“北极，天之中，以正四时，谓之北辰”是也。（参见《尔雅义疏·释天》）北辰不在天的正中央，但是天围绕着北辰转，所以北辰是天的中心，在这一意义上，北辰是“天心”。很明显，“故人者，天地之心也”，正取后者之义，表明天地生人，人既是万物之一，又是万物的中心。正因如此，孔颖达对这句话作出解释：
“故人者，天地之心也”者，天地高远在上，临下四方，人居其中央，动静应天地，天地有人，如人腹内有心，动静应人也，故云“天地之心也”。王肃云：“人于天地之间，如五藏之有心矣。”人乃生之最灵，其心五藏之最圣也。（《礼记正义·礼运》）
简言之，说人是“天地之心”，这是一个比喻。天地之中有人就像人腹内有心一样，天地之动静都应于人。在这一意义上，把人理解为“天地之心”，是确定人在天地之间的位置，即天地化生万物，而万物之中人最知、最灵、最贵。
天地化生万物，万物皆得天地之气以生，理论上说，万物面对天地，都是平等的。但中国文明中，从一开始便论证了人既是万物品类之一种，同时又脱颖于万物，独异于万物。万物之生，皆得其自然之性。荀子、董仲舒、班固都对人在天地之间的独异性有过充分论证，其说并不完全相同，但基本方向是一致的。如《荀子·王制》云：
水火有气而无生，草木有生而无知，禽兽有知而无义，人有气、有生、有知，亦且有义，故最为天下贵也。力不若牛，走不若马，而牛马为用，何也？曰：人能群，彼不能群也。人何以能群？曰：分。分何以能行？曰：义。故义以分则和，和则一，一则多力，多力则强，强则胜物，故宫室可得而居也。故序四时，裁万物，兼利天下，无它故焉，得之分义也。 |
发表于 2023-12-8 03:06:57
