”圣人不仁，以百姓为刍狗”是不是《道德经》里最毒的一句话？

张无屮

正确理解，要放在原文语境中，这段话说的关键是“万物、百姓”而不是“刍狗”，刍狗是祭祀用品，过去祭祀是大事，祭品应该不是贬义。

天地对每一个物种都一视同仁，不会特别厚待某一个物种，万物中的每一种都可以作为祭祀它的祭品。圣人对百姓也一样。不给贤才过高的待遇，避免造成人心失衡；对难得的货物也不特别珍视，给予过高的价格，可以避免有人产生偷盗的行为；对功名利禄等引起欲望的东西低调处理，可使民心不乱。所以，圣人的治世策略，是清除内心的诸多不平衡想法，而使民众脚踏实地、安份守己；减弱争强好胜的因素，转而在生活之本业上下功夫。能长久地保持民风淳朴、安定，就会自动抵御一些不安定因素的挑拨利用，这样做了就可以达到“为无为，则无不治”的效果。

原文：学道之极

为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。见素抱朴，少私寡欲，绝学无忧。将欲取天下者，常以无事；及其有事，不足以取天下。
大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和①，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗②。不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹；弱其志，强其骨。恒使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。
古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼③；不以智治国，国之福④。知此两者，亦稽式⑤，常知稽式，是谓玄德，玄德深矣，远矣，与物反矣⑥，然后乃至大顺⑦。
天下多忌讳⑧，而民弥贫；民多利器⑨，而邦家滋昏；人多伎巧⑩，而奇物滋起；法物（令）滋章⑾，而盗贼多有。故圣人云：“我无为而民自化；我好静而民自正⑿；我无事而民自富；我无欲而民自朴。”
绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。

虚晃一枪

" 不尚贤使民不争"

贤是有才干，在取之有道情况下就该有所得，能力强当然待遇要高一点。古人认为以和为尚，那只有德高望重的人能实惠全体，才值得社会推崇。也是说德与才是两方面，把单纯有才干，利字当头的人推崇上去就是德位不匹。 好比只讲压迫赚钱不能和众人一口饭食的社会形态，民众自然就容易相争倾轧。晚安。

张无屮

虚晃一枪 发表于 2024-3-11 00:08
" 不尚贤使民不争"

贤是有才干，在取之有道情况下就该有所得，能力强当然待遇要高一点。古人认为以和为尚 ...

反对“以智治国”是老子的创建，只是有些超前：

老子以前的各家学说都是上贤的主张，包括百家宗师姜尚、被誉为“法家先驱”、“圣人之师”、“华夏文明的保护者”、“华夏第一相”的管仲等，上贤思想的依据就是智慧的作用。
《太公兵法》（《六韬》）治国思想的基本思路是圣贤的君主通过使用贤能之人治国， 即“心以启智，智以启财，财以启众，众以启贤，贤之有启，以王天下。”要通过修炼个人心性以获取智慧，通过个人智慧来获取财富，通过财富来获取众人拥戴与归附，从拥戴归附自己的众人中获取贤才，通过贤才来提高自己，这样就成为一个良性循环，遇到一定的时机，就以行动以获取天下。（见百度）
智慧是上贤思想的根本，是打天下的基础，由于姜尚所处的时期是开国时期，所以有上贤的思想很正常，这从《管子》的观点中也可以看出来，这也是管子所处的时代是分不开的。
姜尚讲的是取天下的方法，起点至于“智”，老子讲都是治天下的方法，起点也在于“智”，只是方向完全相反。《道德经》讲：“绝圣弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属。”老子这么说的原因， 说明了害处，打天下在智慧，守天下治国理正在愚，治家在于难得糊涂。
智慧的根本作用在于知人，然后善用，则事业可成。但是人是可以伪装的，在各种诱惑危险前是可变的，所以知人是千古第一难。所以，老子的高明之处在于内因不明的时候，弱化内因而强化外因的管理作用，即使是任何一个普通人只要依靠完备的法治、透明的制度、规范的程序来简化管理，就可以提高效率，保证管理质量。

用不用智人、尚不尚贤的问题，应该扩大到【人才培养和制度建设】的协调问题，老子主张的是【制度建设为主，人才培养为辅】。如果制度还不怎么健全的时候，人才个人素质的作用就会很重要；相反制度越健全的社会，对人才个人素质的依赖程度就会越轻；对青天情节也会更淡，对法治、制度的依赖性会更强。这是“三弃三绝”的背后意图，每种学说都有一个理想状态，儒家大同说的是社会状态，老子说的是管理理念。可以看出，反对“以智治国”是走向法治，弱化人治的起点，是老子的伟大创建，是老子超前意识的表现。 反过来理解一下，都不靠，那怎么管理呢？靠制度，靠法律。

虚晃一枪

张无屮 发表于 2024-3-11 08:12
反对“以智治国”是老子的创建，只是有些超前：

老子以前的各家学说都是上贤的主张，包括百家宗师姜尚、 ...

制度和法律是典，历朝历代都有，关键是既得利益者所立。见百度有误，上贤成了社会精英，他们为谁服务和代言？有不少为老百姓发声的，但很难跳出自身阶层。李聃认为“小国寡民，使有什百之器而不用”------其意思是，什百之器（代指法律条框），只为小国（简政...）而存在，"寡"民几乎不会触及，悠然独立。晚安。

张无屮

虚晃一枪 发表于 2024-3-12 00:21
制度和法律是典，历朝历代都有，关键是既得利益者所立。见百度有误，上贤成了社会精英，他们为谁服务和代 ...

小国寡民不是老子理想社会模式，是和“治大国如烹小鲜”相对的，国情不同相应治理策略不同，是实事求是的体现：


请参考《道德经》水的七善之正 善 治：

天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入无间①，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。是以圣人处无为之事，行不言之教。
治大国，若烹小鲜②。其政闷闷，其民淳淳③；其政察察，其民缺缺④。其无正也，正复为奇，善复为袄⑤。民不畏死，奈何以死惧之？若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？人之迷也，其日固久！是以圣人方而不割，廉而不刿⑥，直而不肆⑦，光而不耀⑧。
小国寡民，使有什伯之器而不用⑨；使民重死而不远徒。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

注释：
①无有入无间，气无所不入，水无所不经，无形的东西可以进入看似没有间隙的东西里面。②小鲜，小鱼也。这里的重点不在什么是小鲜，而是烹饪的方法。简明持久是特点。③闷闷，无所察别，不常更动。指政治宽松，一致。淳淳，淳朴，淳厚。④察察，苛察，严苛。缺缺，缺德，狡诈。⑤正，定准，标准，妖，怪异。⑥廉而不刿，廉，棱，锐利，刿（guì），刺伤，划伤。⑦肆，申也，放肆。⑧耀，耀眼。⑨什伯，十百，言其数多，是编制军队人数的方法，什伯之器，指军队是强力的维护国家的力量，引申指管理机构、政令条文。

释文：
水是天下万物中最柔弱的东西，但万物中无不靠水而生存，万物也没有可以阻碍水的运行的。无形的东西可以进入没有间隙的东西里面，以此我理解了无为作法的益处。不言的教育方法的效果和无为无不为的效果，天下都想达到这种程度，以之做为努力的目标。因此，圣人才会以无为之法处事，以不言之法来教导人。
治理大的国家，就象烹小鱼一样。如果政令宽松，不轻易改动，则人民会长久自化，民心会逐渐淳朴淳厚起来；如果政令苛察多变，条文众多，民众反而会琢磨政令的漏洞，钻政令的空子。如果政令没有固定的标准，那就会曲解混淆，甚至奇谈怪论盛行，正道就会受到质疑，就可能被引向邪道。民众不知道对正道的曲解会造成多大的危害，所以用重罚也不会被理解。如果，民众知道危害的程度，将危害正道者及时铲除，奇谈怪论就不会有市场了。人们对这个问题的严重性认识不足，也是很长的时间了。 因此，圣人以身作则，才会方而不割，坚持自己的操守，但不会与政令相抵触；廉而不刿，锐意进取，自强不息，但不会采取有损德行的方法；客观公正的同时又能顾及适用的范围；让人尊敬但又不会超越政令的尊严。
治理大国，贵在以正为主，而小国人少则应以民风淳朴，安居乐业为重点。如果能达到既使有政令条文但没有使用的机会；能让民众重视死亡而不迁移到远方去居住；虽然有船和车等大型运输工具，但没有使用它们的处所；虽然有盔甲兵器，也没有必要陈列出来显示实力；能够使人民复回到结绳记事而无狡辨的程度，在民风淳朴上是很大的成就了。在物质生活上能够吃好、穿好、住好，在精神生活方面尊重风俗习惯。这样自给自足，自得其乐，就不会为追逐名利而远行，既使邻国相望，鸡犬之声都能听到，而人民终身也不会因为匮乏而需要交易的往来，更不会有叛逃的现象发生。这就是达到理想的治理效果了。

虚晃一枪

很赞! 张先生释文脉络清晰且严谨，堪称范文。我补充两句。“正复为奇，善复为袄”，正是止于天，袄为臃肿的意思。此句意思是下面山头仿制了夹私政令，针对僭越的“奇者”执而杀之则政令清明。不杀，政令必然壅闭。晚安。

张无屮

虚晃一枪 发表于 2024-3-13 01:54
很赞! 张先生释文脉络清晰且严谨，堪称范文。我补充两句。“正复为奇，善复为袄”，正是止于天，袄为臃肿的 ...

握手，我们一起研究，争取接近愿意。

理解：

政在民心，民心如水，疏堵结合。民心如水，在于顺和引导，维护大框架，剔除蚂蚁窝。

治大国，若烹小鲜。渔民用湖水煮鱼，只加一些盐来调味，火候到了就是美味，简单淳朴、实用。治理大国人多，政策简明易懂，稳定长久是长治久安之策。执政者想要达到什么效果，自己要先能达到这个标准，自己奸诈却想要民众淳朴，是不可能的。

设置规则的作用在于区分“正奇”，这个“奇”字需要探讨一下。区分“正邪”好理解，比如犯罪行为的惩处，“奇”字应该比“邪”的范围要大一些，如同道德和法律所界定的范围类似，缺德不一定违法。老子强调“奇”字，注重的是国家利益、政府威信不容损害等更深层次的问题，治理国家的政策，要如大路一样平平无奇，久久为功；要随时铲除歪理邪说，奇谈怪论。这方面可以借鉴一下冯梦龙《智囊》中的论述来开阔一下视野。《智囊 ·上智部·太公 孔子》太公周初（前1128~前1015）历代典籍都公认他的历史地位，儒、道、法、兵、纵横诸家皆追他为本家人物，被尊为“百家宗师"，相传《阴符经》就是太公所作。

太公望封于齐。齐有华士者，义不臣天子，不友诸侯，人称其贤。太公使人召之三，不至，命诛之。周公曰：“此人齐之高士，奈何诛之？”太公曰：“夫不臣天子，不友诸侯，望犹得臣而友之乎？望不得臣而友之，是弃民也；召之三不至，是逆民也。而旌之以为教首，使一国效之，望谁与为君乎？”
（冯梦龙评：齐所以无惰民，所以终不为弱国。韩非《五蠢》之论本此。）
少正卯与孔子同时。孔子之门人三盈三虚。孔子为大司寇，戮之于两观之下，子贡进曰：“夫少正卯，鲁之闻人。夫子诛之，得无失乎？”孔子曰：“人有恶者五，而盗窃不与焉：一曰心达而险，二曰行僻而坚，三曰言伪而辩，四曰记丑而博，五曰顺非而泽。此五者，有一于此，则不免于君子之诛，而少正卯兼之。此小人之桀雄也，不可以不诛也。”
（冯梦龙评：小人无过人之才，则不足以乱国。然使小人有才，而肯受君子之驾驭，则又未尝无济于国，而君子亦必不概摈之矣。少正卯能煽惑孔门之弟子，直欲掩孔子而上之，可与同朝共事乎？孔子下狠手，不但为一时辩言乱政故，盖为后世以学术杀人者立防。
华士虚名而无用，少正卯似有大用而实不可用。壬人金士，凡明主能诛之；闻人高士，非大圣人不知其当诛也。唐萧瑶好奉佛，太宗令出家。玄宗开元六年，河南参军郑铣、朱阳丞郭仙舟投匦献诗。敕日：“观其文理，乃崇道教，于时用不切事情，宜各从所好。”罢官度为道士。此等作用亦与圣人暗合。如使佞佛者尽令出家，谄道者即为道士，则士大夫攻乎异端者息矣。）我觉得，华士被杀的原因，关键在于“人称其贤，有名声而之三，不至”，是侵犯了国家法律的尊严，而且华士连这个大是大非都看不出来，贤在哪呀？而且有名声在外，还说什么好我无事；我无欲之类的鬼话唬谁呢？所以，庄子、阮籍之流不足论也。

《荀子非十二子》纵情性，安恣睢；禽兽行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚众，是它嚣、魏牟也。（它嚣很可能就是庄子）

《管子▪法禁》行辟而坚，言诡而辩，术非而博，顺恶而泽者，圣王之禁也。

康熙《圣谕十六条》：一、敦孝梯以重人伦；二、笃宗族以昭睦邻；三、和乡党以息争讼；四、重农桑以足衣食；五、尚节俭以惜财用；六、隆学校以瑞士习；七、黜异端以崇正学；八、讲*法律以儆愚顽；九、明礼让以厚风俗；十、务本业以定民志；十一、训子弟以禁非为；十二、息诬告以全良善；十三、戒匿逃以免株连；十四、完钱粮以省催科；十五、联保甲以弭盗贼；十六、解仇忿以重身命。

虚晃一枪

“使民复结绳而用之。”

进楼里再学习一下楼主好文。张先生说的对，古人结绳记事必定是透明，公正的，能够得到全体认可。而“结绳”除了这层意思外，还含有制定良好社会行为规范这一用意。晚安。