本帖最后由 佛学国学 于 2015-3-27 17:41 编辑
老子的《道德经》五千言,实乃东方哲学思维的精华。它包含和容纳了世间万物,社会和生活现象的各个方面。社会不同层次和不同年龄、性别、文化、修养、习惯(包括不同生活以及饮食习惯)的人,均可从中受到启迪和帮助,并能满足其各种不同的人,以及不同的需要并受益终身。 老子是一位具有大智慧的明白人,在他的周围找不到同类,想必也有那么一点孤单的感觉,但并不是他老人家所谓的喜欢这种孤独。他老人家既不是后人所理解的那样,(道德经)是一部所谓的兵书,修炼的书,这些只占了一点点。更不是像人们所认为的那样是一部专门写道教的书,只不过道教本身认同老子的某些哲学观点,符合了道教的教义以及做人、处世以及修炼原则而已。老子从来不信所谓的鬼神,更认为其根本就不存在。以及老子为人处世的态度和修炼原则…等等,所以道教认同老子的这些观点,尊崇老子为他们的祖师爷。 正因为“道”本身并不是某一具体形象的什么东西,老子才换种方式来说明“道”本身。从各个方面逐一具体形象的说明它的存在。而不是像人们所说的哪样,“道”是说不清楚的,说清楚了就不是“道”了。老子以浅显的比喻,从各个方面来论述他所说的“道”。确确实实也讲得清清楚楚、明明白白。“道”怎么会是不可言说的呢?!如果是那样老子就完全没有必要写下这五千言! 物质是“道”的衍生结果,“道”之作用于万物,谓之曰玄德。掌握了“道”的人,他的一切行为都按“道”的原则办事,这种办事原则,也就是所谓的德性。但“道”的各种功用无时不在的起着重要的作用。而是渗透到每一件事物,以及各种社会、生活现象之中的,不以人们熟悉和了解的,却让人们琢磨不透的范畴里。说了半天,后人还是不能理解“道”为何物!其原由“道”本身并不是某一具体形象的什么东西,而是容化在世间万物、渗透在社会和生活中的,无穷无尽变化之中的自然客观规律。所以“道”无所不有、无时不在! 这实在是让人感到非常的神秘,正因为如此更增加了这种神秘和玄妙感觉。许多人认为就是因为它的神秘和玄妙,所以才有价值。这显然是一种误解,是断章取义的结果。 正因为它可以让各种各样的人,以不同的角度、层面,以及不同的形式逻辑和辩证逻辑思维去无限地揣度、遐想,甚至达到浮想联翩、夜不能寐的境地。现代许多人养成说话说半句,留半句的臭毛病。还自以为高明、神秘,让别人自己去猜吧。却一点都没有学像,没想到遭到的是不屑一顾。 一百个人可以得出一百零一个结论,也就是所谓的林子大了什么鸟都有。也无需得到大家或任何人的认同。所以每一个喜欢、关注、爱好、研读(道德经)的人,都按自己的认识、理解去批注、注解、注释、诠释(道德经),甚至断章取义、各说各的。现代版也多如牛毛,大多数所谓的研读者、学者、教授、博士生导师,都以所谓的自己广博地学问去讲解和著书,并总是引经据典、崇尚时髦,就不怕有卖弄之嫌?也不怕浪费时间、精力、财力。也不忘结合当下的时政,而发表自己的个人见解时胡说八道。而有拍马屁之嫌? 很难看到一个所谓的学者,真正地以(道德经)的本义或经义,不受他人的影响,有条理地、逻辑性强地、系统地、全面地加以整理和解释。去琢磨老子(道德经)旨义和老子为什么要写这样的一本书?如果后人根本就看不懂,也无法做到。那他老人家就没有必要写下这五千言了。 “吾言甚易知,甚易行”意思是说:我的话并不空虚,其实是很容易懂得的,也是很容易实行的。 “言有宗,事有君”意思是说:我的话是有来源、有根据的,并且也是很有哲理的。 “天下莫能知,莫能行”意思是说:可惜普天下的人多不理解,也都不肯去实行。 “夫唯不知,是以不我知”意思是说:唯独我不知道其中原因,所以能够理解深知我心的人太少了。 “知我者希,则我者贵”意思是说:了解我的人不但稀少,然而效法我的人就更少了。 如果是不知、不懂、不明白也就罢了!然而知道了、懂得了、明白了还是不愿意那样去做。那么他老人家也只好遗憾了! “是以圣人,被褐而怀玉”,全句意思是说:所以圣人总是混同凡俗而不自见,其胸怀洁白如玉、一片纯真。 此其所以苦心写下“五千言”留传后世毫无私心,是为了人类自身的健康、快乐、幸福,以及人类社会达到真正的文明、进步! 至于后人怎么去认识、理解,怎么去看、怎么去读、怎么去所谓的批注、注解、注释、诠释…断章取义等等,这些都是你们后人自己的事。其实千百个人看同一本书,不在乎它本身里面说了些什么,更重要的是你在这本书里看到些、读懂了些、感悟到些什么?! 最后你都做了些什么?以什么心态去做?以什么态度去对待事物?以什么标准去衡量自己?而不是更多地去要求、苛刻他人!对自己应该更多地是自觉、自律、自强、自信。同时具备一颗慈爱、善良、正直、无私的心,与人为善、宽厚待人的处世态度。尊重客观规律,善于懂得珍惜、尊重生命,从而达到完善自我、自我完善!最终达到觉悟!!哪怕你把(道德经)背得滚瓜烂熟也是白读了,否则你什么也没有懂得,什么也学不到手,什么也没有学到手。 所谓的做学问的目的是要让人明白事理,而不是在讲解时崇尚时髦、引经据典、卖弄学问。获得知识是为了见世面,学文化是为了提高自己的文化素养,而不是与他人比学问、比高低。一个人之所以受人尊敬和尊重,首先是他懂得尊重自己,而后也善于懂得尊重他人。也不是因为所谓的你有地位、权势、以及金钱,而是你良好而厚重的文化素养,以及彼此尊重的基本处世态度。然而别人看不起你或许是,因为富有、贫穷、无知、愚昧、迷信,更多地是因为你的粗俗、而没有教养,满身的坏毛病及不良习惯。 所以每个人只能要求自己走自我完善的路,所谓的自我完善也就是找机会锤炼自己。也就是走自我完善的“金光大道”。而没有权力去要求、苛刻他人,甚至要求他人与自己一样,很显然那是不可能的,他人也不可能接受。就像自己不愿意接受他人强加给你的一样! 所谓的完善自我对人体本身来讲:促进人类自身进化和构造,保持心理和生理的平衡与健康。也就是走完善自我的“修炼之道”。 (道德经)所说的所谓道理,并不是一般人所认为的那样,如:一般人认为吃饱肚子,从任何角度来看,都应该是实实在在的,然而老子却说,这是一时的需要,没有多大意义。吃是为了生存,吃好是一门艺术。吃过头了还要损害身体,所以古人不取。古人认为人类自身,真正实实在在的是精神生活的追求。如:心安、平和,人与人之间真实感情的交流和生活。从中获得心理和生理上的平衡,获得实实在在的健康、快乐、幸福。这才是实实在在的。然而一般人却恰恰相反,认为吃饱肚子才是实实在在的。反而认为这种所谓的精神生活的追求是虚的,是不实际的、是不可靠的、是不现实的、是自欺欺人的、是不明智的、是不可理喻的。 “大道甚夷,而民好径,其无正邪?”全句的意思是说:本来有一条平坦宽阔的大路,而人人都好走小径,难道就没有正道与邪道之分了么? 人们常常把正道当作歧途,而把歧途当作正道,结果往往把不好的当作好的,把好的反而看作是不好的。 “正复为奇,善复为妖”意思是说:之所以民众总是陷入迷信之中,是因为长期固守旧时的观念,从而使民众迷失了正、奇的分辨。 “天下多忌讳,而民弥贫”意思是说:天下大多数人害怕不祥之兆,不说不吉利的话多有忌讳。因而越是迷信(无知、愚昧)、越是贫穷。 老子所论述的“道”其精髓有六: 一、无,名天地之始。有,名万物之母。 二、阴阳二炁 三、尊重生命、爱惜生命。 四、无为而无不为——无为是法则,无所不为才是目的。 五、爱民治国 六、传道、授业、解惑。 名词解释: “无为,而无不为”——包括三个层次: 一是顺乎自然什么都不做,一切随自然生息而定。这种解释显然是荒谬的。如果是那样老子就没有必要呕心沥血写下这五千言给人们以警醒。 二是要告知人们:做任何事,都应像大自然那样无私,并遵循其客观规律,人类社会应效法自然原本无私的精神。 三是告知人们:无为是法则,无所不为才是目的。也就是没有什么是不可以做的,也没有什么是办不到的。(以无私的心态去做事,以无所不为达到目的) “无,名天地之始”,“有,名万物之母”——包括两个层面: 一是天地初始之时,宇宙中还一无所有。混沌也静而不动、也无变化、也没有生机,故给天地之始命名为“无”。万物之母是已有了生成万物的母体和衍生机制,亦即已有动向。在运动中发生变化而具有生机,这就有了生成万物的条件,故给万物之母命名为“有”。 二是从全章立义看,老子认为混沌是生成万物的根蒂,是产生一切物体的原始物质。通过“无”和“有”的相互转变过程,导致了变化再变化的生机,这正是宇宙万物产生的根源。 “虚其心,实其腹,弱其智,强其骨”全句的意思是说:削弱个人心中过多的名利欲念。充实其个人腹内才华,以提高个人文化素养。减弱其个人狡诈、伎巧、权谋之心。增强、完善其个人做人的骨气。以上“虚其心,实其腹,弱其智,强其骨”,皆从心灵深处根本治理“人心”的方法。(在《道德经》中“智”皆作狡诈、伎巧、权谋的意思解释)
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