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发表于 2014-6-13 15:33:36
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本帖最后由 j_ming 于 2014-6-13 15:35 编辑
（一）“阳三阴四”卦序法则：
九卦在《周易》六十四卦的卦序：履10，谦15，复24；恒32，损益41、42，困井47、48，巽57（涣59）。帛书《要》孔子说“损益一卦”，因为损益、困井是成对的互覆卦，所以成为一卦。于是九卦实为七卦，上经有履、谦、复三卦，下经有恒、损益、困井、巽四卦，《周易·乾凿度》云：“孔子曰:阳三阴四，位之正也。故易卦六十四，分而为上下，象阴阳也。夫阳道纯而奇，故上篇三十，所以象阳也。阴*道不纯而偶，故下篇三十四，所以法阴也”。“三陈九卦”正符合“阳三阴四”法则。
《周易折中》评九卦曰：“先儒以其卦推配上下经，皆相对，盖乾与咸、恒对，履与损、益对，谦与困、井对，复与巽、兑对，每以下篇两卦对上篇一卦，凡十二卦而二篇之数适齐矣。然十二卦之中，又止取九卦者，乾、咸其始也，兑其终也，略其终始而取其中间之卦，以著阴阳消息盛衰之渐，故止于九。”
（二）太极法则：
笔者在《周易诠释·恒卦》中已经阐明：恒，太极也，中道也，“不易方”也。故帛书《易》（卦序与《连山易》有密切关系）、《杂卦传》（与《归藏易》有密切关系）、《周易》皆以恒卦为64卦之中。
《系辞传》曰：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业。”
帛书《系辞》曰：是故易有大恒，是生兩儀。兩儀生四馬（象），四馬（象）生八卦，八卦生吉凶，吉凶生六（大）業。
伏羲先天八卦图、伏羲先天六十四卦圆图，都是按照太极原理，一分为二的“加一倍”法画成的。我们再按照“原始反终”法则划分《周易》六十四卦，64卦中分为32，第32卦为恒卦，此上卦之一，这是一分为二（太极生两仪）；然后再二分为四（两仪生四象），64×1/4=16，15谦与16豫是一对卦，上经30卦中分为15，故取15谦卦，此上卦之一；64×3/4=48，47困48井是一对，故取困井。所以恒卦是分64卦为两仪的太极，故帛书《系辞》称太极为“大恒”，谦豫、困井是分64卦为四象的两仪，故谦古文“兼”有“两”之义。“三陈九卦”第一陈说“《困》，德之辨也”，第三陈说“《井》以辨义”，“辨”与困卦、井卦的卦辞、爻辞、《彖传》、《大象传》、《小象传》皆无关，辨，《说文》“判也。”判，《说文》“分也。从刀半声。”判，是用刀切割两半的会意，困井的半分之义显然出于太极、两仪法则。若言出乎《周易》经传，履卦《大象传》“君子以辨上下”最合“辨”义也，先儒从经传找“辨”的依据，只能是强做解人。困井二卦也是《杂卦》人组28卦的起点，故困井在《杂卦》与《周易》皆有判分“辨”的职能。
（三）太阳历、太阴历法则：
太古、上古时期先人发明太阳历，“近取诸身”，依据十个指头将一年分为十个月，每个月36天，这就是十天干甲乙丙丁戊己庚辛壬癸的来历。从陶唐氏（尧帝）陶寺遗址看，当时是20个节气，可见在尧帝时仍然使用太阳历。大约到了夏代后羿摄政时，后羿的妻子嫦娥依据一年日月合辰12次，确立了太阴历。
既然尧帝时的太阳历有20个节气，那么太阴历应该有24个节气，西周的《逸周书》和《周髀算经》都记载了24节气，《周易》将24节气之首的冬至复卦置于第24卦说明西周时24节气业已确立。
所以在“三陈九卦”中，列第10卦履卦和第24卦复卦。若以32恒卦为起点，那么41、42损益卦就是第10卦，而第24卦是55卦，但损益、困井占了2个数，所以是57巽卦。如此九卦备矣。
损益对应履卦，巽卦对应复卦，这5个单卦都与时节有关系。巽卦最早有时节的含义，《连山易》《易本命》云巽为八，“八主风”。秦《尸子》：“伏牺作八卦，别八节而化天下。”《太平御览》：“伏羲坐于方坛之上，听八风之气，乃画八卦。”第三陈“巽以行权”，知时节以行权变也。巽为八节八风，复卦则乘三才为二十四节气。
履卦除了在《周易》卦序是第10卦外，其它代表太阳历、五行、十天干的信息则很少，但是履卦的卦爻辞却是依据卦象对应的天象而得，历法的依据也是天象（见履卦解读：“履虎尾”天文溯源）；又履卦有年岁之象，《尔雅》曰“夏曰歲，商曰祀，周曰年”，按第二陈、第三陈皆以履为和，前已述此彝族后天八卦（属《连山》体系）《归藏·说卦》逸象，和通禾，年从禾千声，故履卦有“年”象；岁，从步戌声，履为步，乾在戌位；履卦贞兑，兑为巫祝，故履有祀象。
秦简《归藏》：
履曰：昔者羿射陼，比庄石上，羿果射之，曰履□◇461
□曰：昔者羿毕十日，羿果毕之。思十日并出，以◇470
郭璞《山海经注》引《归藏?郑母经》：“昔者羿善射，毕十日，果毕之。”鄭，奠也，奠为尊古文，故“郑母经”即尊母经，《归藏》首坤，尊母之义。
《淮南子·本经训》：
尧之时，十日并出，焦禾稼，杀草木，而民无所食。尧乃使羿上射十日。
《易林·履之履》：“十乌俱飞，羿射九雌；雄得独全，虽惊不危。”元刊《易林》旧注云：“尧时十日并出，羿射其九日，九乌皆死。”
《经义考》引元·吴莱云:“《归藏》今杂见他书，颇类《易林》，非古易也。”此《易林》引用《归藏》之文耳。
《归藏》履卦和《易林·履之履》都提到了后羿射十日，这样就把履卦与十日太阳历的关系拉近了。
《周易》履卦六三“武人为于大君”，武人或为羿，后羿之“后”为君之古称。蛊卦卦辞“先甲三日，后甲三日”，《彖》曰：“终则有始，天行也”，巽卦九五（即巽之蛊）“无初有终，先庚三日，后庚三日”，十天干属太阳历范畴，蛊卦帛书《易》作“箇”，《说文》：“箇，数也。”巽卦帛书《易》作“筭”，《说文》：“筭，计历数者。”可证蛊（箇）、巽（筭）与历数有密切的关系。巽卦初六“利武人之贞”即履卦六三“武人为于大君”之后羿也。
至于履卦对应的损益，孔子在帛书《要》篇说：
《益》之为卦也，春以授夏之时也，万勿（物）之所出也，长日之所至也，產之室也，故曰益。《授（损）》者，秋以授冬之时也，万勿（物）之所老衰也，长[夕]之所至也，故曰產道窮焉，而產道[启]焉。
现在终于恍然大悟，其理论根源在此矣！《杂卦传》“《损》、《益》，盛衰之始也。”损益《彖传》皆言“与时偕行”，全与“三陈九卦”之旨相合。
（四）对称法则：
九卦确定，三陈九卦图首尾加上乾卦，形成一副完美对称的卦图，体现了《周易》象数的美轮美奂！
上经自乾至履隔八卦，履至谦隔四卦，谦至复隔八卦；下经自恒卦至损益隔八卦，损益至困井隔四卦，困井至巽隔八卦，上下都是八四八。上经复卦隔七卦入下经，下经巽卦隔七卦又回到上经。七者，期也，切也（切从七，切换），“七日来复”。此与《周易》第64卦未济终而不终，《杂卦》第三组大过卦循环连互，第64卦夬仍返于乾，有异曲同工之妙！（详见《周易诠释·论《杂卦传》“互体”“三才”之道》）
（五）九卦无离象：
九卦中的经卦，乾卦1见，坤卦2见，震卦3见，巽卦5见，坎卦2见，艮卦2见，兑卦3见，唯独没有离卦，离，明也，日也，暗无天日，文王拘于羑里之时也。离反坎，坎为忧，无离则有忧患，故曰：“作《易》者，其有忧患乎？”
三、帛书《易传》“三陈九卦”巽改涣象数探秘：
上文说，帛书《易传》“三陈九卦”巽作涣，有音近假借的因素。现在探究其象数的原因。
笔者说过，古时传《易》是有画图的，今将九卦按上下经画卦如下：
我想，古人肯定也怀疑过巽与涣哪个最合乎《易象》原义，如果不考虑上述的五个法则，而是考虑卦爻的阴阳数和“非覆即变”法则（也称为“错综法则”），似乎涣卦比巽卦更为合适。首先，上经的履是一阴五阳卦，谦、复是一阳五阴卦，下经恒、损益、困井都是三阴三阳卦，四阳卦的巽卦似乎不如三阴三阳的涣卦更合乎规律。第二，上经三卦，履卦的变卦（错卦）是谦卦，谦卦上卦不变，下卦覆，则变为复卦；下经损益、困井是互覆卦，恒卦上下皆覆，就变为损卦，唯独巽卦与前一卦井卦没有覆变错综的关系，如果换成涣卦，则水风井后是风水涣，是上下卦互换的关系，似乎更为和洽。
然而卦爻阴阳数的法则是不能成立的。因为64卦中三阴三阳卦共有20个，出现的频率是最高的，下经34个卦中三阴三阳卦多达12个，很容易出现三阴三阳组合，而且最后一卦只能从困井之后的下经18个卦中选择，其中三阴三阳卦竟占了9个，50%的或然率形不成法则。即使用涣卦，下经六个单卦全是三阴三阳，也与上经一个一阴五阳卦、两个一阳五阴卦不和洽。而且涣卦并不符合“非覆即变”法则，因此涣卦替代巽卦得不到象数法则的支持。帛书《易传》“三陈九卦”较通行本《系辞传》多出一句“子曰：“涣而不救（逑），则比矣”，犹如画蛇添足，反增“中心疑者其辞枝”的嫌疑。
因此，帛书《易传》“三陈九卦”最后一卦作涣卦当属误传，通行本《系辞传》无疑是最佳的本子。 |
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发表于 2014-7-3 20:39:01
