天道内涵和外延

古越中兴

天道内涵和外延

       所谓天道，即自然界的规则、道理及其运用。
       经古而来，产生多重含义：1、犹天理，天意。2、指自然界变化规律 3、指显示征兆的天象4、气候，天气 5、时光，时候。6、局势，形势7、佛教所说六道之一。
      古书云：“纵横六界，诸事皆有缘法。凡人仰观苍天，无明日月潜息，四时更替，幽冥之间，万物已循因缘，恒大者则为‘天道’”
　　老子《道德经》第七十七章：“天之道，损有余而补不足。”天道的特点是“高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。”天道就是减少有余而补充不足。
　　《左传•昭公17-18年》子产曰：“天道远，人道迩，非所及也，何以知之？”
　　西汉人刘向《管子》中，《重令》有言：“天道之数，人心之变。”遵循天道并得人心，战争一旦爆发，“战可以必胜，而守可以必固”，“此正天下之道也”。
　　中国古代道学中有：“修道最终之境，乃天之大道也，故为天道”。
　　佛教中关于天道：“通一道，而齐万道，此道即天道也。”感悟天道可以预知到一些事情的发展轨迹，因为所有的事物究其根本必有同一道理，这就是所谓的殊途同归。
天道常与人道对称，是中国哲学的重要范畴。
　　中国古代哲学家大都认为天道与人道一致，以天道为本。
　　一些哲学家主张，天道是客观的自然规律，天人互不干预。如荀子主张“ 明于天人之分”，“天行有常，不为尧存，不为桀亡”，人应“制天命而用之”。
　　另一些哲学家则认为天有意志，天道和人事是相互感应的，天象的变化是由人的善恶引起的，也是人间祸福的预兆。如董仲舒的“天人感应”。
　　还有一些哲学家认为天道具有某种道德属性，是人类道德的范本，天道是人类效法的对象。
　　佛教中关于天道，认为因为自身的原因，只有用自然的方式，来感悟天道，通过模仿一些接近天道的东西，来实现感悟天道的目的。而对天道充分的理解后，便可以永存于世。具体感悟天道地方法有很多，比如用自己的方式理解这个世界的构成，模仿一些自然浑然天成的轨迹。
　　其他言论：天道者，感悟万物的规律所形成的大意，可信，不可全新。以人类的眼光来看，世间万物能掌握的事物太少了。所谓天道者，多看不言，言者即为堕落，对于世间情感纠集者，是不能察觉的，天道看到与否都跟这个世界没有关系。世界本无颜色，每个人看到的都是不一样的世界，才有了感情，有了颜色。

希夷生

可见楼主并没有理解这几句话：
古书云：“纵横六界，诸事皆有缘法。凡人仰观苍天，无明日月潜息，四时更替，幽冥之间，万物已循因缘，恒大者则为‘天道’”
“通一道，而齐万道，此道即天道也。”
所以才发了这一贴{:soso_e120:}

古越中兴

一楼是各家观点罗列,并未代表己见.
二楼仓促从事,又是差强人意之举.{:soso_e113:}
三楼是"花开二枝,先表一处.如今且说..."的章回手法.{:soso_e120:}

希夷生

如果明了了天道，何须罗列各家观点。今之所以罗列在于未知各家观点之正确。这种叙述方式本身就是糊涂的表示，以为将各家的观点都拿出来，放在台面上让读者看表示自己公正，其实不过是自己的偏见，所偏的是自己对所要描述的事物的未知和未能掌握，借别人的观点以壮声势。{:soso_e120:}
等你的如今且说。。。

今天地

天行有常，不为尧存，不为桀亡。应之以治则吉，应之以乱则凶。强本而节用，则天不能贫；养备而动时，则天不能病；修道而不贰，则天不能祸。故水旱不能使之饥，寒暑不能使之疾，祆怪不能使之凶。本荒而用侈，则天不能使之富；养略而动罕，则天不能使之全；倍道而妄行，则天不能使之吉。故水旱未至而饥，寒暑未薄而疾，祆怪未至而凶－－受时与治世同，而殃祸与治世异，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，则可谓至人矣。
不为而成，不求而得，夫是之谓天职。如是者，虽深、其人不加虑焉；虽大、不加能焉；虽精、不加察焉，夫是之谓不与天争职。天有其时，地有其财，人有其治，夫是之谓能参。舍其所以参，而愿其所参，则惑矣。
列星随旋，日月递照，四时代御，阴阳大化，风雨博施，万物各得其和以生，各得其养以成，不见其事，而见其功，夫是之谓神。皆知其所以成，莫知其无形，夫是之谓天功。唯圣人为不求知天。
天职既立，天功既成，形具而神生，好恶喜怒哀乐藏焉，夫是之谓天情。耳目鼻口形能各有接而不相能也，夫是之谓天官。心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。财非其类以养其类，夫是之谓天养。顺其类者谓之福，逆其类者谓之祸，夫是之谓天政。暗其天君，乱其天官，弃其天养，逆其天政，背其天情，以丧天功，夫是之谓大凶。圣人清其天君，正其天官，备其天养，顺其天政，养其天情，以全其天功。如是，则知其所为，知其所不为矣；则天地官而万物役矣。其行曲治，其养曲适，其生不伤，夫是之谓知天。
故大巧在所不为，大智在所不虑。所志于天者，已其见象之可以期者矣；所志于地者，已其见宜之可以息者矣：所志于四时者，已其见数之可以事者矣；所志于阴阳者，已其见和之可以治者矣。官人守天，而自为守道也。
治乱，天邪？曰：日月星辰瑞历，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非天也。
时邪？曰：繁启蕃长于春夏，畜积收臧于秋冬，是禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非时也。
地邪？曰：得地则生，失地则死，是又禹桀之所同也，禹以治，桀以乱；治乱非地也。诗曰：“天作高山，大王荒之。彼作矣，文王康之。”此之谓也。
天不为人之恶寒也辍冬，地不为人之恶辽远也辍广，君子不为小人之匈匈也辍行。天有常道矣，地有常数矣，君子有常体矣。君子道其常，而小人计其功。诗曰：“礼义之不愆，何恤人之言兮！”此之谓也。
楚王后车千乘，非知也；君子啜菽饮水，非愚也；是节然也。若夫志意修，德行厚，知虑明，生于今而志乎古，则是其在我者也。故君子敬其在己者，而不慕其在天者；小人错其在己者，而慕其在天者。君子敬其在己者，而不慕其在天者，是以日进也；小人错其在己者，而慕其在天者，是以日退也。故君子之所以日进，与小人之所以日退，一也。君子小人之所以相县者，在此耳。
星队木鸣，国人皆恐。曰：是何也？曰：无何也！是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也。怪之，可也；而畏之，非也。夫日月之有蚀，风雨之不时，怪星之党见，是无世而不常有之。上明而政平，则是虽并世起，无伤也；上闇而政险，则是虽无一至者，无益也。夫星之队，木之鸣，是天地之变，阴阳之化，物之罕至者也；怪之，可也；而畏之，非也。
物之已至者，人祆则可畏也。楛耕伤稼，楛耨失岁，政险失民，田薉稼恶，籴贵民饥，道路有死人，夫是之谓人祆；政令不明，举错不时，本事不理，勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，夫是之谓人祆；礼义不修，内外无别，男女淫乱，则父子相疑，上下乖离，寇难并至，夫是之谓人祆。祆是生于乱。三者错，无安国。其说甚尔，其菑甚惨。勉力不时，则牛马相生，六畜作祆，可怪也，而亦可畏也。传曰：“万物之怪书不说。”无用之辩，不急之察，弃而不治。若夫君臣之义，父子之亲，夫妇之别，则日切瑳而不舍也。
雩而雨，何也？曰：无何也，犹不雩而雨也。日月食而救之，天旱而雩，卜筮然后决大事，非以为得求也，以文之也。故君子以为文，而百姓以为神。以为文则吉，以为神则凶也。
在天者莫明于日月，在地者莫明于水火，在物者莫明于珠玉，在人者莫明于礼义。故日月不高，则光明不赫；水火不积，则晖润不博；珠玉不睹乎外，则王公不以为宝；礼义不加于国家，则功名不白。故人之命在天，国之命在礼。君人者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡矣。
大天而思之，孰与物畜而制之！从天而颂之，孰与制天命而用之！望时而待之，孰与应时而使之！因物而多之，孰与骋能而化之！思物而物之，孰与理物而勿失之也！愿于物之所以生，孰与有物之所以成！故错人而思天，则失万物之情。
荀子---天论

今天地

用现在的话说，天因地果，天与地互为因果。天地人的共同运作而形成万物的自然规律，是为三生万物。
天道一灵不昧，利而不害。地道厚德载物，承载着一切。
入哲学之门，必然是已经明了哲学与现象的科学之间明显的分界线了。否则妄谈天地。
割

浑沌道长

理解天道需要多方的知识和正确的理解，纵然有所启发，还需要结合人性方可得道。

今天地

荀子不根本的，好什么？
贴这篇主要是因为荀子已经讲了天运行与人感知之间的联系，不过要到天人合一，还差得远。天人合一，去看庄子的齐物论。
自然规律是客观存在的，哲学要研究的是：人是怎么认识自然规律的，也就是为什么存在？这必然要添入人为的主观，怎可抛离主观而妄谈客观？所以所有的哲学都是从人出发的。
任何事物，都有其本身的主观。人的主观，称为意识。而物没有自我识别能力，但是他对外来的因素，有自我反应能力，所以不称其为意识，而称为意志。明了意识时，意志也不言自明，这是知行合一。
佛称意识为第六识，也就是中国儒道所称的“天”。天人合一，是跨进第七识的东西。色受想行识五蕴皆空，可证第七识。

古越中兴

天道观来源最古，几乎是夏朝前的部落时代就以卜巫形式主张天与人的和谐，星象是部落大事的直接感照，三易由此而兴。
进入国家体系后，人道随政治机器的构建而逐渐完善体系，而很多的观点是以人代天，即天道与人道难拆难分，所谓“天尊地卑”观念开始流行于上层建筑中，等级制度的繁荣造成了人性的固执内敛。
老子是古今天道与人道正本清源的第一人。