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孔子、孟子、荀子认为，以仁、义为内容的高尚人格是现实生命选择的标准。个人的生命以仁、义为标准，培养和成就高尚人格，使生命和崇高的价值完美结合为一。
如何实现生命的最高价值，儒家的方法主要是；
第一，立志。志向是一个人根本的人生坐标，树立自己人生的矢志不渝的高尚的理想目标。一个人确立了志向以后，以仁道为标准来要求自己，在心行上一定会发生根本的变化，改变坏习气。正确的高尚的志向在人生的发展过程中具有关键意义，因此“子曰：‘三军可夺帅也，匹夫不可夺志也。’
第二，特别重视自我反省。孔子主张，见到自己的过错要及时反省、自我批评。 反省是指以理想人格为标准，对自己的身心行为的自我审视，从而达到自我激励，自我批评，自我发展，理想人格的完善的目的。从心行上经常反省，才能加强锻炼、培养个人修养，树立崇高的人格。 第三，爱人。儒家的“爱人”是指在自我修养完成后的自然向外发展的爱。孔子乐道的南宫适、宁俞、蘧伯玉等人，他们重视邦国有道时，匡扶社稷，为家国有所交代；邦国无道时，他们独善其身，影响社会于无形。也就是说，他们效法圣人，传播圣人之道，带有极强烈的传播儒道的使命感。
“爱人”还要面对家人。因此儒家特别强调孝悌。在儒家看来，孝是对父母精神的慰藉和物质供养，二者不可或缺。
儒家所爱的还包括家庭之外的其他人。儒家由个人的修养的完成自然推广到对家庭、社会他人的尊重和关爱，是个人修养向外拓展。这种由个人修养开始而拓展到其他人的做法，爱人始终是其灵魂。
第四，学与知。儒家认为，学习和思考是为仁的必要条件。
认为：“六言皆美德，然徒好之而不学以明其理，则各有所蔽。”
即爱仁德，不爱学问，其弊病就是容易被人坑害和愚弄；
爱聪明智慧，却不爱学问，其弊病就是放荡而无基础；
爱诚信，却不爱学问，其弊病就是容易被人利用，反而有害于己；
爱率直，不爱学问就会说话尖刻，刺痛人心；
爱勇敢而不好学问，其弊病就是捣乱闯祸；
爱刚强而不好学问，其弊病就是胆大妄为。
因此，没有学问就不会产生真正优秀的修养德性。换而言之，美行在于通过学习来明了和把握德行之理，因此孔子极力主张“学”。
孔子还极力主张“知”。
孔子的“知人”基本的思想是对人的正邪、贤与不贤的的洞察和判定。
在儒家的文化中，无论是立志、反省还是爱人，都最终归结到对生命归宿的探求。
儒家生命理论的核心在于仁。
在践履仁的活动中，成就仁，以达到对对生命有更深刻的认识。
儒家对生命探求最终落到了仁这个概念上。
朱熹认为，“仁者，本心之全德。……盖本心之全德，莫非天理，而不能坏于人欲。”
张居正认为：“仁，心德也。心德在人，本无不具，就中件件都有个天理当然之则。”
钱穆先生认为：“仁存于心”，“仁为己之心德，以存诸己者为主，不以外面的效应为重，且以无此速效。”
儒家认为，仁是身心活动的原则和标准，只有实现了仁，个人高尚的人格修养才是真正的完成。
儒家之仁，深刻的哲理是人生修养的根本问题。
儒家认为，仁者之人，纯乎天理，无丝毫私欲，于其仁道，不待勉强，心自与仁道全同。因此无论是贫贱中还是在富贵中皆不能动摇其仁心。智者之人，心有定见，毫无昏昧，对于仁道，深知笃好，而必求得，因此，处约和处乐也不能动摇其所守之仁。
然而，不仁者却在现实则易被外物动转。”孔子认为在弟子中，颜回已经达到了仁境而不被外物所转，因此受到孔子的极力赞赏。
“子曰：‘智者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。智者乐，仁者寿。’”朱子解释为：“知者达于事理而周流无滞，又有似于水，故乐水。仁者安于义理而厚重不迁，有似于山，。人之本心是仁之发端，在社会生活则是仁得以实现的根本。在社会上践履仁，不仅会有乐和寿的功效，使身心内外一致，和谐安定，践履仁还具有社会的意义，对自己、家人以及社会都会产生积极影响。
儒家的生命理论的积极的意义是；
它有助于心灵的净化，使身心得以同一和谐，健康发展。儒家的生命理论是将仁作为生命的核心，以心理和行为的方式加强锻炼，使内心私欲泯灭，公心炽然，坦荡于心，将此推广到社会生活中。
儒家的生命理论还有助于和谐社会的实现。和谐社会的重要目标是人与自然、人与社会和人与人之间关系的协调发展。正确处理人与自然、人与社会和人际关系的关键要素是人。人的修养素质的高低直接影响着处理诸关系的结果。
儒家生命理论直接着眼于人的修养素质，儒家修养的至善至公的仁的理念，不仅要实现由个人到他人的共同发展，还要实现人与物的和谐共处；
儒家的生命理论有助于社会道德文化的建设，也有助于社会风气的变化。
儒家认为完整而真诚的生命离不开仁在生命中的实践。而道德便是实践的关键性因素。道德不是用以律他的教条，而是用于律己的规则。在儒家看来，道德是促进并达到仁的基本的方法，也是达到仁之后自然的发用。道德在儒家生命理论中具有重要意义。
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发表于 2015-1-26 14:08:37
