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林安梧先生的文章：《“内圣”“外王”之辨：一个“后新儒学”的反思》，林安梧先生是现代新儒学的第四代传人，顺应文化潮流，更新师说，以宋明理学为主导的新儒学，转向为船山哲学为主导的后新儒学。这是传统文化，即儒学文化研究的转折点，同样是中西文化研究与会通的转折点。船山学为主导，将开创中国文化研究走上健康发展的理性路。 鄙人拟二、三篇文贴，呼应林安梧先生的文化理论，以弘扬船山哲学为己任。 哲学圆圈的理论应用范围在那里？一定之理道。政治导向成制度的环境造人；思想融入，文化造就心性。形上道与形下器矛盾关系显然的道与道心逻辑，成形的理势天也。理有屈伸与顺逆，势有轻重成可否，从存在逻辑〔势〕与理性逻辑〔理〕两方面论理着哲学圆圈过程的曲折性与反复性，最终是顺天应人的理势必然，从原点复归更高起点的哲学圆圈完成。存在证验着政治的清明度，也在证验着理论的清明度。存在的演变存有哲学圆圈过程与规律，理论解释存在，同样存有哲学圆圈的认识过程与规律。高水平的哲学体系必以清晰述理存在的哲学圆圈过程与规律，方可清晰于理论的哲学圆圈过程与规律，这就是历史与逻辑成统一性的哲学圆圈过程与规律。 请看船山的一段论语： 人也、天也、物也，皆自然之化也。……摇动天人万物之和者，可以征道焉。专于己而不通于人，则困于小而忤于物；通于人而未合于天，则成于事而亏于道；合乎天而不因乎物，则执其常而不达于变。不通于人，无所震耀，则情不警而乐不安，懼者所以动之也。不合于天，日勤于为，则志不宁而乐不安，怠者所以忘人而安也。不因乎物，则守其常以为明，而不协于芚愚之化，以胥物而乐，惑者所以随物而化也。始奏以人，中奏以天，终奏以物，则均一之化备焉，所谓德备而照临下土也。 船山列举人、天、物总体关系的四种模式： 一、“专于己而不通于人，则困于小而忤于物”。在思想家群体中，除杨朱一毛不拔以利天下外，此类人与思想，难以存留于世。 二、“通于人而未合于天，则成于事而亏于道”。通于人，情通天下；成于事，实事实理，“明于庶物，察于人伦”。孔子忠恕，通人情的仁道；其身正，其令从，通民情的德政。孟子民本，通天下情的仁政。荀子礼法合治，礼为规范修身治国，礼通人情；刑法惩处奸诈不良不法之徒，维护礼治秩序，情理一体的礼法合治。《易传》的“情伪相感而利害生”，初显辩证法。情通天下，利害因果两途。情有功罪贞淫，抑罪淫，扬功贞，通志成务。从孔孟荀到《易传》，孔儒都以通于人，成于事，情理入人心而理性务实。奈思想不完善处，未合于天而通于人，亏于道而成于事，“志不宁而乐不安”。如孔子忠恕理念，调理人际关系的仁道，不如船山仁恕理念之完善，调理天下道，合天通人，合道成事，昭明人、天、物总体的天人合道。孔儒体系从不完善逐步走向完善，有孔儒的发展系统，成儒学的肯定阶段。因君主专*制的历史事实，孔儒发生异化，走了一条曲折、反复的专*制儒学路，成为儒学的否定阶段。 三、“合乎天而不因乎物，则执其常而不达于变”。“执其常以为明，而不协于芚愚之化”。不因于物，心物分离，实则不通于人。抑情制欲，窒弱心性活力，何能合于天？何能顺乎物则？何能感通心性鬼神，又何能芚愚之化？同是抑情制欲，老子以道法自然而不通于人，无为人生；佛门避离因果不通于人，幻化人生；宋明理学合于天而不因乎物，不协于芚愚之化而不通于人，道德人生。君主专*制的政治制度，造就了与之适应的儒道佛互补内修心性学，也造就了儒学异化的否定阶段。 四、“始奏以人，中奏以天，终物以物，则均一之化备矣”。“终奏以物”的顺乎物则，“推而准之于无穷，皆是物也”的“终奏以物”，动力源是“始奏以人”，“循理而应乎事物”的性命学，认知与践行成理气相函的理气学，理气一也，性命一也的活化心性。心性的活力基础是情与欲。心统性情，以性正情，避离情的罪淫路；性为情节，倡扬情的功贞路。“无欲理亦废”，“以天理达人欲，更无转折；以人欲见天理，须有安排”。活化心性以顺乎物则，限定条件是“中奏以天”，如何造就活化心性的制度环境与文化环境？易简理得的性命学；道心统性与人心统性成矛盾理一的神化性命学；神理规导理气，以文益质，成天道体用与人道理欲的天人合道；人也、天也，物也，总体均一的自然之化。有为自然，理性务实的自然之化。对儒学否定阶段模式的再否定，完成对孔儒理性务实肯定阶段模式的更高复归。 从孔儒理性务实肯定阶段的总体模式，“通于人而未合于天，成于事而亏于道”，经过宋明理学否定阶段的总体模式，“合于天而不因于物”“不协于芚愚之化”，更高复归成否定之否定阶段的船山模式、“始奏以人，中奏以天，终奏以物，则均一之化备矣”，总体逻辑的演变模式，一方面是存在的事实逻辑，另一方面是思想解释存在的理论逻辑，所清晰的是历史与逻辑统一性原理的哲学圆圈过程与规律。 | 
发表于 2015-8-21 07:17:07
发表于 2015-8-21 10:59:22
