老子论述的“道”其主要精髓

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  每当我们阅读《道德经》时，都会提出一个同样的问题，何谓“道”？这个所谓的“道”，对人类社会来说究竟有多少意义？又具有哪些内涵？它具有怎样的属性？

    何谓“道”？“道”就是客观的、普遍的、统一的、不以人的意志为转移的客观、永恒的绝对规律。是强势文化，是经典、是秘籍，是不为一般人所轻易理解的平常事，也不为一般人所能轻易做到的平常事。且自然而然的容纳、渗透在世间万物之中，也显现、包含在社会现象的各个方面。并且无状、无象，无所不在、无时不有。无论任何人感觉到或没有感觉到它的存在，承认或不承认、愿意或不愿意，它都存在。

    德是“道”的属性，是形式逻辑的典范，然而又是辩证逻辑的障碍。它不需要对不对、该不该、想不想、愿不愿、好不好、要不要。它也无须善与恶、好与坏、对与错，总之它是不以人的意志为转移，而自然而然的体现出来的。在现实社会中以不同的形式逻辑的方式，体现在社会现象的各个方面，它的内涵只有一个那就是：遵循大自然“无为，而无不为”，无私奉献的原则。

    老子《道德经》的精髓首先是要探讨：人类社会四周充满物质的，以阴阳交变为基础的这个物质世界。

    “无，名天地之始”意思是说：天地初始之时，宇宙中还一无所有，混沌阶段还处在一个静而未动、也毫无变化，也还没有生机的状态下，所以给天地之始命名为“无”。

    “有，名万物之母”意思是说：万物之母是已经有了生成天地、万物的母体和衍生机制，表明已经有了动向，开始在运动中发生变化而具有生机，这才有了生成天地、万物的条件，所以给万物之母命名为“有”。

    “此两者，同出而异名，同谓之玄”全句的意思是说：此两者对“无”和“有”而言，同出于“混沌”而形成“无”和“有”两个状态不同的阶段，因此才有了“无”和“有”两个不同的命名。

    “玄之又玄，众妙之门”意思是说：它们都是一种玄妙的存在方式，然后通过奇妙的运转而产生神奇的变化，并且变化莫测，随后不断变化再变化，这正是产生奇妙运转和一切神奇变化，以及生成天地、万物的开端。

这正是宇宙、天地、万物的根源，也是“无”和“有”其存在的自然。变化出自天道自然，也叫“道”法自然。没有变化就没有“道”，变化与“道”同时产生而存在，而不是先有变化而后才有“道”，也不是有了“道”才有了变化。变化出自天道自然，这就叫道法自然。论“道”，即论天道之道法自然。

    “浴神不死，是谓玄牝”意思是说：初始的、最大的繁衍之母，起着滋养万物的作用，也是生养万物的灵气。

    “玄牝之门，是谓天地根”意思是说：繁衍之母开始运转，并且发生变化，而且变化莫测。它正是生成天地、万物的根本。

    “渊兮似万物之宗，湛兮似或存”意思是说：在它产生运转、发生变化的过程中，它博大渊深，犹如天地万物的祖宗，深不可测、似无还有、似有若存、无所不有、无时不在！

    “寂兮寥兮，独*立而不改，周行而不殆”全句的意思是说：它寂静无声息，空旷而广阔，此谓万物之宗的天地根蕴积于虚空之中，任何因素都不能改变它独特的性能，周流于浩瀚、广阔的宇宙永不停息。

    “大曰远，远曰逝，逝曰反”全句的意思是说：由于“大”扩之深远，远到不可见的程度，仿佛失去了行踪，也就是大到了极处。但是并非消失得什么都无有，而是返回了本源。这正是“道”博大渊深的体现。

    所以“道”绝不是死寂的可以为天下母的“混沌”之物，而是随着大自然的变化而变化的绝对规律。

    “域中有四大，而人居其一焉”意思是说：是知四大相合而成自然，而人类是其中之一。

    “恍兮惚兮，其中有物”意思是说：在功能态中观察到的一些时隐、时现的现象，若隐若现、似无还有、若隐还存，虽然恍惚之物不明显、也不稳定。但是其中有物质的存在。

    “杳兮冥兮，其中有精”意思是说：但是它给人以一种迹象，时而闪烁其间，显现出其精华的存在。

    “其精甚真，其中有信”意思是说：更让人感受到它的真实可信，给人以信息，令人确信它的存在而没有什么疑问。

    “是谓无形之物，无状之象。是谓恍惚”全句的意思是说：这样感受到的“道”的本体，是在不断变化的过程中，它是一种没有形态的物质，没有形状的物象，也就是没有象征某种固定的形象。所以这无形、无状之物象，让人恍惚迷离。

    “万物负阴而抱阳，冲气以为和”意思是说：凡是万物的变化，皆起自阴、阳的变化。独阳不生，孤阴不育，都因为它无阴阳的玄牝交变功能。

    阴必然与阳合抱，然后才能发生变化，有变化方能够得以新生。如雌雄之间的交媾，而后才繁育新生。因为载体为母，所以以阴为负载主体。

    太虚气体叫做“元炁”，也就是所谓的太空真元之炁。通过阴阳调配，使之阴中有阳，阳中有阴，调和此炁之阴阳使之平和，比例配合恰当而稳定。

    “天地万物生于有，有生于无”意思是说：当宇宙处于太初状态，叫“无”，无动向、无生机。此时还没有“道”。“混沌体”一但震裂而散为太虚，是动而生“道”。

    “道法自然”是说自然生道、道生成天地、天地生成*人以及万物。天、地、人皆属于宇宙之万物。

    “道生一、一生二、二生三、三生万物”全句意思是说：所以当太虚气体形成虚物质时，无数的太虚  “一”各自分别蕴含阴阳两个属性（此时还没有因为阴阳二炁碰撞时产生激变；也没有产生“玄牝”的阴阳交变功能）。这就是所谓的“道生一的一”。

    由太虚“一”各自分别迸发出来的阴阳二炁，在碰撞时产生激变，于是无数的太虚“一”发生了质变，原有的、各自的、分别的阴阳属性，转化为阴阳“二原能”，成为有阴阳属性的最基本物质。

    此时每个太虚“一”分别具有，有阴阳属性的最基本物质，也就是阴阳“二原能”。这就是所谓的“一生二”。

    此时每个太虚“一”阴阳“二原能”开始太极旋转，也就是有了“玄牝”的阴阳交变功能。此时每个太虚“一”阴阳“二原能”，分别合成元素的最基本的三大要素：也就是“三原能”。这就是所谓的“二生三”。

    物质总是在无形中逐步的趋于消失，但物质也总是以此生彼灭的循环方式存在着。无论是生物、动物、植物、矿物、有机物、无机物随时都在无时不刻的起着变化。有的是人类可以凭直觉或眼睛，甚至触觉感觉到它变化的存在。有的是可以用现代科技测量出它变化的存在。然而它们随着时间的消逝而生生灭灭，同样逃脱和违背不了这个绝对的客观规律。例如：矿物、无机物，虽然人们看不到它的变化，但随着时间的消逝，矿物、塑料都会风化。

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老子《道德经》的精髓而后是要探讨：人类社会和人类自身如何尊重生命、爱惜生命。人类自身不过是这个四周充满物质世界中的，一个匆匆过客而已。上帝让你活一百年，你还是要死。它从不以你是否权贵、是否平民、是否富豪、是否贫穷而有所迁就与顾及。通通都逃不过这个绝对的、永恒的客观规律。所以，任何人类社会与人类自身，都应该学会善于、懂得尊重生命、爱惜生命。
    在人生的长河里，不光有学习和工作，更重要的是生活本身！生活就要有质量，在有限的生命中少些病痛和困扰。不要为小事烦恼，特别是不要自寻烦。（所谓的自寻烦恼就是无知、就是愚昧、就是迷信），健健康康、快快乐乐的生活有什么不好呢？！
    人一生应该多花点时间去思考两个问题，那就是：一是做人的原则，自己应当和愿意做什么样的人；二是为人处世的态度，同样的问题你抱着什么样的态度去认识和理解，然后你愿意用什么样的方法和心态去处理、解决这些问题。
    如果将这两个问题想透了，那么你就会生活得轻松多了。也就知道了自己应该做什么、应该怎样去做。短暂的人生不就追求两个字“轻松”吗？！所谓轻松不是干活重与不重、累与不累，而是这颗“心”累不累。心中的愉悦、快乐的生活，才是人类自身所追求的生活目标。在生活的道路上慢慢地去体悟这个道理吧！如果心态逐渐趋于平和、平稳，并且随时保持心理和生理的平衡，那么从“修道”开始，也就离“成道”不远了。
    所谓“行道”就是“修道”的开始，“行道”难，“修道”更难，难就难到没有止境、持之以恒，而不是本身这条路有多难！学会找机会锤炼自己吧！！
    这样人类自身也得到了心理和生理上的平衡与健康。所谓的读书：中国人不仅仅是求知，更重要的就是要明白事理，总是常常能够善于分得清楚事情的主、次，以及轻、重、缓、急。心灵的轻松、愉悦才是人类自身，实实在在所要长期不断追求的目标！
    在人的一生中精神生活的追求，远远超过对物质生活的享受。也就是要注重充实其自身腹内的文化素养，同时提高个人素质。不把过多的精力放在追求物质享受方面。充实其自身腹内的文化素养，这才真正是实实在在的。这种追求永远都不会满足、也没有止境，并且是值得我们人类终身追求的目标。
                         浩瀚世界  斗转星移  时间流水  转瞬即逝
                         静心是法则                 心静才是境界
    对人类自身来说：任何人都需要接受教育。在这个世界上不光是孩子们才需要教育，成年人更需要教育！只不过成年人更需要的是自我教育罢了。教育是为了承前启后，也是为了自我完善。否则，就无从继承前人，也无法创造未来。儿童接受教育，是为了开智而成为社会有用之材；成年人接受教育，是为了摆脱、减少烦恼、困扰。儿童接受教育，成年人是他们的启蒙老师。而成年人接受教育，更多的是要靠自觉。因此，成年人一定要以高度的自觉性和自律性来加强自我教育！也就是走自我完善的“金光大道”。
    对人体本身来讲：促进人类自身进化和构造，保持心理和生理的平衡与健康。也就是走完善自我的“修炼之道”。
    “域中有四大，而人居其一焉”意思是说：是知四大相合而成自然，而人类是其中之一。因他是食物链的最高层，是万物的主宰，是精灵中的精灵。无论是贵贱、无论贫富，都应该首先尊重生命、珍惜生命。
    “开其兑，济其事，终身不救”全句的意思是说：每个人都生活在现实生活中，忙碌于日常事务之中，但要丢掉一些不必要的事务纷争和干扰，是完全可以做到的。过于繁忙则劳于心力，对身体非常不利。甚至不经意就丢掉了自己的性命。
    “侯王得一以为贞”意思是说：人得益于“一”才能够尊贵。如果侯王失去了统一规律，它的尊贵荡然无存而受挫折，不为人所尊重而失去尊贵之位。
    “物壮则老，是谓不道，不道早已”全句的意思是说：过分强壮反而很容易进入衰老，这是因为一般人不知道，习“道”可以延缓推迟衰老的原故，不习“道”的人就必然提早衰老了。
    “知和曰常，益生曰祥”意思是说：应该知道精炁调和是人体生理的正常规律，所以不懂得如何去补益，其结果是越补越不利。
    “夫何故，以其生生之厚也”意思是说：用药物和丰厚的食物去补益身体，其实是违背了生理的正常规律，这正是过于补益的结果。
    “精和曰常，知常曰明，心使气曰强”全句的意思是说：精炁平和是人体的正常运行规律，不但要掌握精炁和谐的自然规律，而且要能够明白如何顺应自然养生的道理。要使人体精炁有序运行，只有用心的宁静去治炁，使之养益身体，这样身心自然健康。
    “名与身孰亲，身与货孰重，得与亡孰病”全句的意思是说：究竟荣誉与你关系密切呢？还是身体本身对你更为重要呢？再把身体与财货比较，哪个对你更重要？
    获得与失去哪个对你有害？表面上看似获得有益，而潜在的危害反而增加了。失去看似不利，比如塞翁失马，焉知非福。正所谓：祸兮福所依，福兮祸所伏。宜得之无喜，失之勿忧方是。
    虚荣心往往会害了一个人整整的一生，也许临到死的时候，也没有能够悟出这个道理！在现实生活中这种人往往心里活得很累，为什么人们常常关注名利，多于关注自身？！
    那么身体健康和财货哪个对你更为重要？在现实生活中，人们为什么常常表现出，财货比健康更为重要！主次不分、本末倒置真是令人费解！
    “是谓宠辱若惊”是说：如果得之不喜、失之不忧，只要从自身去作反省，改善自己的所作所为，又何至于惊恐若是呢？
    患得患失会损伤身心，换句话说：这样会直接影响你的健康。只有做到“知足常乐”，不争荣耀正确对待恩宠、屈辱才是。
    “五味令人口爽”是说：多种多样的美味佳肴，使人无节制的大吃大喝，以至于口味大伤而败坏。
    常常毫无节制的大吃大喝，无形中让自己的五脏六腑，长期都处在超负荷的不正常的运转当中，长此这样身心都将受到一定的伤害，当然最终将使你什么都不想吃，以至于什么都吃不下了。有许多的病是吃出来的，一点不假。
    “夫慈，故能勇。俭，故能广”全句的意思是说：因为慈爱是自己应当具备的基本素质，所以才勇于去帮助别人。因为俭朴让自己少了很多的欲望和杂念，所以首先想到的是大多数人的利益。
    这样大多数人也都在为你的利益考虑，所以作为个人的你一点都不会吃亏，反而有利于身心健康。这就是“道”的基本原理。
    “天之道，有馀者损之，不足者补之，损有馀而补不足”全句的意思是说：自然法则如此，它的规律是“有馀者损之，不足者补之，损有余而补不足，利而不害”。
    特别是“损有余而补不足，利而不害”一句是关键，损之，益之皆是使它们有利而不害。
    “损有余而补不足，利而不害”意思是说：有馀或不足对两者来说都是不利的，之所以损此而补彼，使之平衡适当，对两方面来说皆无害处。
    当损耗去多余的东西并非不好，其实反而是好事情。补益并非一定就好，当补益则补益，不当补益而补益反而会受到损伤。
    “人之道，则不然，损不足而奉有馀”全句的意思是说：人则反其道而行之，本来已不足的不是补益反而是去损耗，不是损有余而补不足，反而“损不足而奉有馀”。
    “坚强者，死之徒”意思是说：坚强者往往处世的态度过于强硬、太要强者总是斤斤计较，并且受不得一点委屈，也吃不得一点亏，其结果这是一条走向死亡的道路。
    “柔弱者，生之徒”意思是说：柔弱者往往懂得凡事不急于求成，当以大局为重，看似委屈在先、忍让求全，其结果是一条走向全生的道路。
    “坚强处下，柔弱处上”意思是说：一味地用强硬的态度处理事务，反而不利，应该视为下策。是说以表面看似柔弱的态度处理事务，看似委屈、忍让求全，实际上更为有利实为上策。
    “少则得，多则惑”意思是说：贪求往往失误，不贪多反而有所得，越贪多越令人迷惑，反而把自己都搞糊涂了，其结果将一无所得，什么也没有得到和保住。
    “古之所谓曲则全者，诚全而归之，岂虚言哉”全句的意思是说：事物总是朝着相反的方向发展，是以坚强者反而导致死亡，而柔弱者反而得以生存。
    古人有这么个说法，暂时地委屈、忍让，确能得到完满的归结。这句话可不是骗人的假话哟！
    所谓贵贱不是在于你有多高的地位或有多少财富，有多高的文凭或口才是不是出众。而在于你有多深厚的涵养或厚重的文化素养，以及有多少为大众服务的无私奉献精神。也就是一个对社会有用的人，一个脱离了低级趣味的人，一个有利于人民的人。也不在乎你读了多少书，中国人读书不是仅仅为了求知，更重要是为了明理！还要看你是不是个名副其实的明白人。而不是别人说你是个明白人。所谓贵贱、贫富，是否有必要去划分。不过是人类自己划分的所谓阶层而已，是否被大众所接受，能否使大众认同那还是另一回事。
    在现实社会中我们之所以尊重这个人，不是他有多高的地位，也不在于他有权、有势，也不在乎他是否富有或贫穷，更不在乎他出生是否所谓的是高贵或低贱。只看一点本人怎么样：他是否不因别人捧他、连自己姓什么都不知道了，也不因别人贬他、而他自己也认为自己一钱不值了。换句话说：赴国宴不显得庸俗，讨口也不会感到自卑。这就是一个人应有的骨气和厚重的文化素养。

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老子《道德经》的精髓其次是：无为而无不为。以无为的心态和奉献精神做事情，没有什么是做不到和办不到的。无私奉献对一般人而言，要做到真正意义上的无私，几乎是不可能的，也是做不到的，不现实的。对一个人来说，一点都不自私那是不可能的。人都有自私的一面，但是要做到不极度自私、不过分自私却是有可能的，也是能够做到的。只是每个人所能做到的程度有所不同，随即才产生了不同程度和层次上的差别和差异而已。人类社会往往是以自己的好恶，而不是以遵循客观规律来做事和观察、评价这个社会的。愿不愿、值不值、对不对、好不好、是不是、要不要，这些都是人文属性所决定的。
    老子曰：无为，而无不为。在现代人的眼中《道德经》中的“无为”包括三个层次：
    一是顺乎自然什么都不做，一切随自然生息而定。这种解释显然是荒谬的。如果是那样老子就没有必要呕心沥血写下这五千言给人们以警醒。
    二是要告知人们做任何事，都应像大自然那样无私，并遵循其客观规律，人类社会应效法自然原本无私的精神。
    三是要告知人们：无为是法则，无所不为才是目的。也就是没有什么是不可以做的，也没有什么是办不到的。（以无私的心态去做事，以无所不为达到目的）
    “道常无为而无不为，吾是以知无为之有益”意思是说：“道”本“无为”，是以“生而不有，为而不恃”其功可大了，所以我知道“无为之有益”。
    “不言之教，无为之益，天下希及之”全句的意思是说：行不言之教，如“道”之无为，不言不语悄然进行，此隐隐“无为”之体现。无为的有益之处广泛，功不可没。
    “圣人以仁百姓为刍狗。辅万民而尚自然之无为”意思是说：“圣人”是以天地为榜样，辅育老百姓而崇尚自然之“无为”。
    二是“上德无为而无以为”是说：具有上德的人做事情不抱任何私心杂念、心甘情愿去做。“下德为之而有以为”是说：具有下德的人做事情总是以有所得才去做。所谓无以为、有以为，也就是告诫人们做事情不要总是抱着什么目的才去做，当心算计过去、算计过来，没准就把自己给算计进去了。
    “为无为，事无事，味无味”全句的意思是说：在做事情的时候总是抱着无私、无求，那么心灵的安宁就容易得到保持。凡事不从抱有个人占有欲念着想而有所求，结果什么烦恼都没有。
    “智慧出，有大伪”所谓“智慧”指欺诈奸巧而言。意思是说：欺诈的思想抬头之后，就有欺国骗民的大奸人。
    “绝巧弃利，盗贼无有”意思是说：精明伎巧之徒，若能够放弃贪财高利的思想，那么人与人之间就不至于相互窃夺。
    “见素抱朴”是说思想纯真，抱定一个朴实的心态。
    “少私寡欲”是说减少本来有的私心，去掉原来过多的欲念。
    “绝俗无忧”是说应当放弃世俗观念，心灵才不至于受到世俗的困扰，心态平静，自然无忧无患，反而心有所属。
    以上都是常人能够做到的。关键在于你愿不愿意放弃私心和贪念，从世俗中摆脱出来。不受世俗的陈旧观念所束缚，能够放弃争名、夺利的心态，就能够自然而然的超然自在。
    “知人者智，自知者明”意思是说：了解别人只需小有精明的头脑就行了。而能了解自己的人，才是真正的明白人。
    在社会现实中常常以至于发出，所谓的感叹“人在江湖身不由己”，实为自欺欺人自私到了极点，却厚颜无耻的要求得到众人的谅解和同情，真是不可思议、令人费解！
    三是人类应效法大自然无私奉献的精神，以身作则。
    “侯王若能守，万民将自化”意思是说：作为一个侯王能够以“无为”的原则，信守自己的诺言，自己首先做到“无为”，以自己的无私行为，作为万民的榜样。万民将自然而然的效法，而受到感化。并且还能够激发万民，也能作出无私的奉献。
    以自己的无私行为去带动万民，这样国家就会安静而定，国家幸甚、民族幸甚、万民幸甚！
    “是以圣人，处无为之事，行不言之教”全句的意思是说：所以圣人总是本着“道常无为”的原则，以无私的行为处事、以身作则，行不言之教，则民众自然得到教育和感化。所谓“无为”也就是无私的行为，无私心而为公也。
    “天之道，损有余而补不足。人之道，损不足而奉有馀”，可见人之道悖于天道矣。
    “为学日益，为道日损”意思是说：作为求学来说，总是日见进步和有所收益；但作为行道来说，却是欲念日渐损失和减少。
    “损之又损，以至于无为”意思是说：所谓减弱、减少再减少，是因为减弱、减少自私自利的私欲，并非一日的功夫就可以达到。总是在不断进步中才能使私欲日渐减弱、减少，以至减弱、减少到“无为”的崇高品德的境界。
    “无为，则无不为”意思是说：无所贪念、私欲，也就是毫无私心、毫不利己、专门利人的精神，结果反而应该得到的都得到了。
    “天之道，有馀者损之，不足者补之，损有馀而补不足”全句的意思是说：自然法则如此，它的规律是“有馀者损之，不足者补之，损有余而补不足，利而不害”。
    特别是“损有余而补不足，利而不害”一句是关键，损之，益之皆是使它们有利而不害。
    “损有余而补不足，利而不害”意思是说：有馀或不足对两者来说都是不利的，之所以损此而补彼，使之平衡适当，对两方面来说皆无害处。
    当损耗去多余的东西并非不好，其实反而是好事情。补益并非一定就好，当补益则补益，不当补益而补益反而会受到损伤。
    “人之道，则不然，损不足而奉有馀”全句的意思是说：人则反其道而行之，本来已不足的不是补益反而是去损耗，不是损有余而补不足，反而“损不足而奉有馀”。
    为什么会这样呢？其问题出在过于放纵自己，有太多的贪念，已经多了还想更多，甚至不顾损伤别人来满足自己。其结果反而是害了自己。
    “圣人不积，概以为人己愈有，概与予人己愈多”全句的意思是说：圣人不多求积蓄，只要够用就行了。并且愿意慷慨帮助别人，使人皆得以富有，以自己之能力帮助多数人致富。也就是今天的扶贫，大家都富有了，自己也就更加富有了。
    对一时富不起来还处于贫困的人给予适当的帮助和周济，也就是所谓的扶贫、济贫。待他们都富有了，则一邦也都富有了，一邦富有了民众自然也就富有了。
    大家都富有了，自己就更加富有了，得到的不仅仅是财物，更多的是财富。换句话说：全民富才是真正的富，全民强国家才是真正的强。
    “天之道，利而不害，是谓配天古之极”全句的意思是说：捐赠有余而补不足，是去掉两者的不利，从而有利于两者方为得当，并且保持本来有的平衡。其取舍的原则在于“利而不害”，这就是“天之道”。
    “圣人之道，为而不争，是谓不争之德”全句的意思是说：圣人“为而不争”的德性，这种美德符合天古之道。圣人以身教，提倡扶贫、济贫，从而达到共同致富。所以圣人在无形中，以大公无私而无所不为，也就是所谓的“无为而无不为”。并且“为而不争”，以无以为的心态去做事，更不与民众相争。
    圣人“为而不争”的德，不正是本着“天之道，利而不害”的原则办事么？由于不争反而能够得到，所以天下没有人能够与他相争，也无法和他相争。
“吾言甚易知，甚易行”意思是说：我的话并不空虚，其实是很容易懂得的，也是很容易实行的。
“言有宗，事有君”意思是说：我的话是有来源、有根据的，并且也是很有哲理的。
“天下莫能知，莫能行”意思是说：可惜普天下的人多不理解，也都不肯去实行。
“夫唯不知，是以不我知”意思是说：唯独我不知道其中原因，所以能够理解深知我心的人太少了。
“知我者希，则我者贵”意思是说：了解我的人不但稀少，然而效法我的人就更少了。
“我无为而民自化”是说：我做到自己无私，这样万民自然而然的就会受到感化。
“我好静而民自正”是说：我做到心灵的平静，修心养性，这样万民的心也就会端正无邪。
“我无欲而民自朴”是说：我没有过多的贪念、欲望，这样万民自然也就变得诚朴了。
“我无事而民自富”是说：我不以追求个人的事业成就为私业，一心只为民众做事，这样万民自然就会富裕起来。
    既有思想教化的一面，而更重要的是，以自己的无私行为去带动万民，致使人人不过份、极度自私，逐渐、无形地使人人都变得不那么自私，最后人人都无私。并同时遵循其客观规律，任何人都没有权力去要求别人，更不能将自己的见解和观点强加于人。即使别人能够接受你的观点和见解，那是他的觉悟，否则他也不能接受，他也学不到手。

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   老子《道德经》的精髓再其次是：圣人之治（爱民治国）。人类社会当以从治理“人心”作手，本着长远地、无形地、慢慢地将“道”（德）之心渗透人心，辅以科学的、稳定的、逐步的、长远的、广泛的、健康的加以发展，逐渐地将恶性循环转化成良性循环，这样人类社会才会真正地进入所谓的文明、进步！
    “其政闷闷，其民淳淳”意思是说：国家朝政不随意、轻易、任意强制主宰老百姓的意愿，那么民心淳朴，朝政随民心而安定，并且同时说明国家治理得当。
    “其政察察，其民缺缺”意思是说：同样的道理，国家朝政赋税繁苛，民心愤愤不安，这就反映出国家朝政失之不当。
    “民多利器，国家滋昏”意思是说：行凶作恶的人多了，国家就会动荡不安萌生动*乱。
    “人多伎巧，奇物滋起”意思是说：奸猾的、巧诈的、心术不正的人多了，邪恶由此而滋生。
    “法令滋彰，盗贼多有”意思是说：国家法令繁多杂乱，反而导致了昏乱，不考虑从根本上去谋求解决，却妄图以法令遏止。结果作奸犯科的盗贼并不因此而减少、收敛，反而越演越烈多了起来。
    “非民之难治，实以其上之有为”此《老子》之所以不完全主张法制的观点，而强调导民于朴、法令为辅。实乃“长治久安”之道。民本无错，何治之有，若果认为“民之难治”，则不是一个“爱民”的君主。
    实际上是因为：上层领域不同层次和不同程度的为了自己的利益，而相互争论不休，以至于把天下搞得大乱，甚至民不聊生、动荡不安。
“是以，圣人之治”所以圣人之治：
    “虚其心，实其腹，弱其智，强其骨”全句的意思是说：削弱心中过多的名利欲念。充实其腹内文化修养，以提高个人文化素养。减弱其狡诈、奸巧之心。增强和完善其做人的骨气。
    以上“虚其心、实其腹、弱其智、强其骨”，皆从心灵深处根本治理“人心”的方法。（在《道德经》中“智”皆作狡诈、伎巧、权谋的意思解释）
    “常使民无智无欲，使夫智者不敢为也”意思是说：常常使民众懂得做人为人的道理，没有狡诈、伎巧、权谋之心。没有过多贪念稀世奇珍、贵重货物之心，没有争夺而拥有过多的贪念和欲望，这样就不会扰乱了自己的心绪。这样也就使得小聪明的奸诈者不敢为非作歹、明目张胆。
    “不赏贤，使民不争荣”意思是说：不主张重赏所谓的各方面都比较优秀的贤能，从而使他们不争名而不慕虚荣。做事情只要尽到自己的责任和能力，尽心尽力、无愧于心就行了。
    “不贵难得之货，使民不为盗”意思是说：不认为有什么东西是贵重的，所以也就没有什么必要去相互争夺和拥有。
    世间无论任何东西都是围绕着“人”这个主体而转动的，它们的存在以及所谓的价值，也都仅仅是为“人”这个主体服务的。本末倒置实不应该。
    “不见可欲，使民心不乱”意思是说：没有什么东西能够引起人们过多的贪念和欲望，这样民心也就不乱了。
    “欲不欲，不受名利之惑”意思是说：无论有没有不应该有的过多的贪念和欲望，都应该做到不受名利的引诱和迷惑。
    “学不学，不复众人之过”意思是说：懂得了、学会了什么东西是不应该学的，就不至于重复众人所犯过的过错了。而不是强调那些是应该学的，因为在现实社会中人们有意、无意很容易的，就把那些不应该学的，通通都学会了。
    “以辅万民而不为。为无为，则无不治矣”全句的意思是说：圣人以身作则辅助与引导万民，使他们没有更多的欲念。唯有没有过多的欲念，使他们真正懂得什么是自觉、自律，不应该有的行为就不要去做，以无私、无以为的心态去做事情，这样天下就不难治理了。
    意思是说：应该削弱个人心中过多的名利欲念。充实其腹内文化修养，以提高个人的文化素养。减弱其狡诈、奸巧之心。增强和完善其做人的骨气。以上“虚其心、实其腹、弱其智、强其骨”，皆从心灵深处根本治理人心的方法。（在《道德经》中“智”皆作狡诈、伎巧、权谋的意思解释）而不是当智慧解。
    老子《道德经》里“智”的内涵就是：狡诈、伎巧、权谋。最多算得上一点小聪明。就是小聪明也应该用在正道上。如果当人们总是以狡诈、伎巧、权谋去做事情，在老子的眼里也不过是耍耍小聪明而已，根本谈不上什么智慧，更不用说大智慧了。老子所论述的“道”是大智慧，而不是小聪明。老子曰：“知人者智，自知者明”意思是说：了解别人只需小有精明的头脑就行了。而要能了解自己的人，才是真正的明白人。要做个明白人那可是大智慧哟。
    常常使民众懂得做人、为人的道理，没有狡诈、伎巧、权谋之心。没有过多贪念稀世奇珍、贵重货物之心，没有争夺而拥有过多的贪念和欲望，这样就不会扰乱了自己的心绪。这样也就使得奸诈者不敢为非作歹、明目张胆。
    这样人类自身也得到了心理和生理上的平衡与健康。所谓的读书：中国人不仅仅是求知，更重要的就是要明白事理，总是常常能够善于分得清楚主、次，以及轻、重、缓、急。心灵的轻松、愉悦才是人类自身，实实在在所要长期不断追求的目标！
    在人的一生中精神生活的追求，远远超过对物质生活的享受。也就是要注重充实其自身腹内的文化素养，同时提高个人素质。不把过多的精力放在追求物质享受方面。充实其自身腹内的文化素养，才真正是实实在在的。这种追求永远都不会满足、也没有止境，并且是值得我们人类终身追求的目标。
    “古之善伪道者，非以明民，将以愚之”全句的意思是说：古时候善于伪装的所谓“道”者，他不是要老百姓明白事理，而是表面说一套，实际又另外做一套去愚弄老百姓、欺骗蒙蔽老百姓。
    他认为这样老百姓就好管理了，他叫老百姓向东，老百姓就向东，他叫老百姓向西，老百姓就向西。然而他没有去考虑，如果老百姓都向傻瓜一样，这个国家、民族、子孙，何以强大、繁荣、兴盛。
    “国之难治，以其智多”意思是说：国家之所以难治，是因为耍小聪明的狡诈、伎巧、权谋的人多了，也就是所谓小人越来越多了。所以才那么难治。
    “故，以智治国，国之贼”全句的意思是说：所以，以欺诈、伎巧、权谋去治理国家，尤如是残害老百姓、掠夺国家资源、搜刮民脂民膏的强盗头子，也是隐藏在国家里面的“贼”。这种人可说是最胆大的贼，可谓无所不能、无所不偷。甚至胆大妄为，漠视、藐视王法的存在。
    “不以智治国，国之福”意思是说：不以欺诈、奸巧、权谋去治理国家，以“道”的规律来治理国家，则是国家之幸事、民族之幸运、家庭之幸福、子孙之幸盛也。
    “玄德深矣，远矣！”并且说：玄德的含义很深、很远，玄德特别对于后世来说影响极其深远！
    “与物反矣，乃至大顺？”意思是说：倘若治理国家的方式，违反了事物本身的规律，它又怎么能够大顺呢？换句话说：能够将恶性循环，转换成良性循环，它又怎么可能不大顺呢！
    “鱼不可脱于渊，国不可失于人”意思是说：鱼离开了渊深的水源就不能长期生存。国家不可以没有有“道”贤德明君的领导。
    “以正治国，以奇用兵，以无事取天下”全句的意思是说：治国当以正大光明的方法；然而用兵就只能用权谋之术；而取天下就应当“以无事取天下”。不存有个人私业的想法，而以利于万民的大业为出发点、为目的，这样民得以富、国得以强。
                   万民富才是真正的富                    万民强国家才是真正的强
    民心所向、万民所归，这才是真正的取得了天下。所谓的“取天下”，是取得天下人的信任而委以重任也。
所谓得天下者，也就是有“道”贤德君主取得天下人的信任而委以重任，为天下人管理好天下，而非君主一个人自己的天下。
    所谓的“若可托天下，若可寄天下”的人，是说得到天下的人是受天下人的委托，并且不以天下的大业为私业。所以也可以取得天下人的信任而寄以重托，使天下人寄予无限的希望和憧憬。也就是要“以无事”的心态对待天下人。
    “取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”全句的意思是说：要想把天下坐稳，而不至于失去天下，那么就要常常以无事的心态对待天下人，才能得到民心并拥有天下，并且代天下万民管理好天下。
    也就是说如果报有以天下为私业的心，而想取得天下者，他的“德”显然是不足以取得天下的。修身养德的贤明君主才能“取天下”：也就是说才能坐得稳天下，而不至于失去天下。
    而最终能够坐天下者：必定是德才兼备、谦恭下士能善待天下万民的有“道”贤明君主。这样的人才能得到天下人的爱戴和拥护，他才能得到天下人的信任而委以重任主管天下。
    “和大怨，必有馀怨，安可以为善”全句的意思是说：当老百姓有了埋怨的心情，再去调和这种怨气，即或调和了大的怨气，大怨之外的其余小怨也还是会有的，这也是一种一时未能调和的其它矛盾，这种做法怎么可能得到完善解决。
    这意思是说：不强制主宰，不任意、不轻易、不随意、不粗暴防碍老百姓，按照自己正常的意愿安居乐业，那岂不比有怨再去调和的好么？
    “居善地，心善渊，言善信，政善治，事善能，动善时”全句的意思是说：
    做事情要设身处地，善于站在别人的立场上考虑问题。
    要心怀慈爱、与人为善、宽厚待人。考虑、处理问题要善于渊深忠厚。
    为人处世不食言、不欺人，要善于信守自己的信用，对承诺负责。
    处理政务应该以人为本、公正不偏，治理国家要善于爱民治国、安定太平。
    做事情要踏实、细致，要善于尽到自己的能力。
    行动时要敏捷、迅速，还要善于把握时机和顺应趋势。
    “无狎其所居，无厌其所生”意思是说：不要随意、轻易、任意强制、胁迫老百姓怎样去处理他自己正常的日常事务，也不要防碍、阻碍、粗暴的对待老百姓所从事的正常生活的活动。这样就没有什么厌恶和埋怨可生了。
    “夫唯不厌，是以不怨”意思是说：唯有上面不强制、胁迫于民，因此民众自然也就不会报怨上面。这样民众认为上面的行为可亲、可敬，自然也就不会有什么埋怨了，把怨气消灭在萌芽状态之下。
    能以攻心作为出发点，这样的怨气就自然而然的消失了。攻心不在说教，而在示德、施德于民众。这样民众就能耕耘自足，也就国泰民安了。此不正是“以道莅天下”的具体作为么？
    这是圣人的攻心之术，而不以责罚的方式。这就是老子一贯主张的“道（德）心”的体现。换句话说就是与人为善、宽厚待人。

deqingli

老子《道德经》的精髓再其次是：圣人之治（爱民治国）。人类社会当以从治理“人心”作手，本着长远地、无 ...[/quote]
好想国学，好想放水

浑沌道长

国学=水学？