咱讀《論語》

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         第6行“子路問君子子曰脩己以敬”，《集解》孔安國曰：“敬其身。”案：唐咸通九年鈔本伯2716作“子路問事君子曰脩己以敬”唐石經、唐卷子本、斯3011、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“脩己以敬”；宗重卿貞和三年前鈔本、大永本作“脩己以敬”，皆在“敬”下補“人”字；清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“脩己以敬人”。

         “曰如斯而已乎曰脩己以安人”，《集解》孔安國曰：“人，謂朋友九族。”案：唐石經、唐卷子本、斯3011、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“曰脩己以安人”；大永本作“子曰脩己以安人”；伯2716此處並以下作“曰如斯如已乎曰脩己以安百姓脩己以安百姓堯舜其猶病諸”。

         “曰如斯而已乎曰脩己以安百姓脩己以安百姓堯舜其猶病諸●”，《集解》孔安國曰：“病，猶難也。”

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              皇侃《義疏》：“子路问君子。问爲君子之法也。子曰：‘脩己以敬。’身正則民從，故君子自脩修ィ己身[ “故君子自脩修ィ己身”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“故君子自脩己身”；鮑本作“故君子自修己身”。下同，不再出注。]，而自敬也。孔安國曰：‘敬其身也。’曰：‘如斯而已乎？’子路嫌其少，故重更諮问孔子如此而己乎？斯，此也。曰：‘脩修ィ己以安人。’子路。言當能先自脩敬己，而後安人也。孔安國曰：‘○人ィ，謂朋友九族也[ “○人ィ，謂朋友九族也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“人，謂朋友九族也”。]。’曰：‘如斯而已乎？’子路又嫌少也。曰：‘脩己以安百姓。又云[ “又云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“又答曰”。]：先脩敬己身，然後乃安於百姓也。脩己以安百姓，堯舜其猶病諸？’病，難也。諸，之也。言先能内自脩己，而外安百姓，此事爲大難也。堯、舜之聖[ “堯、舜之聖”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“堯、舜之至聖”。]，猶患此事爲難[ “猶患此事爲難”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“猶患此事難”。]，故云：‘病諸’也。衞瓘云[ “衞瓘云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“衞瓘曰”。]：‘此難事，而子路狹掠之，再云：「如斯而已乎」，故云：過此則堯、舜所病也。’郭象云[ “郭象云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“郭象曰”。]：‘夫君子者不能索足，故脩己者索己。故修己ィ○者僅可以内敬其身[ “故修己ィ○者僅可以内敬其身”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故修己者僅可以内敬其身”。]，外安同己之○人ィ耳[ “外安同己之○人ィ耳”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“外安同己之人耳”。]，豈足安百姓哉？百姓百品，万國殊風，以不治=之，乃淂其極。若欲脩己以治之，雖堯、舜必病，況君子乎？今見ィ无堯、舜非脩之也[ “今見ィ无堯、舜非脩之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“今堯、舜非脩（修）之也”。]，万物自无爲而治，若天之自高，地之自厚，日月之明，雲行雨施而已，故能夷暢條達，曲成不遺而无病也。’孔安國曰：“病，猶難也。”

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           “原壤夷俟”，《集解》馬融曰：“原壤，魯人，孔子故舊。夷，踞；俟，待也。踞待孔子。”

          第6、7行“子曰幼而不孫弟長而無述焉老而不死是爲賊”，定州漢簡“……爲賊  410”，恢復碑“子曰幼而不孫弟長而無述焉老而不死是(爲賊)”。《集解》：“賊謂賊害。”《釋文》：“不孫，音遜。弟，大計反。”案：唐石經、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“孫弟、是爲賊”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“遜悌、是爲賊”；唐咸通九年鈔本伯2716、斯3011作“悌、是爲賊”；大永本作“遜悌、爲賊”。

           第7行“以杖叩其脛●”，《集解》孔安國曰：“叩，擊也。脛，腳脛。”

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              皇侃《義疏》：“原壤夷俟。原壤者，方外之聖人也，不拘礼教敬ィ[ “不拘礼教敬ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“不拘礼教”；鮑本作“不拘禮敬”。懷德堂本注言：“‘教’，桃花齋本作‘敬’。”]，与孔子爲朋友。夷，踞也[ “夷，踞也”，文明九年鈔本、鮑本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“夷，居踞ィ也”。]。俟，待○也[ “俟，待○也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“俟，待也”。]。壤闻孔子來，而夷踞蹃ィ竪膝以待孔子之來也[ “而夷踞蹃ィ竪膝以待孔子之來也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“而夷踞竪膝以待孔子之來也”。]。馬融曰：‘原壤，魯人，孔子故曰旧也[ “孔子故曰旧也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“孔子故旧（舊）也”。]。夷，踞也。俟，待也。踞待孔子也。’子曰：‘幼而不遜悌，長而无述焉，孔子方内聖人，恆以礼或教爲事[ “恆以礼或教爲事”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“恆以礼（禮）教爲事”。]。見壤之不敬，故歴數之以訓门徒也。言壤少而不以遜悌自居，至於年長猶自放恣，无所效述也。老而不死，是爲賊。’言壤年已老面而未死[ “言壤年已老面而未死”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“言壤年已老而未死”。]，行不敬之事。所以賊害於也。賊，爲賊也[ “爲賊也”，京大藏清原良兼鈔本、文明九年鈔本同；懷德堂本、鮑本作“爲賊害也”。龖案：參考乾隆年間標六人所視《爲政篇》拓及范文引上博藏熹平石經《周易》殘碑中“損以遠害”中的“害”字，知其當從“土”而非從“士”或“工”也！！！上博藏熹平石經《周易》殘拓詳見：《考古與文物》1999年第一期總57期，范邦瑾《一塊現存最大的〈熹平石經〉殘石考釋》）]。以杖叩其脛。=，脚脛也。膝上曰股，膝下曰脛。孔子歴數言之，既竟，又以杖叩撃壤脛，令其脛而不夷踞也。孔安國曰：‘叩，擊也。脛，腳脛也。’”

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         “闕黨童子將命”，《集解》馬融曰：“闕党之童子將命者，傳賓主之語出入。”案：唐石經、唐咸通九年鈔本伯2716、斯3011、宗重卿貞和三年前鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“將命”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、大永本、應永十七年鈔本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“將命矣”。

           “或問之曰益者與子曰吾見其居於位也”，定州漢簡“……問之曰益者與子曰吾見其君  411……”，恢復碑“或問之曰益者與子曰吾見其君於位也”。《集解》：“童子隅坐無位，成人乃有位。”案：唐石經、唐卷子本、斯3011、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原朝臣加佳跋本、清原宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本作“子曰吾見其居於位也”；清原良枝跋鈔本、正平本《集解》作“子曰吾見其踞於位也”；伯2716作“子曰吾見其居於位”。

            “見其與先生並行也非求益者也欲速成者也●”，恢復碑“見其與先生並行也非求益者也欲速成者也●凡卌四章  617”。《集解》包氏曰：“先生，成人也。並行，不差在後，違禮。欲速成人者，則非求益也。”定州漢簡後“章數簡”有“凡卌四章  617”，或是此篇，存此備考。案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“並行也、速成者也”；應永十七年鈔本、吉田篁墩藏《義疏》本作“並行、速成者也”；伯2716作“見其與先生並行非求益者欲速成人者”；斯3011作“……益者也欲速成者也”；大永本作：“並行也、速成者”。

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             皇侃《義疏》：“阙黨童子将命矣。五百家爲黨，此黨名阙，故云：阙黨也。童子，未冠者之称。将命，是傳賓主之辞，謂阙黨之中有一小兒，能傳賓主之辞出入也。馬融曰：‘阙黨之童子將命者，傳賓主之語出入之也。’‘或问之曰：益者与？’或見小兒傳辞。故问孔子云：此童子而傳辞，是自求進益之道也[ “是自求進益之道也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“是自求進益之道也与ィ”；懷德堂本、鮑本作“是自求進益之道也與”。懷德堂本注言：“‘也與’，文明本句末無‘與’字，桃花齋本無‘也’字。”]？子曰：‘吾見其居於位也，’孔子曰：其非求益之事也。《礼》童子隅坐，无有別列ィ位[ “无有別列ィ位”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“无（無）有列位”；懷德堂本作“無有別位”。]。而此童子不讓，乃与或成ィ人並居位也[ “乃与或成ィ人並居位也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“乃与成人並居位也”。]。童子隅坐無位，成人乃有位也。隅，角也。童子不令合ィ与成人並位[ “童子不令合ィ与成人並位”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“童子不合与（與）成人並位”；懷德堂本作“童子不令与成人並位”。]，但就席角而坐，是无位也矣。見其与先生並行也。先生者，成人，謂先己之生也，非謂师也。《礼》：‘父之齒隨行，足之齒雁行[ “足之齒雁行”，懷德堂本、文明九年鈔本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“兄之齒雁行”。]。’此童子行不讓於長，故云‘与先生並行也。’非求益者也，欲速成者也。’孔子又云[ “孔子又云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子又曰”。]：此童子既居位並行，則非自求進益之道，正是欲速成人耳。違礼欲速成者，非是求益之道也。苞氏曰：‘先生，成人也。並行，不差在後也，違礼，欲速成人ィ者也[ “欲速成人ィ者也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“欲速成者也”。]，則非求益者之也。’  《論語》卷之七《經》二千三百九十四字，《注》二千五百五十六字。”

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             第8行“衞靈公苐十五”，正和四年鈔教隆本：“凡四十一章”，大永本、正平本《集解》“凡卅章”，宣賢判鈔本言“卌章”。市野迷庵《正平本札記》言：“凡卅章：菅家本作四十一章，《釋文》作四十九章。漢官云：‘案：邢本有四十二章，菅家本子曰「己所不欲勿施於人也」爲一章，通作四十三章。’……光彥案：卅疑爲卌字訛。”龖案：此篇句首多有“衛靈公”及弟子和他人之言，如：“衞靈公”、“子貢問”及“師冕見及階”等，則此章漢石經當行七十四字！《秘笈》羽014ノ三“第”作“苐”同漢石經。

                 皇侃《義疏》：“《論語義疏》卷第八衞ィ无灵公季氏[ “衞ィ无靈公季氏”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本無此段；懷德堂本作“衞靈公季氏”。]  何晏集解凡卅一章  梁國子助教吳郡皇侃撰  衞靈公第十五  疏：衞灵公者衞国无道之君也，所以次前者。慮憲既问仕[ “慮憲既问仕”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本無此段；懷德堂本、鮑本作“憲既问仕”。]。故举時不可仕之君。故以《衞灵公》次《憲问》也。昺○《正義》ィ云：“此章記孔子先礼後兵，去乱就治，并明忠、信、仁、知、勸学，爲邦无所毀举誉ィ[ “爲邦无所毀举誉ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本無此段。]，必察好惡。志士君子之道，事君相師之義，皆有耻且格之事，故次前篇也。””

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           第9行“衞靈公問陳於孔子”，定州漢簡“衞靈公問陳於孔  412……”，恢復碑“衞靈公問陳於孔子”。《集解》孔安國曰：“軍陳行列之法。”《釋文》：“問陣，直刃反，《注》同，本又作陳。”《孔子世家》：“他日，靈公問兵陳。孔子曰：‘俎豆之事則嘗聞之，軍旅之事未之學也。’明日，與孔子語，見蜚鴈，仰視之，色不在孔子。孔子遂行，《索隱》此魯哀二年也。復如陳。”《宋本玉篇》：“陣，直鎮切，師旅也，本作陳。”《顔氏家訓·書證篇》：“太公《六韜》，有天陳、地陳、人陳、雲鳥之陳。《論語》曰：‘衛靈公問陳於孔子。’《左傳》：‘爲魚麗之陳。’俗本多作阜傍車乘之車。案諸陳、隊，並作陳、鄭之陳。夫行陳之義，取於陳列耳，此六書爲假借也，《蒼》、《雅》及近世《字書》，皆無別字；唯王羲之《小學》章，獨阜傍作車，縱復俗行，不宜追改《六韜》、《論語》、《左傳》也。”案：唐石經、唐卷子本、《論語筆解》、正和四年鈔教隆本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“問陳”；《秘笈》羽014ノ三、伯2496、宗重卿貞和三年前鈔本、文明九年鈔本《義疏》作“問陣”。又伯2496、《宗重卿》本下文作“在陳絕粮”；文明九年鈔本作“在陣絕粮”。

             “孔子對曰俎豆之事則嘗聞之矣”，《集解》孔安國曰：“俎豆，禮器。”《秘笈》羽014ノ三作“孔曰：俎豆，礼器也。”

            “軍旅之事未之學也●”，《集解》鄭玄曰：“萬二千五百人爲軍，五百人爲旅。軍旅末事，本未立，不可教以末事。”

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                        皇侃《義疏》：“衞灵公問陣於孔子。= =至衞，欲行文教，而灵公不慕勝業，唯知问於軍陳之事也。孔安國曰：‘軍陣，行列之法也。’孔子對曰：‘俎豆之事，則嘗闻之矣。’俎豆，礼器也。孔子武文○自ィ然兼能[ “孔子武文○自ィ然兼能”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“孔子武文自然兼能”。]，今抑灵公，故唯嘗闻俎豆事也[ “故唯嘗闻俎豆事也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云唯嘗聞俎豆事也”。]。孔安國曰：‘俎豆，礼器也。’軍旅之事，未之学也。’○軍旅之事，未之学也ィ拒之[ “○軍旅之事，未之学也ィ拒之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“拒之”。懷德堂本注言：“‘軍旅之事，未之學也’，桃花齋本、久原本此下更小寫‘軍旅之事，未之學也’八字，以連《疏》文。《疏》文先釋《經》文，次出‘鄭玄曰：萬二千五百人爲軍，五百人爲旅也’十八字，而《疏》釋之。次又大寫‘鄭玄曰：萬二千五百人爲軍，五百人爲旅也。軍旅，末事。本未立，則不可教以末事也’三十二字。《注》下止疏‘軍旅末事’以下十五字，其上十七字則與上《疏》所出鄭《注》文全同。按，今本皇《疏》，後人據《集解》本所改寫，非其原式，說詳《條例》中。桃花齋本及久原本所有小字‘軍旅事未之學也’八字，蓋皇本原《經》。其上大字八字，則後人據《集解》本所增。其下《疏》中所出鄭《注》十七字，是皇本原注。其下‘《周禮》小司徒’等二十二字，即其疏文。次大字鄭《注》三十二字中，唯後分十五字是皇本原注，而前分十七字則後人所增，故其下所疏不復前分也。蓋皇氏原兩分鄭《注》，先疏前分，後及後分，後人改寫之際，以其前分誤爲《疏》文，故後分上又增前分十七字耳。”]，故云不嘗ィ无学軍旅也[ “故云不嘗ィ无学軍旅也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“故云不嘗学軍旅也”；鮑本作“故云不學軍旅也”。]。郑玄曰：‘万二千五百人爲軍，五百人爲旅世也。’《周禮·小○司ィ徒職ィ[ “小○司ィ徒職ィ”，文明九年鈔本如此，案：“”左旁乃“軄”字中草書“身”字；京大藏清原良兼鈔本作“小司徒軄”；懷德堂本、鮑本作“小司徒職”。]》云：‘五人爲伍，五=爲兩，四兩爲卒百人[ “四兩爲卒百人”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“四兩爲卒”。]，五卒爲旅，五旅爲师，五师爲軍。’郑玄曰：‘萬二千五百人爲軍，五百人爲旅也。軍旅，末事。本未立，則不可教以末事也。’本，謂文教也。灵公未能文，故不教之武者也。”

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          “明日遂行在陳絕糧從者病莫能興”，定州漢簡“明日遂行在陳絕糧從者  413……”，恢復碑“眀日遂行在陳絕糧從者病莫能興”。《集解》孔安國曰：“從者，弟子。興，起也。孔子去衛如曹，曹不容，又之宋。宋遭匡人之難，又之陳。會吳伐陳，陳亂，故乏食。”《秘笈》羽014ノ三此條下《注》言：“孔曰從者弟子……孔子在陳去衛如……遭匡人之難又之陳會吳……乏食也。”《釋文》：“絕糧，音粮，鄭本作粻，音張，下糧也。”案：唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“在陳絕糧”；唐卷子本、《秘笈》羽014ノ三、伯2496、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“在陳絕粮”；文明九年鈔本《義疏》作“在陣絕粮”。

           “子路慍見曰君子亦有窮乎子曰君子固窮小人窮斯濫矣●”，《集解》：“濫，溢也。君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢爲非。”《釋文》：“斯濫，力暫反，何云：溢也，鄭云：竊也。”案：唐石經、唐卷子本、《秘笈》羽014ノ三、伯2496、應永十七年鈔本、大永本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“亦有窮乎”；正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本作“亦窮乎”。

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              皇侃《義疏》：“明日遂行。孔子至衞，既爲問武，故其明日遂行，不留衞国ィ也[ “不留衞国ィ也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“不留衞也”；鮑本作“不留衞國也”。]。在陣絕糧，明日遂行，初往曹，=不容。又往宋，在宗-宋ィ遭匡人之囲[ “在宗-宋ィ遭匡人之囲”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“在宋遭匡人之囲（圍）”。]。又往陣，遇陣破ィ无吳伐陣[ “遇陣破ィ无吳伐陣”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“遇陳破故ィ吳伐陳”；懷德堂本、鮑本作“遇吳伐陳”。]，=大乱，故乏絕粮食矣。從者病，莫能興。從者，謂諸弟子從孔子行在陣者也。病，飢困也。興，起○也ィ[ “興，起○也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“興，起也”。]。既絕粮，故從行弟子皆餓困，莫能起者也。孔安國曰：‘從者，弟子。興，起也。孔子去衛如曹，=不容，如，往也。又之宋，遭匡人難[ “遭匡人難”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“遭匡人之難”。]。之，亦往也。又之陳，會吳伐陳，=乱，故乏食也。’會，猶遇也。子路慍見。諸子皆病，无能起者。唯子路剛強，独能起也。心恨君子行道乃至如此困乏，故便慍色而見孔子也。曰：‘君子亦○有ィ窮乎[ “君子亦○有ィ窮乎”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“君子亦窮乎”；鮑本作“君子亦有窮乎”。懷德堂本注言：“‘窮’上，桃花齋本、久原本、根本本有‘有’字。”]？’此慍見之辞也。曾闻孔子云[ “曾闻孔子云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“曾聞孔子曰”。]：‘学也，祿在其中’，則君子不應窮乏。今日如此，与孔子言乖，故问云：‘君子亦窮乎？’子曰：‘君子固窮，小人窮斯濫矣。’孔子言此[ “孔子言此”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“孔子此答”。]，固因ィ抑小人也[ “固因ィ抑小人也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“因抑聖ィ无小人也”；懷德堂本、鮑本作“因抑小人也”。]。言君子之人固窮，亦有窮時耳。若不安窮而爲濫溢[ “若不安窮而爲濫溢”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“若不守安ィ窮而爲濫溢”；鮑本作“若不守窮而爲濫溢”。]，則是小人。故云：‘小人窮斯濫’者矣。濫，溢也。君子固亦有窮時，但不如小人窮則濫溢爲非也。”

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             第9、10行“子曰賜也女以予爲多學而識之者與對曰然”，定州漢簡“子曰賜也女以予爲多學而志之者與對曰然”，恢復碑“子曰賜也女以(予爲多學而志之者與對曰然)”。《集解》孔安國曰：“然謂多學而識之。”《說文》：“ 對，譍無方也。从丵从口从寸。對，對或从士。漢文帝以爲責對而爲言，多非誠對，故去其口以从士也。”龖案：《隸釋》卷十四載漢熹平石經《子張篇》：“賢者識其大者”中“識”作“志”，則知漢簡本與漢石經本同“識”作“志”確爲漢時今文也；另由此“對”作“”，它處亦有存作“對”者！定州漢簡本《論語》“、對”混出，知定州漢簡本當有承自漢文帝前本即漢高祖時鈔本是也。案：《秘笈》羽014ノ三“對”字從卄至寸。唐石經、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“賜也女”；唐卷子本、伯2496、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“賜也汝”。

             第10行“非與”，定州漢簡“非與  414”，恢復碑“非與”。《集解》孔安國曰：“問今不然。”
“曰非也予一以貫之●”，定州漢簡“曰非也予一以貫之  415”，恢復碑“曰非也予一以貫之●”。《集解》：“善有元，事有會，天下殊塗而同歸，百慮而一致。知其元則眾善舉矣，故不待多學而一知之。”

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         皇侃《義疏》：“子曰：‘賜也，汝以予爲多学而識之者与？’時人見孔子多識，並謂孔子多学世事而識之，故孔子问子貢而釈之也。對曰：‘然。=，如此也。子貢云[ “子貢云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“子貢答曰”。]：賜亦謂孔子多学，故如此多識之也。孔安國曰：‘然者，謂多学而識之也。’非与？’子貢又嫌孔子非多学而識[ “子貢又嫌孔子非多学而識”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“子貢又嫌孔子非多而識”。]，故更问定云：‘非与？’‘=ィ无’，不定辞也[ “‘非与？’‘=ィ无’，不定辞也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“‘非与？’‘=’，不定辞也”；懷德堂本作“‘非與？’‘非與？’，‘與’，不定辭也”；鮑本作“‘非與？’‘與’，不定之辭也”。懷德堂本注言：“‘非與非與與不定辭也’，桃花齋本、久原本不重‘與’字，‘定’下有‘之’字。”]。孔安國曰：‘问○今○不然耶[ “问○今○不然耶”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“问（問）今不然耶”。]。’曰：‘非也，孔子又曰：非也，言定非又多学而識之也[ “言定非又多学而識之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“言我定非又多学（學）而識之也”；懷德堂本“言定非又多學而識之也”。]。予一以貫之。’貫，猶穿也。既云[ “既云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“既答曰”。]：‘非也’。故此更所以不多学而識之由也。言我所以多識者，我以一善之理貫穿万事，而万事自然然可識[ “而万事自然然可識”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“而万（萬）事自然可識”。]，故得知之。故云：‘予一以貫之’也。善有元，事有會。元，猶始也。會，猶終也。元者，善之長，故云‘善有元’也。事各有所終，故云‘事有會’也[ “故云‘事有會’也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“故曰‘事有會’也”。]。天下殊塗而同歸，解‘事有會’也。事雖殊塗，而其要會皆同。有所皈也。百慮而一致。解‘善有元’[ “解‘善有元’也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“解‘善有元’也”。]。致，極也。人慮乃百，其元極則同起一善也。知其元則眾善举矣，故不待多学，一以知之也。是善長举元，則眾善自举，所以不須多学，而自能識之也。”

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                 “子曰由知德者鮮矣●”，定州漢簡“子曰由知德者鮮矣  416”，恢復碑“子曰由知德者鮮矣●”。《集解》王肅曰：“君子固窮，而子路慍見，故謂之小於知德。”《考文補遺》：“古本：知德者鮮矣，‘矣’作‘乎’。”案：唐石經、唐卷子本、伯2496、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本、足利學慶長間洛汭要法寺刊本皆作“知德者鮮矣”。


              皇侃《義疏》：“子曰：‘由，知德者鮮矣。’由，子路也，呼子路語識ィ之也[ “呼子路語識ィ之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“呼子路語之也”；鮑本作“呼子路語之”。]，云夫知德之人難得，故爲少也。王肅曰：‘君子固窮，而子路慍見，故謂之少於知德者也。’按如《注》意，則孔子此語爲问絕糧而○譏ィ發之者也[ “則孔子此語爲问絕糧而○譏ィ發之者也”，文明九年鈔本如此，“譏”作“”；京大藏清原良兼鈔本作“則孔子此語爲问絕糧而譏ィ發者之ィ也”；懷德堂本作“則孔子此語爲問絕糧而發之也”；鮑本作“則孔子此語爲問絕糧而譏發之者也”。懷德堂本注言：“‘發之’，桃花齋本、久原本‘發’上有‘譏’字，根本本‘之’作‘者’，恐非。”]。”

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              “子曰無爲而治者其舜也與夫何爲哉恭己正南面而已矣●”，定州漢簡“子曰無爲而治者其舜也夫何爲哉恭  417……”，恢復碑“子曰無爲而治者其舜也夫何爲哉恭己正南面而已矣●”。《集解》：“言任官得其人，故無爲而治。”

            皇侃《義疏》：“子曰：‘無爲而治者，其舜也与？舜上受堯禪於己，=又下禪於禹[ “舜上受堯禪於己，=又下禪於禹”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“舜上受堯禪於己，己又不禪於禹”。]，受授淂人，故孔子歎舜无爲而能治也。夫何爲哉？恭己正南面而已矣。’既受授善淂人，无労於情慮，故云‘夫何爲哉’也[ “故云‘夫何爲哉’也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“故云‘夫何爲哉’。”]。既垂拱而民自治，故所以自恭敬而居天位[ “故所以自恭敬而居天位”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“政所以自恭敬而居天位”。]，正南面而已也。言任官得其人，故無爲而治也。由受授皆聖，举十六相在朝，故是任官得其人也。蔡謨云[ “蔡謨云”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“蔡謨曰”。]：‘謨昔闻過庭之訓於先君曰：堯不得无爲者，所承非聖也。禹不淂无爲者，所授非聖也。今三聖相係，舜居其中，承堯授禹。又何爲乎？夫道同靣○而ィ治異者[ “夫道同靣○而ィ治異者”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“夫道同而治異者”。]，時也。自古以来，承至治之世，接二聖之间，唯舜而已，故特称之焉。’”

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             第10、11行“子張問行子曰言忠信行篤敬雖蠻貃之邦行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉”，定州漢簡“……忠信行篤敬雖貊之國行  418……不忠信行不篤敬雖……”，恢復碑“子張問行子曰言忠信行篤敬雖貊之國行矣言不忠信行不篤敬雖州里行乎哉”。《集解》鄭玄曰：“萬二千五百家爲州，五家爲鄰，五鄰爲里，行乎哉？言不可行。”《釋文》：“蠻貊，亡白反，《說文》作貌，云：北方人也。”案：“貌”宋元遞修本、通志堂本如此，蜀宋刻大字本作“貊”。現行本《說文》：“貉，北方豸穜。从豸各聲。孔子曰：‘貉之爲言惡也’，莫白切。”慧琳《一切經音義》卷八十四《集古今佛道論衡》第一卷《序》：“戎貉，《尚書》言：華夏蠻貉。鄭注《周禮》言：北方曰貉。《說文》從豸各聲，或從百作貊。”則三本《釋文》中的“貌、貊”當爲古文“貉”字。案：唐石經、宋《監本互注》、朱子《集注》作“蠻貃”；唐卷子本、正和四年鈔教隆本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本作“蠻”；《羣書治要》本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、山井鼎簽識《註疏》本作“蠻貊”；伯2496作“蠻陌”；文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、應永十七年鈔本作“蠻狛”；宗重卿貞和三年前鈔本作“蠻伯”；清原朝臣加佳跋本作“蛮”。《仲尼弟子列傳》：“他日從在陳蔡間，困，問行。孔子曰：‘言忠信，行篤敬，雖蠻貊之國行也；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉！立則見其參於前也，在輿則見其倚於衡，夫然後行。’子張書諸紳。”

               第11行“立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行也”，定州漢簡“立則見其參於前也  419……”，恢復碑“立則見其參於前也在輿則見其倚於衡也夫然後行也”。《集解》包氏曰：“衡，軛也。言思念忠信，立則常想見，參然在目前。在輿，則若倚車軛。”《釋文》：“在輿，音餘。”案：《集存》圖版三五之234《賁·初九》“舍轝而徒”，馬衡先生云：“《賁》卦轝，今本作車，《釋文》：‘車，音居，鄭、張本作輿。’而於大畜‘輿說輹’《注》下下本或作轝，音同。’漢北海相君碑‘隨轝飲涙’，《隸辨》列入疑字，云：‘疑即輿字’，殆未之深考也。”帛《易》亦作“車”；《魯詩》tb012057其車三千“邊石”作“車”，則漢石經本《衛靈公》此處作“轝、輿、車”中何字待考！案：唐石經、伯2496、《論語筆解》、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“參於前、夫然後行”；唐卷子本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本作“參然於前、夫然後行也”；正和四年鈔教隆本作“參於前、夫然後行也” ；宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本作“參然於前、夫然後行”。

               “子張書諸紳●”，《集解》孔安國曰：“紳，大帶。”

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              皇侃《義疏》：“子張问行。问人立身居世修善,若爲事而其道事,可淂行於世乎。子曰：‘言忠信，行荅篤敬，也[ “也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“答”。]。云欲使道行於世者，出言必使忠信，立行必須篤厚恭敬也。‘雖蛮之邦[ “雖蛮之邦”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“雖蠻采之邦”；鮑本作“雖蠻貊之邦”。下同，不再出說明。]，行矣。’若身自ィ无脩修ィ前[ “若身自ィ无脩修ィ前”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“若身自脩前”；懷德堂本作“若身自脩前德”；鮑本作“若身修前德”。]，无論居处於華夏，假令居任住ィ蛮遠国[ “假令居任住ィ蛮遠国”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“假令居住蛮遠国”；懷德堂本作“假令居住蠻采遠國”；鮑本作“假令居住蠻貊遠國”。]，則己之道无所不行也。言不忠信，行不篤敬，雖里[ “雖里”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“雖州里”。]，行乎哉？又云：若不能修身前，而身雖居中國里之近，而所行亦皆不行從ィ[ “而所行亦皆不行從ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而所行亦皆不行”。懷德堂本注言：“‘而所行亦皆不行’，桃花齋本、久原本句末有‘從’字，恐衍。”案：由文明九年鈔本可知武內義雄說非是，當是異本作“而所行亦皆不從”。]，故云‘行乎哉？’言不行也。郑玄曰：‘萬二千五百家爲，五家爲鄰，五鄰爲里，此王畿遠郊内外民居也地ィ名也[ “此王畿遠郊内外民居也地ィ名也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“此王畿遠郊内外民居地名也”。]。「行乎哉」，言不可行也。’立則見其參然於前也，參，猶也[ “參，猶也”，京大藏清原良兼鈔本、文明九年鈔本同；懷德堂本、鮑本作“參，猶森也”。]。言若敬惡德ィ之道道通ィ无行己[ “言若敬惡德ィ之道道通ィ无行己”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“言若敬德之道通行己”；懷德堂本、鮑本作“言若敬德之道行己”。]，立在世间。則自想見忠信篤敬之事，森=滿亘於己前也。在輿則見其倚於衡也[ “在輿則見其倚於衡也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本。懷德堂本注言：“‘也’，桃花齋本末有‘也’字。”懷德堂整理本言：“原校語與實際不合，或者武內校語‘有’當作‘無’，或者原文並無此‘也’字。”]，倚，○猶ィ憑依也[ “倚，○猶ィ憑依也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“倚，猶憑依也”。]。衡，車衡軛也。又若在車輿之中，則亦自想見忠信篤敬之事，羅列憑依滿於衡軛之上也。夫然後行也。’若能行存想不忘，事=如前，則此人身无往而不行，故云‘夫然後行也’。苞氏曰：‘衡，軛也。言思念忠信，立則常想見，參然在目前。在輿，則若倚衡軛也。’子張書諸紳。=，大帶也。子張闻孔子之言可重，故題於己衣之大帶[ “故題於己衣之大帶”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故書題於己衣之大帶”。]，欲日夜在錄不忘也[ “欲日夜在錄不忘也”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“欲日夜存錄不忘也”。]。”

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           “子曰直哉史魚”，《集解》孔安國曰：“衛大夫史鰌也。”

           “邦有道如矢邦無道如矢”，恢復碑“國有道如矢國無道如矢”。《集解》孔安國曰：“有道無道，行直如矢，言不曲。”

          第11、12行“君子哉蘧伯玉邦有道則仕邦無道則可卷而懷也●”，定州漢簡“……伯玉國有道則士國無道則可卷而懷之  420”，恢復碑“君子哉蘧伯玉國有道則士國無道則可(卷而懷之●)”。《集解》包氏曰：“卷而懷，謂不與時政柔順，不忤於人。”《後漢書·周黃徐姜申屠列傳》序言：“《易》曰：‘君子之道，或出或處，或默或語。’孔子稱‘蘧伯玉邦有道則仕，邦無道則可卷而懷也’。然用舍之端，君子之所以存其誠也。故其行也，則濡足蒙垢，出身以效時，及其止也，則窮棲茹菽，臧寶以迷國。”案：唐石經、唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》作“懷也”；伯2496、斯747、應永十七年鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、清原枝賢跋鈔本、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“懷之”。

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           皇侃《義疏》：“子曰：‘直哉！史魚。’美史魚之行正直也。孔安國曰：‘衛大夫史鰌也。’邦有道，如矢。邦無道，如矢。證其爲直，譬矢箭也，性唯直而不曲。言史魚之，恆直如箭，不以国有道无道爲变曲也。孔安國曰：‘有道無道，行直如矢，不曲也。’君子哉！蘧伯玉。又美瑗也。進退隨時，合時之变，故曰‘君子○哉ィ[ “故曰‘君子○哉ィ’也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故曰‘君子’也”、懷德堂本、鮑本作“故曰‘君子○哉ィ’也”；懷德堂本、鮑本作“故曰‘君子哉’也”。]’也。邦有道，則仕。出其君子之事也。国若有道，則肆其聦明以佐時也。邦无道，則可卷而懷之。’国君若ィ无道[ “国君若ィ无道”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“国（國）若无道”。]，則韜光匿智也[ “則韜光匿智也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“則韞光匿智”；鮑本作“則韜光匿智”。]，懷蔵以避世之也[ “懷蔵以避世之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“懷蔵以避世也”；懷德堂本、鮑本作“而懷藏以避世之害也”。懷德堂本注言：“‘而’，文明本作‘也’，恐非，今據桃花齋本、久原本改正。”]。苞氏曰：‘卷○而ィ懷[ “卷○而ィ懷”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“卷而懷”。]，謂不与時政，柔順不忤於人也。’”

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             第12行“子曰可與言而不與言失人不可與言而與之言失言知者不失人亦不失言●”，定州漢簡“……言知者不失人不失言  421”，恢復碑“子曰可與言而不與言失人不可與言而與之言失言知者不失人不失言●”。《集解》“所言皆是，故无所失者也。”[ “《集解》‘所言皆是，故无所失者也。’”，龖案：應永十七年鈔本《集解》、文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本《義疏》有此十字；斯747、伯2496、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、大永本、正平本《集解》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》皆無此《注》。]《釋文》：“知者，音智。”案：唐石經、唐卷子本、正和四年鈔教隆本、清原良枝跋鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、清原枝賢跋鈔本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》作“不與言失人、知者”；伯2496、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“不與言失人、智者”；宣賢判鈔本、山井鼎簽識《註疏》本作“不與之言失人、知者”；大永本作“不與言失人也、智者”。

                皇侃《義疏》：“子曰：‘可与言而不与之言，失人。謂此人可与其共ィ言[ “謂此人可与其共ィ言”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“謂此人可与（與）共言”。]，而己不可无に与之言[ “而己不可无に与之言”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“而己不可与（與）之言”；懷德堂本作“而己不與之言”。]，則此人不後復見顧[ “則此人不後復見顧”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則此人不復見顧”。]，故是失於可言之人也。不可与言而与之言，失言。’=与不可言之人共言，是失我言之者也[ “是失我言之者也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“是失我言之言者也”；懷德堂本、鮑本作“是失我之言者也”。懷德堂本注言：“‘之言’，文明本誤倒，今據桃花齋本、久原本改正。”]。‘智者不失人，亦不失言。’唯有智之士，則俻照三二ィ途[ “則俻照三二ィ途”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則俻照二途”。]。則人及言並无所失也。所言皆是，故无所失者也。”

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             “子曰志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁●”，定州漢簡“子曰志士仁人無求生以害仁有殺身以成仁  422”，恢復碑“子曰志士仁人無求生以仁有殺身以成仁●”。《集解》孔安國曰：“無求生以害仁，死而後成仁，則志士仁人不愛其身也。”“”，漢熹平石經張矦《魯論》“害”字，詳：圖七乾隆年間標六人所視《爲政篇》拓“斯害也已”及上博藏熹平石經《周易》殘碑中“損以遠害”中的“害”字。圖六-1《隷释》載《爲政篇》殘字並文明九年鈔本《義疏》作“”，乃之訛變！

              皇侃《義疏》：“子曰：‘志士仁人，謂心有善志○之士，及能行○仁ィ之人也[ “謂心有善志○之士，及能行○仁ィ之人也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“謂心有善志之士，及能行仁之人也”。]。无求生以仁，既志善行仁，恆欲救物，故不自求我之生以×於仁之理也[ “故不自求我之生以×於仁之理也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故不自求我之生以（害）於仁恩之理也”。]。生而仁，則志士不爲也。有殺身以成仁。’若殺身而仁事可成仁也，則則志士仁人必殺身爲之[ “若殺身而仁事可成仁也，則則志士仁人必殺身爲之”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“若殺身而仁事可成仁也，則志士仁人必殺身爲之”；懷德堂本作“若殺身而仁事可成，則志士仁人必殺身爲之”。]，故云‘有殺身○我ィ成仁’也[ “故云‘有殺身○我ィ成仁’也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“故云‘有殺身成仁’也”。]。殺身而成仁，則志士所不老吝ィ也[ “則志士所不老吝ィ也”，文明九年鈔本如此，“吝”作“”；京大藏清原良兼鈔本作“則志士所不也”；懷德堂本作“則志士所不吝也”；鮑本作“則志士所不恡也”。]。孔安國曰：‘无求生以仁，死而後成仁，則志士仁人不愛其身也。’繆播云[ “繆播云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“繆播曰”。]：‘仁居理足，本无危亡。然賢而啚变，=則理窮，=則任分，所以有殺身之義。故比干割心，孔子曰：「殷有三仁也。」’”

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             第12、13行“子貢問爲仁子曰工欲善其事必先利其器居是邦也事其大夫之賢者友其士之仁者●”，定州漢簡“子問爲仁子曰工欲善其事必利其器居是國  423……(事其大夫之賢者友其士之仁者  424”，恢復碑“子贛問爲仁子曰工欲善其事必利其器居是國也(事其大夫之賢者友其士之仁者●)”。《集解》孔安國曰：“言工以利器爲用，人以賢友爲助也。”案：唐石經、伯2496、斯747、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“友其士之仁者”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、大永本、清原良枝跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、天文二年刊本作“友其士之仁者也”

             皇侃《義疏》：“‘子貢问爲仁。’问爲仁人之法也。子曰：‘工欲善其事，必先利其器。’將欲於爲仁術[ “將欲於爲仁術”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“將欲於爲仁之術”。]，故先爲說譬也。工，巧师也。器，斧斤之屬類ィ也[ “器，斧斤之屬類ィ也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“器，斧斤之屬也”。]。言巧师虽巧藝若般輸[ “言巧师虽巧藝若般輸”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“言巧師雖巧藝若輸般”。]，而作器不利，則巧事不成。如欲其所作事善，必先磨○必ィ利其器之ィ无也[ “必先磨○必ィ利其器之ィ无也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“必先磨利其器之也”；懷德堂本、鮑本作“必先磨利其器也”。]。居是邦也，事其大夫之賢者，友其士之仁者也。’合譬成也。是，猶此也。言人雖有賢才美質，而居住此國，若不事賢不友○於ィ仁[ “若不事賢不友○於ィ仁”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“若不事賢不友於仁”；懷德堂本作“若不事賢不友仁”。]，則其行不成，如工器之不利也。必欲○ィ无行成[ “必欲○ィ无行成”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“必欲行成”。]，當事此国大夫之賢者，又友此国士之仁者也。大夫貴，故云‘事’。士賤，故云‘友’也。大夫言賢，士云仁，牙互言之也[ “牙互言之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“牙言之也”；懷德堂本、鮑本作“互言之也”。]。孔安國曰：‘言工以利器爲用，人以賢友爲助也。’”

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          第13行“顏淵問爲邦子曰行夏之時”，定州漢簡“……曰行夏之時”，恢復碑“顏淵問爲國子曰行夏之時”。《集解》：“據見萬物之生，以爲四時之始，取其易知。”《後漢書·輿服志》言：“漢興，文學既缺，時亦草創，承秦之制，後稍改定，參稽《六經》，近於雅正。孔子曰：‘其或繼周者，行夏之正，乘殷之輅，服周之冕，樂則《韶》、《舞》。’故撰《輿服》著之於篇，以觀古今損益之義云。”

         “乘殷之輅”，定州漢簡“乘殷之路”，恢復碑“乘殷之路”。《集解》馬融曰：“殷車曰大輅。《左傳》曰：‘大輅越席，昭其儉也。”《釋文》：“之輅，音路，本亦作路。”

         “服周之冕”，定州漢簡“服周之絻”，恢復碑“服周之絻”。《集解》包氏曰：“冕禮，冠。周之禮文而備，取其纊塞耳，不任視聽。”龖案：《子罕》篇《釋文》：“冕，音免，鄭本作弁，云：魯讀弁爲絻，今從古。”此《魯論》與定州漢簡同祖本之旁證也。

          “樂則韶舞”，定州漢簡“樂則韶  425武”，恢復碑“樂則韶武”。《集解》：“《韶》，舜樂也。盡善盡美，故取之。”

          “放鄭聲遠佞人鄭聲淫佞人殆●”，定州漢簡“放鄭聲遠年人鄭聲淫年人殆  426”，恢復碑“放鄭聲遠年人鄭聲淫年人殆●”。《集解》孔安國曰：“鄭聲、佞人亦俱能惑人心，與雅樂、賢人同，而使人淫亂危殆，故當放遠之。”《釋文》：“遠佞，上干萬反，下乃定反。”

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              皇侃《義疏》：“顏淵问爲邦。爲，猶治也。顏淵，魯人。當時魯家礼乱，故问治魯国之法也。子曰：‘行夏之時，孔子此。举魯旧法以爲也。行夏之時，謂用夏家時節以行事也。三王所尚正朔，服色ィ虽異[ “三王所尚正朔，服色ィ虽異”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“三王所尚正明朔，服雖異”；懷德堂本作“三王所尚正朔，服色雖異”；鮑本“三王所尚正朔，服色也雖異”。]，而田獵祭礼祀ィ播種並用夏時[ “而田獵祭礼祀ィ播種並用夏時”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而田獵祭礼播種並用夏時”；懷德堂本、鮑本作“而田獵祭祀播種並用夏時”。]，= =得天之正故也。魯家行事亦用夏時，故云‘行夏之時’也。見萬物之生[ “見萬物之生”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“據見萬物之生”。]，以爲四時之始，取其易知也。解所以周ィ无用夏時之義也[ “解所以周ィ无用夏時之義也”，文明九年鈔本如此；懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本作“解所以周用夏時之義也”；鮑本作“解所以用夏時之義也”。]。夏之春，物出地上，和暖着見已[ “和暖着見已”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“和暖着見已”；懷德堂本、鮑本作“和暖著見已”。]，故易知之也。乘殷之輅，亦魯礼也。殷輅，木輅也。周礼天子自有五輅：一曰玉輅[ “一曰玉輅”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“一曰玉”。懷德堂本注言：“‘玉’下，諸本有‘輅’字，唯文永鈔《集解》本（此本今殘闕，唯第七卷存醍醐三寶院，第八卷雲村文庫中物，今所據雲村文庫本也）背記所引皇《疏》無。參下文，無‘輅’字者是，今據削正。”]，二曰金，三曰象，四曰革，五曰木。五輅並多文餝[ “五輅並多文餝”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“五輅並多文飾”。下“餝”字同，不再說明。]，用玉輅以郊祭。而殷家唯有三輅：一曰木輅，二曰先輅，三曰次輅。而木輅最質素无餝，用以郊天，魯以周公之故，雖得郊天。而不淂事=同王，故用木輅以郊也。故《郊特牲》說魯郊云：‘乘素車，貴其質也。旂有十○ィぜ二旒，=竜章而設日月[ “旂有十○ィぜ二旒，=竜章而設日月”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“旂十二旒，=竜章而設日月”；懷德堂本作“旂十有二旒，旒龍章而設日月”；鮑本作“旂十有二旒，龍章而設日月”。]，以象天也。’鄭玄《注》云：‘設日月，於旂ィ上也[ “於旂ィ上也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“於旂上也”；懷德堂本、鮑本作“畫於旂上也”。]。素車，殷輅也。魯公之郊，用殷礼也。’接按ィ如《記》注，則按ィ无魯郊用殷之木輅也[ “接按ィ如《記》注，則按ィ无魯郊用殷之木輅也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“按如《記》注，則魯郊用殷之木輅也”；懷德堂本作“案如《記》注，則魯郊用殷之木輅也”。]。馬融曰：‘殷車曰大輅。《左傳》曰：「大輅，越席也，照○昭其儉也[ “照○昭其儉也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“照其儉也”；懷德堂本、鮑本作“昭其儉也”。]。」’《左傳》之言，亦說魯礼也。服周之冕，亦魯郊也[ “亦魯郊也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“亦魯禮也”。]。《周禮》有六冕：一曰大袞冕[ “周禮有六冕：一曰大袞冕”，文明九年鈔本、懷德堂本、鮑本同；京大藏清原良兼鈔本作“周禮有六冕：一曰大裘冕”。案：當作“大裘冕”是，說詳下。]，二曰袞，三曰鼈[ “三曰鼈”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“三曰鷩”。]，四曰毛[ “四曰毛”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本、鮑本作“四曰毛毳”。]，五曰絺，六曰玄。周王郊天以大袞而冕，魯雖郊不淂用大袞[ “周王郊天以大袞而冕，魯雖郊不淂用大袞”，文明九年鈔本、懷德堂本同；京大藏清原良兼鈔本作“周王郊天以大袞而冕，魯雖郊不淂用大裘”；鮑本作“周王郊天以大袞而冕，雖魯郊不得用大袞”。案：參考上下文並《周禮·司服》，此當作“周王郊天以大裘而冕，魯雖郊不淂用大裘”]，但用袞以郊也。《郊特牲》云：‘祭之日，王被袞以象天。’郑玄《注》曰：‘謂有日月星辰之章也’，此魯礼也。《周礼》：王祀昊天上帝，則服大袞裘ィ而冕[ “則服大袞裘ィ而冕”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“則服大袞而冕”。案：《周禮·天官·司裘》“掌爲大裘，以供王祀天之服。”《司服》：“掌王之吉凶衣服，辨其名物與其用事。王之吉服祀昊天上帝，則服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王則衮冕，享先公饗射則鷩冕，祀四望山川則毳冕，祭社稷五祀則希冕，祭羣小祀則玄冕。”宋·聶崇義《新定三禮圖》言：“大裘者，黒羔裘也。其冕無旒亦玄表纁裏。……王祀昊天上帝、五帝、崑崙、神州皆服大裘。”龖案：由是可知皇《疏》原文當作“則服大裘而冕”。]，祀五帝亦如之。魯侯之服[ “魯侯之服”，文明九年鈔本、懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本作“魯公之服”。]，自袞冕而下冕也[ “自袞冕而下冕也”，文明九年鈔本、懷德堂本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本作“自袞冕而下也”。]。按此《記》注，即是魯郊用袞也，然魯庿亦袞。或问曰：魯既用周次冕以郊，何不用周金輅以郊耶？曰：周郊乘玉輅以示文，服用大袞○以ィ示質[ “服用大袞○以ィ示質”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“服用大裘以示質；懷德堂本、鮑本作“服用大袞以示質”。案：京大藏清原良兼鈔本作“大裘”是也。]，但車不對神，故○亦ィ示文[ “但車不對神，故○亦ィ示文”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“但車不對神，故示亦文”；懷德堂本作“但車不對神，故亦示文”；鮑本作“但車不對神，故示文”。]。服以接天，故用質也。苞氏曰：‘冕礼，冠也。周之礼文而俻也，取其黈纊塞耳，不任視聽也。’周既文，民人多過，君上若任己視听，見民犯罪者多，數用刑辟僻ィ過[ “數用刑辟僻ィ過”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本作“數用刑辟過”；懷德堂本作“數用刑辭過”。]。若見過不治，則非謂人君之法，故服冕[ “故服冕”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“故冕服”。]。前後垂旅旒ィ以乱眼[ “前後垂旅旒ィ以乱眼”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“前後垂旅以乱眼”；懷德堂本、鮑本作“前後垂旒以亂眼”。]，左右兩边垂瑱以塞耳，示不任視聽也。黈，黃色○也[ “黈，黃色○也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本、懷德堂本作“黈，黃色也”。]。纊，新綿也。當兩耳垂黃綿，黃綿之下又係玉，名爲瑱也。樂則韶舞。謂魯所用樂也，《韶》舞，舜樂也。周用六代樂：一曰雲門，黄帝樂也；二曰咸池，堯樂也；三曰大韶，舜樂也；四曰大夏，=禹樂也；五曰大濩[ “五曰大濩”，文明九年鈔本、鮑本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“五曰大戟”。]，殷湯樂也；六曰大武，周樂也。若餘諸侯，則唯用時王之樂。魯既淂用天子之事，故賜四代礼樂，自虞而下，故云舜舞也[ “自虞而下，故云舜舞也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“自虞而下，故云舜樂也”；鮑本作“自虞而下，故云樂韶舞也”。]。所以《明堂位》云：‘凡四代之服器官，魯葉兼ィ用之[ “魯葉兼ィ用之”，文明九年鈔本如此；鮑本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“魯兼用之”。]。’是故魯，王礼也。而用四代，並從有虞氏爲始也。又《春秋》魯襄公二十九年《傳》：‘吳公子季札魯[ “吳公子季札魯”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“吳公子季札聘魯”。]，請觀周樂。乃爲之舞，自周以上，至見舞《韶萷》者[ “至見舞《韶萷》者”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“至見舞《韶箾》者”。]。曰：「至矣哉，大矣！如天之无不幬，如地之无不載也。虽甚盛，其蔑以加於此矣。觀止矣，若有他樂，吾不敢請○已ィ也[ “若有他樂，吾不敢請○已ィ也”，文明九年鈔本如此；鮑本、懷德堂本作“若有他樂，吾不敢請已也”；京大藏清原良兼鈔本作“若有他樂，吾不敢請已也”。]。」’杜《注》云：‘魯用四代之樂，故及《韶萠萷ィ》[ “故及《韶萠萷ィ》”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“故及《韶萷》”；鮑本、懷德堂本作“故及《韶箾》”。]，而季子知其終也。’《韶》，舜樂也。盡善尽美，故取之也。解魯所以極韶，不取堯樂義也[ “不取堯樂義也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“不取堯樂之義也”。]。放郑聲，遠佞人。亦魯礼法也。毎言礼法，亦固爲後教也[ “亦固爲後教也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本、懷德堂本作“亦因爲後教也”。]。郑声淫也，魯礼無淫樂，故言放之也。佞人，惡人也。惡人壞乱邦家，故黜ィ遠之也[ “故黜ィ遠之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、鮑本、懷德堂本作“故黜遠之也”。]。郑聲淫，佞人殆。’出郑声、佞人所以冝放遠之由也。郑地声淫，而佞人闘乱，使圍國ィ家爲危殆之也[ “使圍國ィ家爲危殆之也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本“使国家爲危殆之也”；鮑本、懷德堂本作“使國家爲危殆也”。]。孔安國曰：‘郑聲、佞人，亦俱能感人心，与雅樂、賢人同。而使人淫乱危殆，故當放遠之也。’按《樂記》云：‘鄭音好傲放僻，濫驕淫志。’所以是淫也。[ “按《樂記》云：‘鄭音好傲放僻，濫驕淫志。’所以是淫也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；鮑本作“按《樂記》云：‘鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音傲僻驕志，’所以是淫也”；懷德堂本作“案《樂記》云：‘鄭音好傲放僻，濫驕淫志。’所以是淫也”。懷德堂本注言：“‘按《樂記》云’，此下引《樂記》文與今本不同，根本本就今本補正，今姑仍鈔本之舊。”]”

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            “子曰人無遠慮必有近憂●”，定州漢簡“子曰人而無慮必有近憂  427”，恢復碑“子曰人而無遠慮必有近憂”。《集解》王肅曰：“君子當思慮而預防也之[ “王肅曰：‘君子當思慮而預防也之’”，正和四年A.D.1315.鈔本如此；宗重卿貞和三年前A.D.1347.鈔本作“王肅曰：‘君子當思患慮而預防之也’”；大永本A.D.1524.嘉靖三年、應永十七年鈔本A.D.1410.作“王肅曰：‘君子當思慮而預防也’”；元盱郡覆宋本、宋《監本互注》作“王曰：‘君子當思患而預防之’”；斯747、宋咸淳四年A.D.1268.文永五年鈔本、正平十九年A.D.1364.元至正廿四年本無此句注。]。”案：上426簡已有“遠”字，此“”形蓋是鈔書時書寫不便而一時省畧。案：唐石經、伯2496、斯747、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“人無遠慮”；唐卷子本、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、應永十七年鈔本、大永本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》、《羣書治要》本、正平本《集解》、天文二年刊本作“人而無遠慮”。

           皇侃《義疏》：“子曰：‘人无遠慮，必有近憂。’人生當思漸慮遠，防於未然，則憂患之事不得近至。若不○爲遠慮[ “若不○爲遠慮”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“若不爲遠慮”。]，則憂患之來，不朝則夕，故云‘必有近憂’也。王肅曰：“君子當思慮而預防也。”邢昺《疏》：“此《周易·既濟·象辭》也。王弼云：‘存不忘亡，既濟不忘未濟也。’”

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           第13、14行“子曰已矣乎吾未見好德如好色者也●”，定州漢簡“子曰已矣夫吾未見好德如好色者乎  428”，恢復碑“子曰已矣夫吾未見好德如好(色者乎●)”。《釋文》：“好德如好色，並呼報反，下章好行音同。”案：唐石經、唐卷子本、唐咸通三年鈔本伯3745、斯747、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、正和四年鈔教隆本、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原枝賢跋鈔本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、天文二年刊本、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“已矣乎吾未見”；應永十七年鈔本、大永本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、文明九年鈔本《義疏》作“已矣吾未見”。

           皇侃《義疏》：“子曰：‘已矣！吾未見好德如好色者也。’既先云‘已矣’，明久已不見也，疾時色興德癈，故起斯也[ “故起斯也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本同；懷德堂本作“故起斯欲也”；鮑本作“故起斯歎也”。]。此語亦是重出，亦孔子再時行教也。”

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          第14行“子曰臧文仲其竊位者與知柳下惠之賢而不與立也●”，定州漢簡“子曰臧文中其竊立者與知柳下惠之賢而弗與立也  429”，恢復碑“子曰臧文中其竊立者與知柳下惠之賢而不與立也●”。《集解》孔安國曰：“柳下惠，展禽也。知賢而不舉，是爲竊位。”

          皇侃《義疏》：“子曰：‘臧父文ィ仲[ “臧父文ィ仲”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“臧父仲”；懷德堂本、鮑本作“臧文仲”。]，其竊位者与？魯大夫也[ “魯大夫也”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“臧文仲，魯大夫也”。]。竊，盜也。臧父仲雖居位，居位不當，与盜位者同。故云‘竊位者欤’者也ィ[ “故云‘竊位者欤’者也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本作“故云‘竊位者欤（歟）’也”；鮑本作“故云‘竊位者與’”。]。知柳下惠之賢，而不与立也。’此臧父仲竊位之由也。凡在位者，當助君举賢才以共匡佐。而父文ィ仲在位[ “而父文ィ仲在位”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“而父仲在位”；懷德堂本、鮑本作“而文仲在位”。]，知柳下惠之賢，而不薦之於君，使与己同立公朝，所以是素空飡盜位也[ “所以是素空飡盜位也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“所以是素飡盜也”；懷德堂本、鮑本作“所以是素飡盜位也”。]。孔安國曰：‘柳下惠，展禽也。知賢而不举，爲竊位○也ィ[ “爲竊位○也ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“爲竊位也”。]。’”

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    “子曰躬自厚而薄責於人則遠怨矣●”，《集解》孔安國曰：“責已厚，責人薄，所以遠怨咎。”

         皇侃《義疏》：“子曰：‘躬自厚，而薄責於人，則遠怨矣。’躬，身也。君子責己厚，小人責人厚。= = =則爲怨之府。責己厚，人不見怨，故云‘遠怨’。孔安國曰：‘自責已厚，責人薄ィ[ “責人薄ィ”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“責人薄”。]，所以遠怨咎也。’蔡謨云[ “蔡謨云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“蔡謨曰”。]：‘儒者之說，雖於義无違，而於名未安也。何者？以自厚者ィ爲責己[ “以自厚者ィ爲責己”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本、鮑本作“以自厚者爲責己”。]，文不辞矣。厚者，謂厚其也。而人又若己所未能而責物以能，故人心不服。若自厚其，而不求多於人，則怨路塞。責己之美虽存乎中，然自厚之義不施於責也。’侃按[ “侃按”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、鮑本同；懷德堂本作“侃案”。]：蔡雖欲異孔，而終不離孔辞，= =亦得爲蔡之釈也。”

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          “子曰不曰如之何”，定州漢簡“子曰不曰如之何”，恢復碑“子曰不曰如之何”。《集解》孔安國曰：“不曰如之何者，猶言不曰奈是何。”

          “如之何者吾末如之何也已矣●”，定州漢簡“如之何者吾未如之何也  430”，恢復碑“如之何者吾未如之何也●”。《集解》孔安國曰：“如之何者，言禍難已成，吾亦無如之何。”《陸賈新語·辨惑》：“故邪臣之蔽賢，猶浮雲之鄣日月也，非得神靈之化，罷雲霽翳，令歸山海，然後乃得睹其光明，暴天下之濡濕，照四方之晦冥。今上無明王聖主，下無貞正諸侯，誅鉏奸臣賊子之黨，解釋凝滯紕繆之結，然後忠良方直之人，則得容于世而施於政。故孔子遭君暗臣亂，衆邪在位，政道隔於三家，仁義閉於公門，故作公陵之歌，傷無權力於世，大化絕而不通，道德施而不用，故曰：‘無如之何者，吾末如之何也已矣。’夫言道因權而立，德因勢而行，不在其位者，則無以齊其政，不操其柄者，則無以制其剛。《詩》云：‘有斧有柯。’言何以治之也。”《春秋繁露·執贄》：“凡執贄，天子用畼，公侯用玉，卿用羔，大夫用鴈。鴈乃有類於長者，長者在民上，必施然有先後之隨，必　然有行列之治，故大夫以爲贄。羔有角而不任，設備而不用，類好仁者；執之不鳴，殺之不諦，類死義者；羔食於其母，必跪而受之，類知禮者；故羊之爲言猶祥與！故卿以爲贄。玉有似君子。子曰：‘人而不曰如之何、如之何者，吾末如之何也矣。’故匿病者不得良醫，羞問者聖人去之，以爲遠功而近有災，是則不有。玉至清而不蔽其惡，內有瑕積，必見之於外，故君子不隱其短。不知則問，不能則學，取之玉也。君子比之玉，玉潤而不污，是仁而至清潔也；廉而不殺，是義而不害也；堅而不堅，過而不濡。視之如庸，展之如石，狀如石，搔而不可從繞，潔白如素，而不受污，玉類備者，故公侯以爲贄。暢有似於聖人者，純仁淳粹，而有知之貴也，擇於身者盡爲德音，發於事者盡爲潤澤。積美陽芬香，以通之天。合之爲一，而達其臭，氣暢於天。其淳粹無擇，與聖人一也，故天子以爲贄。而各以事上也。觀贄之意，可以見其事。”案：唐卷子本、斯747、伯3433、文永五年(宋咸淳四年1268年)鈔本、宗重卿貞和三年前鈔本、清原良枝跋鈔本、宣賢判鈔本、清原枝賢跋鈔本、京大藏清原良兼鈔本《義疏》、天文二年刊本作“未如之何”；應永十七年鈔本作“不如之何”；唐石經、伯2496、正和四年鈔教隆本、大永本、文明九年鈔本《義疏》、侍從三位入道清原朝臣跋本、清原朝臣加佳跋本、正平本《集解》、元盱郡覆宋本《集解》、宋《監本互注》、朱子《集注》、山井鼎簽識《註疏》本作“末如之何”。

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            皇侃《義疏》：“子曰：‘不曰「如之何，不曰，猶不謂也。如之何，謂事卒至，非己力勢可奈何者也。言人生常當思慮，卒有不可如何之事，逆而防之，不使有起。若无慮而事欲欻起[ “若无慮而事欲歘起”，文明九年鈔本如此，“歘”作“”；京大藏清原良兼鈔本作“若无慮而事欻起”；懷德堂本、鮑本作“若无慮而事歘起”。]，是不曰如之何事也。李充云[ “李充云”，文明九年鈔本、京大藏清原良兼鈔本、懷德堂本同；鮑本作“李充曰”。]：‘謀之於其未兆，治之於其未乱，何當至於臨難而方曰「如之何」也。’孔安國曰：‘不曰如之何者，猶言不曰奈是何也。’如之何」者，’吾未如之何也已矣。’若不先慮而如之何之事，非唯凡人不能奈何矣，虽聖人亦无如○之ィ何也[ “虽聖人亦无如○之ィ何也”，文明九年鈔本如此；京大藏清原良兼鈔本作“雖聖人亦无如何也”；懷德堂本、鮑本作“虽聖人亦无如之何也”。]。故云‘吾未如之何也已矣。’孔安國曰：‘如之何者，言禍難已成，吾亦无如之何也。’”