Ⅰ.引言

《歸藏》，傳爲三《易》之一，本文所言的“傳本《歸藏》”是相對於出土於江陵王家臺15號秦墓中的秦簡本《歸藏》而言。《漢書·藝文志》無《歸藏》，直到了晋代才出現，《隋書·經籍志》著錄十三卷，晋太尉參軍薛貞注，云：“《歸藏》漢初已亡，按晉《中經》有之，惟載卜筮，不似聖人之旨。”舊、新《唐書·藝文志》著錄與《隋志》卷數同，而爲北齊司馬膺注。到了宋代，此書只有薛貞注本，而且已殘缺，只剩下了《初經》、《齊母經》、《本蓍篇》三篇，宋代王堯臣等撰《崇文總目》卷一《易類》曰：“《歸藏》三卷，晉太尉參軍薛正（貞）注。隋世有十三篇，今但存《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇，文多闕亂，不可詳解。”李過《西溪易說·原序》曰：“三易首卦，先儒議論不同。薛氏注《歸藏》以爲商《易》首坤，自立道以來序合如此。”是李過看到的也是薛貞的注本，司馬膺注本沒流傳下來。不過，在《唐志》裏已經沒有薛貞的注本了，只有司馬膺注本，到了宋代的這個殘缺本很懷疑也是司馬膺注本，被誤認爲是薛貞注本。
    《隋志》說晋《中經》裏有《歸藏》，而《中經》中有一部分是西晉武帝太康年間在汲郡(今河南汲縣)魏安釐王墓出土的戰國竹簡書，《隋志》中說《歸藏》漢初已經亡佚，到了晉代的《中經》中又有了，很明顯這個《歸藏》是汲塚的出土文獻。據《晉書·束皙傳》所記，這些出土的竹書中有《易經》二篇、《易繇陰陽卦》二篇、《卦下易經》一篇、《公孫段》二篇、《師春》一篇等易學作品，其中《易繇陰陽卦》是“與《周易》略同，繇辭則异”，郭沫若認爲：“晋的《中經》所著錄的都是汲冢的出品。《晉書·荀勗傳》上說：‘得汲郡冢中古文竹書，詔勗撰述之，以爲《中經》，列在秘書。’據此可以知道所謂《歸藏易》不外是有荀勗對于《易繇陰陽卦》所賦與的擬名。……荀勗得到了《易繇陰陽卦》，便任意把它擬定爲《歸藏》罷了。”[1]但是《隋志》著錄的《歸藏》是十三卷，這麽大部頭，不可能只是《易繇陰陽卦》二篇，筆者認爲《歸藏》十三卷應該是汲冢中出土的幾種古易書的合編，其中有《易繇陰陽卦》，也有《卦下易經》、《公孫段》、《師春》等，[2] 另外還應該有一些不知名的易書，因爲《束皙傳》裏說除了那些知道名題的古書之外，還有“雜書十九篇”，另有“七篇簡書折壞，不識名題”，這些雜書、無名書裏應該也有易學著作。正因爲是好幾種易書的合編，所以才能達到十三卷之巨，所以傳本《歸藏》應該是汲冢出土易學古書的一鍋大雜燴。
    宋代以後，殘缺的《初經》等三篇亦亡佚，清代學者從經籍傳注的引述中鈎稽逸文輯錄成篇，我們才能從這些輯本中看到一部分《歸藏》文字。目前能知道的《歸藏》輯本，據《古佚書輯本目錄》統計，有王謨《漢魏遺書鈔》本、王朝璖《十三經拾遺》本、嚴可均《全上古三代秦漢三國六朝文》本、洪頤煊《經典集林》本、馬國翰《玉函山房輯佚書》本（此本乃在朱彝尊《經義考》所輯佚文的基礎上校補而成）、《一瓻筆存》本、觀頮道人《閏竹居叢書》本等，認爲馬國翰輯本“較他家輯本爲備”。[3]但是馬輯本中也多有訛誤和疏漏，倒是嚴可均輯本雖然不如馬本詳備，但文字較爲精審準確。實際上，各家輯本都不完備，需要進一步校理。現在湖北江陵王家台秦簡本《歸藏》出土，雖然其內容只是傳本《歸藏》中的一部分，但對校理傳本《歸藏》提供了新的翔實材料；同時，對傳本《歸藏》做全面的校訂，對秦簡本《歸藏》的研究也是大有幫助，二者互證，可以解决許多疑難問題。故筆者不揣淺陋，擬對傳本《歸藏》重做輯校，訂誤補缺，冀能對同好有一助焉。

Ⅱ.正文

凡    例

1.本文用馬國翰《玉函山房輯佚書》輯本爲底本，文中稱“馬本”；參校以嚴可均《全上古三代秦漢三國六朝文》輯本（文中稱“嚴本”）和王謨《漢魏遺書鈔》輯本；馬國翰注文、案文稱“馬曰”，嚴可均語稱“嚴曰”，王謨語稱“王謨曰”。筆者的校語稱“寧曰”，均用○間隔開。

2.對馬本輯錄的篇章和文字次序根據情况重新做了調整，同時參考各書對佚文進行核對校正。

3.《歸藏》正文用四號字加黑，薛貞（或司馬膺）注文用五號字加黑。對同一條內容而文字不同的佚文一幷列出，加※標識；缺文用囗標識；根據文意和文例補出的文字加[]標識。

4.本文只對傳本內容進行輯錄校理，秦簡本的內容正文不予收錄，僅作校訂的參考。

5.本文所用湖北江陵王家台出土秦簡本《歸藏》是據王明欽《試論〈歸藏〉的幾個問題》、《王家台秦墓竹簡概述》二文中公布的部分釋文，[4]文中稱“秦簡本”。

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[1] 郭沫若全集》歷史編1《青銅時代·周易之製作時代》人民出版社1982年9月，389頁。

歸  藏

晉·薛貞 注

 

○寧按：《歸藏》或稱《歸藏易》、《歸藏經》、《易歸藏》，《隋志》著錄十三卷，現在能知道的篇章是《初經》、《齊母經》、《鄭母經》、《啓筮經》、《本蓍篇》五篇，依次輯錄，不明篇章者列入“遺爻逸文”。

 

一、歸藏·初經

薛貞注：昔神農氏既重爲六十四卦，而《初經》更本包犧八卦成列而六十四具焉，神農氏因之也。○寧按：朱震《漢上易傳·卦圖卷上》曰：“《歸藏·初經》者，伏羲初畫八卦因而重之者也。其經：初乾、初（坤）、初艮、初兌、初犖（坎）、初離、初釐（震）、初巽，卦皆六畫，即此八卦也。八卦既重，爻在其中。薛氏曰：‘昔神農氏既重爲六十四卦，而《初經》更本包犧八卦成列而六十四具焉，神農氏因之也。’”其所謂“薛氏”即指薛貞。又《叢說》曰：“考之《歸藏》之書，其《初經》者，庖羲氏之本旨也，卦有初乾、初（坤也）、初艮、初兌、初犖（坎也）、初離、初釐（震也）、初巽八卦，其卦皆六畫。《周禮·大卜》：‘掌三易之法：一曰《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》，其經卦皆八，其別皆六十四。’所謂‘經卦’，則《初經》之卦也。”李過《西溪易說·原序》曰：“夏后氏《連山易》不可得而見，商人《歸藏易》今行于世者，其經卦有八，重卦已有六十四。經卦八謂坎爲犖，犖者勞也，以萬物勞乎坎也。謂震爲釐，釐者理也，以帝出乎震，萬物所始條理也。餘六卦同。”按：《初經》卦名與《齊母經》同，疑此二者本出自一書，是整理汲冢竹書者將其中的八純卦拿出來單列而成爲《初經》。

1.初乾○馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》。其爭言。馬曰：李過《西溪易說》、胡一桂《周易啓蒙翼傳》。○寧按：朱震、李過所引《初經》均以乾為首，唯羅苹《路史》卷十四《疏仡紀·黃帝紀上》注引作“初坤、初乾、初離、初坎、初兌、初艮、初巽、初震”，以“坤”為首，卦名與今本《周易》同。《周易啓蒙翼傳》引自李西溪《易解序説》，即《西溪易說》，其源一也（下同）。

2.初○馬曰：干寶《周禮注》，朱震曰坤。○寧按：《西溪易說·原序》引仍作“坤”，幷指出《歸藏》之八經卦中坎作“犖”、震作“釐”，云“餘六卦同”，可見李過所見的《歸藏·初經》是作“坤”的。朱震《漢上易傳·卦圖上》引作“”，馬國翰輯作“奭”，非。《康熙字典》、《中華大字典》等幷引作“”，云“見《歸藏易》”。《康熙字典·土部·坤》下注云：“別作、、、。”《六書通》引奇字“貴”和第二文形同，而第四個文字與“貴”之篆文“”形同；《汗簡》引《碧落文》坤字作“”，則知、、三字均此古文之隸定，當即“臾”字，亦即古文“蕢”字，《歸藏》殆以“蕢”爲“坤”，蕢、坤同溪母雙聲、微文對轉叠韵，爲音近假借，後更訛爲“貴”。“”字據《汗簡》引《華岳碑》文作“”，云：“神，亦坤字。出《華岳碑》。”乃以“神”爲“坤”。《經典釋文》（下簡稱《釋文》）：“坤，本又作巛，巛，今字也。”是今文作“巛”，帛書《周易》作“川”，《歸藏》作“臾”，皆不作“坤”。“坤”字見中古文《易》，恐晚出之字。《汗簡》卷中之一第三《日部》引《碧落文》“昆”字作“”；《古文四聲韵》卷一《上平聲·魂第二十四》引《碧落文》作“”，郭店楚簡《六德》作“”，其形均似“申”，疑其字本當從土昆聲，即“堒”字，後形訛爲“坤”。蓋作“”者乃古文，作“坤”者乃今文，固本一字，故李過不言其與《周易》有异。榮榮之華。○馬曰：《西溪易說》、《周易啓蒙翼傳》，朱氏《經義考》引作“榮榮”。○寧按：馬輯本作“榮犖之華”，《西溪易說》作“榮榮之華”，據訂正。據《原本玉篇殘卷·厽部》“絫”字下引，當作“縈縈之華，絫絫之實”，參下第六節《遺爻逸文》第11條。馬引朱氏《經義考》及朱太史說均見朱彝尊《經義考》卷三《易二》，下同。

3.初艮○馬曰：干寶、朱震引幷作“艮”，李過《西溪易說》、黃宗炎《周易象辭》皆引作“狠”，黃云：“艮爲狠，艮有反見之象，無言笑，面目可徵，故取其剛狠之義與？”○寧按：馬輯本作“狠”，然《漢上易傳·卦圖上》、《西溪易說·原序》引《初經》仍作“艮”，《西溪易說》引《齊母經》六十四卦中的“艮”作“佷”，即“很”之或體，非《初經》也（見下）。馬所引黃宗炎說非出《周易象辭》，而出氏著《周易尋門餘論》（該書《四庫全書》附錄于《周易象辭》之後）卷下（下同），仍作“很”，馬引作“狠”乃誤，故據朱震、李過引訂正。帛書《周易》作“根”，“艮”、“根”、“很”均爲音近假借。帛書《衷》作“謹”，古音亦文部。徼徼鳴狐。○馬曰：《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。○寧按：“徼”當作“噭”，《說文》：“吼也。”字或同“叫”，《太玄經·竈》：“雖噭不毀”，注：“噭與叫同。”“噭噭”即“叫叫”，《漢書·揚雄傳》：“大語叫叫”，注：“叫叫，高遠聲也。”

4.初兌○馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》。其言語敦。○馬曰：《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。

5.初犖○馬曰：干寶《周禮注》。朱震曰坎。李過曰：“謂坎爲犖，犖者勞也，以爲萬物勞乎坎也。”黃宗炎曰：“坎爲勞卦，故從勞諧聲而省。物莫勞于牛，故從牛。”○寧按：秦簡本坎卦作“勞”。帛書《衷》稱坎爲“勞之卦”，蓋《周易》古亦或稱坎爲勞卦也。帛書本《周易》作“習贛”，孔子弟子子貢，帛書《要》作“子贛”，是貢、贛、坎古本通用。疑坎卦本作“卭”，“貢”、“卭”均從工聲，古音相近。《爾雅·釋詁》：“勩、卭，勞也”，郝懿行《義疏》曰：“勩者，《詩》：‘莫知我勩’，《傳》：‘勩，勞也。’通作肄，肄習亦勤勞，故《詩》‘既詒我肄’，《毛傳》：‘肄，勞也。’《正義》引孫炎曰：‘習事之勞也。’‘莫知我勩’《左氏昭十六年傳》作‘莫知我肄’。又通作肆，肆力亦勤勞。肆、肄聲義俱近。經典多通卭者，《禮·緇衣》云：‘維王之卭’，鄭注：‘卭，勞也。’《詩》‘亦孔之卭’、‘維王之卭’，《傳》、《箋》并云：‘卭，病也。’病、勞義亦近也。卭與劬同意，劬訓為勞，劬、勞又俱訓為病，劬、卭一聲之轉也。”蓋坎卦本作“卭”或“習卭”，當即孫炎所說“習事之勞”的意思，故《歸藏》以“犖（勞）”為卦名，而《衷》亦稱之為“勞之卦”，《說卦》言“勞乎坎”，均此義。或以音近之故假借為“坎”、為“贛”，《周易》徑以假借字“坎”為坎陷之“坎”。爲慶身不動。○馬曰：《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。

6.初離○馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》。離監監。馬曰：《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。○寧按：秦簡本作“麗”。“離監監”不辭，疑“離”是卦名，“監監”是卦辭，下文李過未引。監監，明察也。《靈樞經·陰陽二十五人》：“陽明之上監監然。”王冰注：“監監，如金之鑒而明察也。”

7.初釐○馬曰：干寶《周禮注》。朱震曰震。李過曰：“震爲釐，釐者理也，以帝出乎震，萬物所始條理也。”黃宗炎曰：“震爲釐，離當爲釐，于震則不近，豈以雷釐地而出以作聲與？”○寧按：從讀音上講，釐古音來紐之部，又讀若僖，曉紐之部；亦讀定紐之邰，《五音集韻》：“釐，土來切，音胎。地名。邰或作釐，后稷所封也。”則“釐”亦有定紐之讀音。而震古音章紐文部，辰船紐文部，似與“釐”讀音均不近，但這可能是由於古音變異造成的。《周易》中，《夬·ls》、《姤·九三》“臀無膚”，上博簡《周易》“臀”并作“誫”，帛書《周易》作“脤”。《莊子·應帝王》：“不震不正”，《釋文》：“崔本作‘不誫不止’。”《列子·黃帝》作“不誫不止”，與崔本同，《釋文》：“誫音振”。震、誫、振讀音本同，乃章紐文部字，而楚簡《周易》用為“臀”，乃定紐文部，則“誫”從辰聲亦可讀舌頭音也。“脤”，《莊子·德充符》：“支離无脤”，《釋文》：“徐市軫反，又音脣。脤、脣同。簡文云：‘脤，臀也。’”“脤”古音禪紐文部，與“震”乃禪、章旁紐雙聲、同文部疊韻，然帛書《周易》用之為“臀”，則“脤”從辰聲，固亦可讀舌頭音也。由此而言，“震”、“辰”古亦可讀定紐，與“釐”或旁紐雙聲、或雙聲，文、之二部通轉疊韻，故可聲轉，則可知“釐”實“震”、“辰”之音轉，並非由字義或卦象而來也。燂若雷之聲。○馬曰：《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。○寧按：“燂”或作“燖”，《說文》：“火熱也。”蕭旭云：“從覃之字多有深長之義。燂蓋謂雷聲深沉也。《集韻》：‘，，鼔聲。’鼔聲、雷聲一也。宋·歐陽修《黃牛峽祠》：‘潭潭村鼓隔溪聞，楚巫歌舞送迎神。’又《初至虎牙灘見江山類龍門》：‘曉鼓潭潭客夢驚，虎牙灘上作船行。’宋·李清臣《沂山龍祠祈雨有應作》：‘鬱鬱其焚蘭，覃覃其擊鼓。’‘潭潭’、‘覃覃’即‘’也。字或作撢、潭，《樂府詩集》卷46《懊儂歌》：‘撢如陌上鼔，許是儂歡歸。’宋·吳曾《能改齋漫錄》卷1、《古詩紀》卷51、《古樂苑》卷24引作‘潭如’。《晉書·良吏傳》：‘紞如打五鼓，雞鳴天欲曙。’蔣禮鴻曰：‘‘撢如’即‘紞如’，鼓聲也……紞、撢音同也。’‘撢如’、‘潭如’、‘紞如’亦即‘紞紞’、‘黕黕’、‘’也。宋·梅堯臣《湖州寒食陪太守南園宴》：‘陰晴不定野雲密，黕黕鼓聲湖岸坳。’宋·劉攽《寄老菴》：‘佛香書緜緜，法鼔晨紞紞。’宋·韋驤《和立春日東風雪意偶作》：‘紞紞城頭五鼔催，東風連夜逐春回。’”5

8.初巽○馬曰：干寶《周禮注》、朱震《易叢說》。有鳥將至而垂翼。馬曰：《西溪易說》、《啓蒙翼傳》。○嚴曰：《路史·後紀》五，又《發揮》。案：《玉海》三十五引作“初乾、初奭、初艮、初兌、初犖、初離、初厘、初巽，卦皆六畫”，奭即坤，犖即坎，釐即震，世有《歸藏鏡》，亦作奭、作犖、作釐。○寧按：帛書《周易》作“筭”，乃音近假借。

 

二、歸藏·齊母經

○馬曰：“齊母”不知何義。按《歸藏》以坤爲首，坤者，物之母也。郭璞《山海經注》又引有《鄭母經》，疑十二辟卦以十二分野配之，未審是否。○寧按：傳本《歸藏》有《齊母經》、《鄭母經》，“齊”、“鄭”均當爲國名，然篇名“齊母”、“鄭母”義不可解。馬國翰據《西溪易說》輯有《六十四卦》一篇，但據《崇文總目》，宋代《歸藏》只剩下《初經》、《齊母經》、《本蓍》三篇，朱震、李過等宋人所見唯此而已。《初經》據朱震所言只有八純卦；《本蓍篇》則專講選蓍、治蓍、用蓍的方法，不言卦爻，則有六十四卦者，即《齊母經》也。今觀李過《西溪易說·原序》，先引《歸藏·初經》八卦，接著就是《歸藏·齊母經》，下列六十四卦名（實際只有五十六卦），可證這六十四卦就是《齊母經》，故屬諸卦名于《齊母經》。此經有六十四卦，每卦系以爻辭，形式與《周易》略同，則是汲冢所出之《易爻陰陽卦》也。

曰：舊言之擇，新言之念。○寧按：《西溪易說·原序》于《齊母經》下有此語，未詳何義，或許是某卦之卦辭。

[六十四卦]○馬曰：依李過《西溪易說》所載，自乾至馬徒凡六十卦，其四卦闕者補之。○寧按：《西溪易說·原序》所引只五十六卦，明·楊慎《丹鉛餘錄》卷九引三卦爲《西溪》所無，諸家均據輯補。《西溪易說·原序》曰：“又其餘六十四卦名與周卦名同者三之二，曰屯、蒙、訟、師、比、畜、履，次序大略亦同。卦名不同者如謂需爲溽，小畜爲小毒畜，大畜爲大毒畜，臨爲林禍之類，如此則文王重《易》，止因商《易》之舊。今以《周易》質之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商，如屯之‘屯膏’、師之‘帥師’、漸之‘取女’、歸妹之‘承筐’、明夷之‘垂其翼’，皆因商《易》舊文，則六十四卦不在文王時重，自伏羲以來至于夏商，其卦已重矣。”《齊母經》六十四卦之排序略同於《周易》，朱彝尊《經義考》卷三《易二》曰：“《歸藏》六十四卦其名或異，然亦皆依反對爲序”，正與《周易》類似。但很難說這就是其原卦序。因為傳本《歸藏》是出自汲冢的古書，出土時簡次紊亂，六十四卦亦無次弟，是整理者重新為排了卦序，當是根據《周易》卦序而然；至流傳於宋，又有訛亂，且卦名有缺失，卦序次第又非整理者之舊，其原序如何，已不可究詰矣。

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5蕭旭〈〈史記·陳涉世家〉“沈沈”疏證〉，《澳門文獻信息學刊》第7期。

1. ○馬曰：《西溪易說》引闕四卦，賈公彥《禮記疏》：“此《歸藏易》以坤爲首”，據《初經》補。薛貞注：商《易》首坤，自立道以來，序合如此。《繋辭》曰：“立天之道，曰陰與陽。”皆先陰而後陽；“立地之道，曰柔與剛。”皆先柔而後剛，則商《易》首坤，爲得先陰後陽、先柔後剛之義。○寧按：《西溪易說·原序》曰：“三《易》首卦，先儒議論不同。薛氏注《歸藏》以爲商《易》首坤，自立道以來，序合如此。引《繋辭》曰：‘立天之道，曰陰與陽。’皆先陰而後陽；‘立地之道，曰柔與剛。’皆先柔而後剛，則商《易》首坤，爲得先陰後陽、先柔後剛之義。”李過所謂“薛氏”亦指薛貞。根據李過的這個說法，薛貞注本的《歸藏》當是以坤爲首，但是李過、朱震所引的《初經》均首乾，而《齊母經》六十四卦第一卦也是乾而無坤，此事甚不可解。蓋此書本非真正的《歸藏易》，乃是和《周易》同一系統之古書，其卦序乃出土于之後整理者根據今本《周易》的六十四卦序予以整理排列者，本當以乾爲首；後來定名爲《歸藏》，遂根據前人之說以坤爲首，自可理解，然實無據。其實這種情况下哪一卦爲首均出整理者之編排，非原書之舊，已經沒有太大的意義。秦簡本作“寡”。

2. 乾○馬曰：《西溪易說》，下幷同。○寧按：秦簡本此卦缺卦名，然其首句曰“天目朝朝”，“目”當“日”字之誤，“朝朝”當作“倝倝”，字形之誤。《說文》：“倝，日始出光倝倝也”，“天目朝朝”即“天日倝倝”。此“倝倝”相當于《周易·乾卦》之“君子終日乾乾”之“乾乾”，因此知道秦簡本乾卦是作“倝”而誤爲“朝”。

3.屯○寧按：秦簡本、帛書《衷》（原稱《易之義》，下同）幷作“肫”。屯膏。馬曰：《西溪易說》云：“今以《周易》質之《歸藏》，不特卦名用商，卦辭亦用商，如屯之‘屯膏’，師之‘帥師’，漸之‘取女’，歸妹之‘承筐’，皆用商《易》舊文。”○寧按：馬引《西溪易說》文均見該書《原序》，下同。《周易·屯·九五》：“屯其膏”。

4.蒙○寧按：秦簡本同。

5.溽○馬曰：《西溪》曰：“需爲溽。”黃宗炎曰：“雲上天而將雨，必有濕溽之氣先見于下。”○寧按：《西溪易說·原序》引作“”，引《齊母經》六十四卦作“溽”；《丹鉛餘錄》卷九引亦作“溽”。需、溽古音同侯部，音近而假。帛書《衷》作“嬬”。

6.訟○寧按：秦簡本同。帛書《衷》作“容”。《莊子·胠篋》“容成氏”，上博簡《容成氏》作“訟成氐”，是“訟”、“容”古字通。

7.師，帥師。○馬曰：《西溪易說》。○寧按：秦簡本卦名同。楚簡《周易》作“帀”，金文《師寰簋》、《鐘伯鼎》等亦以“帀”為“師”。帥師，《周易·師·六五》：“長子帥師”。

8.比○寧按：秦簡本同。

9.小毒畜○馬曰：《西溪》曰：“小畜爲小毒畜。”黃宗炎曰：“大畜、小畜爲大毒畜、小毒畜，毒取亭毒之義。”○寧按：《丹鉛餘錄》卷九將“小毒”合為上下結構的一字，誤。《廣博物志》卷二十六引楊慎說略同，唯“畜”作“蓄”。秦簡本作“少督”，帛書本《周易》作“少”。“”當是《說文》“”字之訛變，即“毒”之古文，則知帛書本《周易》作“少毒”，古少、小同字，是傳本《歸藏》此卦本作“小毒”，“畜”字乃注文混入正文者，其于“毒”下注“畜”字，殆謂“毒”同“畜”也。毒、畜古音同覺部，音近而假。朱震引此卦唯作“小畜”可證。帛書《衷》作“小蓄”，《釋文》：“畜，本又作蓄。”其丈夫。○馬曰：朱震《漢上易傳·叢說》引《歸藏·小畜》。

10.履。○寧按：秦簡本同。帛書《周易》作“禮”。《釋文》：“履，利耻反，禮也。”

11.泰○寧按：秦簡本作“柰”，帛書《衷》作“奈”。

12.否○寧按：秦簡本寫作上不下日，即從日不聲。

13.同人○寧按：秦簡本同。

14.大有○寧按：秦簡本唯作“右”。

15.佷○寧按：馬國翰輯本作“狠”。《西溪易說》作“佷”，《玉篇·人部》：“佷，戾也。本作很”，是“佷”即“很”字。明·楊慎《丹鉛餘錄》卷九引作“狠”（王謨《漢魏遺書鈔》引《丹鉛錄》作“很”），爲諸家所據，《說文》：“狠，犬鬥聲。”段注：“今俗用‘狠’爲‘很’，許書‘很’、‘狠’義別。”唐代以降，俗多以“狠”為“很”，楊慎作“狠”乃俗也。此據《西溪易說》訂正。《釋文》：“鄭云：‘艮之言很也。’”“艮”、“很”音近可通。

16.釐○寧按：即震卦，說見上《初經》。

17.大過○寧按：秦簡本同。帛書《周易》作“泰過”。

18.頤○寧按：秦簡本作“亦”。“頤”、“亦”同餘母雙聲。

19.困○寧按：秦簡本作“囷”。 “囷”、“困”古音皆溪母文部，雙聲疊韻，音同而假。

20.井○寧按：秦簡本同。楚簡本《周易》作“汬”，《玉篇》以為古文“阱”字。

21.革○寧按：秦簡本同。帛書《周易》作“勒”，“革”、“勒”音近可通。

22.鼎，鼎有黃耳，利取鱣鯉。○馬曰：歐陽詢《藝文類聚》卷九十九。○寧按：秦簡本鼎作“鼒”，《說文》：“鼎之圜掩上者。從鼎才聲。《詩》曰：‘鼐鼎及鼒。’鎡，俗鼒從金從茲。”

23.旅○寧按：秦簡本同。

24.豐○寧按：秦簡本同。帛書《繆和》作“豊”。

25.小過○寧按：秦簡本同。

26.林禍○馬曰：《西溪》曰：“臨爲林禍。”○寧按：臨卦，秦簡本作“臨”，與通行本《周易》同。帛書本《周易》作“林”，與傳本《歸藏》同。此卦名當作“林”，“禍”當是卦辭或注文誤入于此者。

27.觀○寧按：秦簡本作“灌”。

28.萃○寧按：秦簡本、帛書《周易》幷作“卒”。

29.稱○馬曰：黃宗炎曰：“升爲稱，地之生木，土厚者茂，瘠者瘁，言木與土相稱也。” ○寧按：秦簡本作“升”，帛書《周易》作“登”。《釋文》：“鄭本作‘昇’。”

30.僕○馬曰：黃宗炎曰：“剝爲僕。”《太平御覽》卷八百四十引作“剝”。○寧按：據《說文》，“剝”字或體作“”，從刀卜聲，疑《歸藏》原本作“仆”，“人”旁乃“刀”之形訛，後人轉寫爲“僕”。良人得其玉，小人得其粟。馬曰：馬驌《繹史》卷十四引作“君子得其粟”。○寧按：嚴本據《御覽》卷八百四十輯作“剝：良人得其玉，君子得其粟”，然《御覽》原文作“小人得其粟”。

※剝：良人得其粟。其玉亦瘕，其粟亦沙。[日]滋野貞主等編《秘府略·百穀部·粟》引。○寧按：此當即僕卦爻辭，二者似皆不全，全文或當爲“良人得其玉，小人得其粟。其玉亦瘕，其粟亦沙”。“瘕”當是“瑕”字之假借。

31.復○寧按：秦簡本同。

32.毋亡○馬曰：黃宗炎曰：“无妄爲母亡，母即无，亡即妄，非有他也。” ○寧按：馬輯本“毋”作“母”，非是。《西溪易說》、《周易尋門餘論》卷下均引作“毋亡”，秦簡本亦作“毋亡”，故據訂正。楚簡本《周易》作“亡忘”；帛書《周易》作“无孟”。

33.大毒畜○馬曰：《西溪》曰：“大畜爲大毒畜。”○寧按：“畜”字亦是注文誤入卦名者，說見上“小毒畜”。《丹鉛餘錄》卷九將“大毒”合為上下結構的一字，誤。《歸藏》此原卦名當作“大毒”。上博簡本《周易》作“大”，其字從土竺聲，古音與“督”、“毒”、“畜”皆在覺部，音近通假。

34.瞿○馬曰：黃宗炎曰：“瞿當屬觀。”案：《西溪》引已有觀，朱太史彝尊《經義考》以反對爲義，謂瞿在散家人之前，則睽也。○寧按：秦簡本作“”，即睽卦，朱彝尊說是。有瞿有觚，宵粱爲酒，尊于兩壺兩羭，飲之三日然後蘇。士有澤，我取其魚。○馬曰：《爾雅·釋獸·羊屬》郭璞注引《歸藏》“兩壺兩羭”，邢昺疏：“此《歸藏·齊母經》‘瞿有’之文也。案彼文”云云，考《西溪易說》引《歸藏》卦名有“瞿”，此即瞿卦爻辭也，邢昺謂“瞿有”之文恐非。○寧按：邢疏以“瞿有”爲卦名固誤，而爻辭亦有誤字。其中，“有瞿有觚”相當于《周易》之“睽孤”。“酒”當是“沽”之形訛，通“酤”，《說文》：“酤，一宿酒也”，徐注：“謂造之一夜而熟，若今雞鳴酒也。”“宵粱爲酤”正說的是一宵之粱米而成酤。“尊”謂盛酒，《左傳·昭公十五年》：“樽以魯壺”，《釋文》：“樽本作尊。”《淮南子·詮言訓》：“樽之上玄樽”。“羭”當是“㼶”之假借，《方言》五：“罃，陳衛宋楚之間曰㼶。”《广雅·释器》：“㼶，瓶也。”“尊于两壶两㼶”意思是装进两壶又两瓶。故此爻是成韵的爻辞，以“觚”、“沽（酤）”、“苏”、“鱼”为韵（古音同鱼部）；而“澤”鐸部，魚鐸對轉為韻；“㼶（羭）”侯部，魚侯合韻，則讀之每句均可成韻。第一个“瞿”是卦名，后面是其爻辞。觀此條爻辭，則《齊母經》之爻辭形式大略可知。

35.散家人○馬曰：黃宗炎曰：“家人爲散家人，則義不可考。”○寧按：秦簡本家人卦只作“散”，則知“家人”二字乃注文混爲正文者。蓋于“散”卦下注“家人”二字，謂此卦即《周易》之家人卦也，傳抄誤入卦名。

36.節○寧按：秦簡本同。

37.奐○馬曰：黃宗炎曰：“渙爲奐，古字或加偏旁或不加偏旁，因而互易也。”○寧按：帛書《二三子》、《繋辭》作“奐”，與此同。秦簡本仍作“渙”，與《周易》同。

38.蹇○寧按：帛書《周易》“蹇”字下從“走”，即“蹇”之或體，字同。

39.荔○馬曰：黃宗炎曰：“解爲荔，荔亦有聚散之義。”○寧按：“荔”無聚散之義，黃說非是。楚簡本《周易》解卦作“繲”，故疑“荔”是“薢”字之殘誤，“薢”篆文作“”，“解”下部殘泐，所剩如二“刀”，後人更轉寫爲“荔”，因爲“荔”下或從三刀作“荔”。“薢”即解卦也。

40.員○馬曰：黃宗炎曰：“損爲員。”○寧按：秦簡本仍做“損”，與《周易》同。員、損古字通。

41.諴○馬曰：黃宗炎曰：“咸爲諴。”朱太史曰：“以損爲員，而諴次之，則諴爲益也。”○寧按：《西溪易說》引作“誠”。楊慎《丹鉛餘錄》卷九曰：“咸爲諴。”然此諴當是益卦，恐字有訛誤，疑本作“詗”，與“益”旁紐雙聲、錫耕對轉，音近而假。作“誠”或“諴”者乃誤釋或轉寫致訛。

42.欽○馬曰：黃宗炎曰：“欽當屬旅。”朱太史曰：“欽在恒之前，則咸也。”○寧按：楚簡本《周易》、帛書《周易》幷以“欽”爲“咸”，則爲咸卦是也，朱彝尊說得之。秦簡本作“咸”。

43.恒○寧按：秦簡本作“恒我”，當是因卦中有“恒我”（即恒娥）而衍“我”字。

44.規○寧按：即夬卦，秦簡本作，即罽字， “規”當是此字之誤釋，蓋上面之“罒”與“匕（刀）”合作“見”，而“炎”又誤作“夫”，遂成“規”字。“罽”與“夬”同見母月部，音近而假。故此“規”當即夬卦。

45.夜○馬曰：黃宗炎曰：“規當屬節，夜當屬明夷。”案：《西溪》引已有節、明夷。朱太史曰：“規、夜二名不審當何卦，非夬、姤則噬嗑、賁也。”案：古者書契取諸夬，于規義近；夜有姤遇取女義，疑規當屬夬，夜當屬姤也。○寧按：秦簡本蠱卦作“夜”，又作“亦”，故此當即蠱卦。

46.巽

47.兌○寧按：秦簡本同。

48.離○寧按：秦簡本作“麗”，爲音同假借。

49.犖○寧按：即坎卦，秦簡本作“勞”，說見上《初經》。

50.兼○馬曰：黃宗炎曰：“謙爲兼。”○寧曰：秦簡本作“陵”。楚簡《周易》作“”，從土廉聲。蓋謙卦本作“兼”，古“兼”字當有古甜切和力鹽切兩個讀音，前者爲牙音的見母，故“縑”、“歉”、“謙”、“嗛”等字均從“兼”聲爲牙音字；後者爲舌頭音的來母，故“廉”、“鐮”、“熑”、“磏”、“鬑”、“螊”等字均從“兼”聲而爲來母的舌頭音字。“陵”古音來母蒸部，與力鹽切的“兼”雙聲、蒸談通轉叠韵，爲音近假借。

51.分○馬曰：黃宗炎曰：“分當屬睽。”朱太史曰：“以謙作兼，而分次之，則分爲豫也。”○寧按：秦簡本豫卦作“介”，“分”當即“介”之形誤，即豫卦，朱彝尊說得之。帛書《周易》作“餘”，楚簡《周易》作“余”。楚簡文字中“余”或寫作“舍”，則“介”當是“害”之音假，楚簡文字中“害”、“余”形近易訛。蓋《歸藏》本亦作“舍（余）”，而形訛為“害”，在流傳中又以“害”、“介”音近而假作“介”，傳本《歸藏》又誤釋為“分”。

52.歸妹，承筐。○馬曰：《西溪易說》。○寧按：是《歸藏·齊母經》之歸妹卦爻辭中亦有“承筐”之語。《周易·歸妹·上六》：“女承筐，無實；士刲羊，無血。無攸利。”《左傳·僖公十五年》：“初，晋獻公筮嫁伯姬于秦，遇《歸妹》之《睽》。史蘇占之曰：‘不吉。其繇曰：士刲羊，亦無衁也；女承筐，亦無貺也；西鄰責言，不可償也；《歸妹》之《睽》，猶無相也。”其爻辭與《周易》不同。

53.漸，取女。○馬曰：同上。○寧按：秦簡本卦名同。《周易·漸》：“女歸吉”，“歸”爲出嫁之義。

54.晉○寧按：秦簡本作，從草晋聲。帛書《衷》作“齍”。

55.明，垂其翼。○馬曰：同上。○寧按：“”是古“夷”字。《周易·明夷·初九》：“明夷于飛，垂其翼”，帛書本作“垂其左翼”。

56.岑○馬曰：黃宗炎曰：“岑當屬賁。”朱太史曰：“岑在未濟前，則既濟也。” ○寧按：“”字據《康熙字典·雨部》曰：“《字彚補》：與霽同。《說文先訓》：從雨而見大昕，是霽也。《歸藏易》既濟作岑。”《字彙補》的說法根據的就是《歸藏》，別無所據。“”這個字只見于《歸藏》，其實這個字應該是個寫錯的字，據《集韵》“霒”字或作“”，下面從日從今，《歸藏》的這個字不過是把下面的“今”訛作了“斤”，應當是一個字，也就是“霒”的或體。那麽傳本《歸藏》的“既濟”卦作“岑霒”，實在是不好通講的。秦簡本作“”，爲單字卦名。其字從虫�~聲，當即“蜷”字，然其爻辭中有“蜷其席，投之壑”之語，則知此字當讀與“卷”同。它極可能是將“既濟”省爲“既”而讀爲“蜷（卷）”，它在文中用爲“卷”，“既”、“卷”古音同見母雙聲，物元旁對轉叠韵，是有通假的可能。疑傳本《歸藏》的“既濟”亦單稱“既”而書爲“旡”（“旡”、“既”古音同），楚簡文字的“既”右邊所從的“旡”形似“岑”，因而致誤；又以“既濟”爲二字卦名，故與本屬卦辭的“霒”字誤拼成“岑霒”，遂不可解矣。

57.未濟○寧按：《西溪易說·原序》所引自乾至未濟凡56卦，“坤”一卦據《初經》補，以上凡57卦。

58.○馬曰：黃宗炎曰：“遁爲，形義本通，無有异義。”○寧按：秦簡本同。《釋文》：“遯，字又作，又作遁。”是《周易》遁卦亦有作“”者，幷非《歸藏》獨擅。○此以下三卦均出明·楊慎《丹鉛餘錄》卷九，其云：“古《歸藏易》今亡，惟存六十四卦名而又闕其四，與《周易》不同。需作溽、小畜作小毒畜、大畜作大毒畜、艮作狠、震作釐、升作稱、剝作僕、損作員、咸作諴、坎作犖、謙作兼、遁作、蠱作蜀、解作荔、无妄作毋亡、家人作散家人、渙作奐，又有瞿、欽、規、夜、分五卦，岑、林禍、馬徒三複名卦，不知當《周易》何卦也。”是其原有、蜀、馬徒三卦也。

59.蜀○馬曰：黃宗炎曰：“蠱爲蜀，蜀亦蟲也。”○寧按：楊慎《丹鉛餘錄》云：“蠱爲蜀”，爲黃宗炎所本。然已知上“夜”爲“蠱”，則楊、黃說爲非。疑“蜀”是“”之形訛，此即“笱”之或體，即姤卦，上博簡本《周易》作“敂”， 帛書《周易》作“狗”，帛書《衷》作“坸”、“姁”、“句”，幷從句聲，與“姤”同在侯部，音近而假。

60.馬徒○馬曰：朱太史曰：“以蠱爲蜀，而馬徒次之，則馬徒爲隨也。”○寧按：卦名“馬徒”古無是語，甚不可解。意者此確當是隨卦，然有訛誤。“馬徒”疑是兩卦名之誤合。“馬”或是“馮”字之殘泐，《集韵·上聲五·十八吻》曰：“憤，父吻切，《說文》‘懣也’。亦作馮。”是“馮”古亦讀若“憤”，而“賁”字古亦讀父吻切，是與“馮”字音同，則此“馬（馮）”當即賁卦。《釋文》：“傅氏云：‘賁，古斑字。’”“斑”古音幫母元部；帛書《周易》作“蘩”，古音幷母元部；“馮”幷母蒸部，幫幷旁紐雙聲，蒸、文、元三部合韵也。楚簡《周易》隨卦作“”，即“隓”字的异構；帛書《周易》作“隋”，“隋”乃從“隓”省聲，故爲音近假借。疑傳本《歸藏》本亦作“隓”，其寫法略同于楚簡《周易》，被誤釋爲“陡”，後轉寫訛誤爲“徒”，又與“馬（馮）”字誤拼爲一，遂成“馬徒”這樣一個不可究詰的卦名。另一個可能是“徒”乃“徙”字之形誤，“徙”古音心母歌部，“隨”古音邪母歌部，二字旁紐雙聲、同部叠韵，讀音亦相近。故“馬徒”一卦實爲“馮（賁）”、“隓（隋、隨）”二卦之误合也。

○馬曰：已上六十卦幷《西溪易說》引，奭一卦據《初經》補。○寧按：“奭”當作“”，即坤卦。《西溪易說》所引《齊母經》諸卦唯有五十六卦，據明代楊慎《丹鉛餘錄》卷九補三卦，實當爲四卦。

61.大壯○寧按：《穆天子傳》卷二郭璞注曰：“豐隆筮御雲，得《大壯》卦，遂爲雷師。”顧實《穆天子傳西征講疏》云：“郭注引豐隆御雲事，蓋出《歸藏》文。”6故知傳本《歸藏》中固有《大壯》一卦，據補。秦簡本《歸藏》或簡作“壯”，帛書《系辭》作“大莊”，帛書《衷》作“大牀”，或简称“壮”。

○寧按：馬輯本此下尚有熒惑、耆老、大明三卦名，馬注曰：“羅苹《路史注》云：‘《歸藏·初經》卦皆六位，其卦有明夷、熒惑、耆老、大明之類，昔啓筮明夷、鯀治水枚占大明、桀筮熒惑、武王伐商枚占耆老是也。’案：《西溪》引明夷即明夷，乾下應有奭卦，已據干寶、朱震所引《初經》補之，合熒惑、耆老、大明，恰符六十四卦之數，依黃、朱二家所釋，惟闕噬嗑、賁、中孚，未知所屬，補附于此。”但是根據《鄭母經》，熒惑、耆老、大明皆占筮之人物，幷非卦名，除此之外還有巫咸、皋陶、昆吾、有黃龍神、禺强等等，皆非卦名，羅苹之說固謬，故此三卦不可信。是傳本《歸藏》尚缺噬嗑、中孚二卦。秦簡本《歸藏》分別作“筮”、“中”。

 

三、歸藏·鄭母經

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○寧按：《鄭母經》之名不詳何義，然其文與秦簡本形式相同，皆爲卦名、昔者某人筮某事枚占于某人，某人占之曰後加爻辭，故知秦簡本實即《鄭母經》。另外，《啓筮經》中也有一部分文字和《鄭母經》相同，但《啓筮》中有一部分則又不同，似乎其內容還不完全是出自一書，未詳所自。目前可以肯定《鄭母經》和秦簡本是同一書。

1.明夷曰：昔[者]夏后啓筮：乘飛龍而登于天，而枚占于皋陶，[皋]陶[占之]曰：“吉。”○馬曰：郭璞《山海經注》引《歸藏·鄭母經》曰：“夏后啓筮御飛龍登于天，吉。”案：張華《博物志》卷九《雜說上》引多“明夷曰昔”及“而枚占于皋陶陶曰”十二字，“御”作“乘”，“龍”下有“而”字。《太平御覽》卷九百二十九引《歸藏》曰：“昔夏后啓上乘龍飛以登于天，睪陶占之曰吉”，文雖小异，要爲此節遺文也，茲據補。○嚴曰：《穆天子傳》五注云：“嵩高山，啓母在此山化爲石，而子啓亦登仙，皆見《歸藏》。”○王謨曰：按《山海經》注引《鄭母經》曰：“夏后啓筮御飛龍登于天臺”，下有“明啓亦仙也”句，疑是郭注或即薛貞注，要非本文。而《路史·後紀》引此作《鄭母經·明夷》也。○寧按：《博物志》卷九《雜說上》引此條無“啓”字，“而枚占于皋陶”作“而使華陶占之”，“華”乃“皋”字之誤；“陶曰”當作“皋陶占之曰”。嚴本據《山海經·海外西經》郭璞注輯作“夏后啓筮御飛龍登于天，吉。明啓亦仙也。”“乘”作“御”，秦簡本作“乘”。“明啓亦仙也”乃郭璞語，非《歸藏》文，王謨說得之。又根據《歸藏》文例，“昔”均當為“昔者”二字，秦簡本《歸藏》即作“昔者”，可證。文中的“枚占”，秦簡本《歸藏》均作“攴占”，“攴”乃“枚”之省文。

※昔[者]夏后啓筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶[占之]曰：“吉而必同，與神交通，以身爲帝，以王四鄉。”○寧按：此條《御覽》卷八二引《史記》，然《史記》無此文，袁珂《中國神話傳說詞典》“啓”條曰：“此所謂《史記》者，或亦《歸藏》舊文。”7袁說是也。《御覽》于此引了三條文字：“《歸藏》曰：昔夏后啓筮，享神于大陵而上鈞台，枚占皋陶曰‘不吉’。《史記》曰：昔夏后啓筮，乘龍以登于天，枚占于皋陶，皋陶曰：‘吉而必同，與神交通，以身爲帝，以王四鄉。’又曰：啓，禹之子，其母塗山氏之女也。扈氏不服，啓伐之，大戰于甘，誓，遂滅有扈氏，天下咸歸。”第三條是《史記》之文，而第二條不見《史記》，其內容和句式與《歸藏》同，則知第二條的“《史記》曰”和第三條的“又曰”弄顛倒了，第二條當作“又曰：昔夏后啓筮……”，第三條當作“《史記》曰：啓，禹之子……”。此條和上條當爲一條之文，而此條文字有皋陶的占辭，當是全文。秦簡本此條正是明夷卦辭之文。“皋陶曰”當作“皋陶占之曰”。

2.昔[者]夏啓筮徙九鼎，啓果徙之。○馬曰：《博物志》卷九《雜說上》引此與前爲一節，下更有四節，蓋一篇之文，故次于此。○嚴曰：《路史·後紀》十四。

3.昔[者]舜筮登天爲神，枚占有黃龍神，[有黃龍神占之]曰：“不吉。”○馬曰：同上。○寧按：枚占，《博物志》作“占之”。“曰”字前當脫“有黃龍神占之”六字。

4.[昔者]武王伐紂，枚占耆老，耆老[占之]曰：“吉。”○馬曰：同上。○寧按：耆老，《博物志》作“蓍老”。“曰”前當脫“占之”二字。

※[昔者]武王伐商，枚占耆老，[耆老占之]曰：“不吉。”○嚴曰：《路史·後紀五》。○寧按：秦簡本此爲節卦爻辭，云：“節曰：昔者武王卜伐殷而攴占老考，老考占曰：‘吉。……’。”是知其占卜結果當作“吉”，《路史》引作“不吉”誤。

5.昔[者]鯀筮注洪水而枚占大明，[大明占之]曰：“不吉。有初無後。”○馬曰：同上。○寧按：枚占，《博物志》作“占于”。

※鯀筮之于《歸藏》，得其大明，曰：“不吉。有初亡後。”○嚴曰：《路史·後紀》十三。○寧按：此文見《路史》卷二十二《後紀十三·疏仡紀·夏後氏》，不言是《歸藏》文，蓋本《歸藏》為說者，所引又不確切，不可據。此文亦見秦簡本《歸藏》：“……大明，大明占之曰‘不吉。有初而無後。’”此爻全文當爲“昔者鯀筮注洪水，而枚占于大明，大明占之曰：‘不吉。有初亡（無）後。’”

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7 袁珂《中國神話傳說詞典》，上海辭書出版社1985年版。211頁。

6.昔者桀筮伐唐而枚占熒惑，[熒惑占之]曰：“不吉。不利出征，惟利安處，彼爲狸，我爲鼠，勿用作事，恐傷其父。”○馬曰：《太平御覽》卷八十二引《歸藏》云：“昔桀筮伐唐而枚占熒惑曰：‘不吉。不利出征，惟利安處，彼爲狸爲鼠”，脫“爲”、“我”二字。又卷九百一十二引云：“昔者桀筮伐唐而枚占熒惑曰：‘不吉。彼爲狸，我爲鼠，勿用作事，恐傷其父。’”王氏《漢藝文志考》順爲一節，今依錄之。《博物志》引云：“桀筮伐唐而枚占熒惑曰：‘不吉’”，不及爻辭，彼蓋約文言之爾。○嚴曰：《御覽》卷八十二，又九百十二，《路史·後紀》十四。○寧按：《御覽》卷八十二引《歸藏》曰：“昔桀伐唐而枚占于營[或]，營或曰：‘不吉。不利出征，唯利安處。彼狸爲鼠……’”，蓋是殘文未完，“營或”即“熒惑”，即火星也；“曰”前當脫“占之”二字。馬按語所引《御覽》“彼爲狸爲鼠”句衍一“為”字。秦簡本《歸藏》亦有此文，云：“囗曰：[昔者]桀卜伐唐而攴占熒惑，熒惑占之曰：‘不吉。……’”卦名、占辭適殘缺。

7.昔者羿善射，彃十日，果畢之。○馬曰：郭璞《山海經注》引《歸藏·鄭母經》。《尚書·五子之歌》正義、《春秋左傳·襄四年》正義幷引《歸藏》“羿蹕”。○嚴曰：洪興祖《補注天問》引《歸藏易》云：“羿畢十日”，即此約文。○寧按：《山海經·海外東經》郭璞注引《歸藏·鄭母經》作“昔者羿善射，畢十日，果畢之。”是“彃”亦作“畢”。《尚書·五子之歌》正義引《歸藏易》作“羿彃十日”；《左傳·襄公四年》正義引《歸藏易》作“羿彈十日”，《校勘記》：“段玉裁校本‘彈’作‘彃’，是也。”是《尚書正義》、《左傳正義》引并作“彃”，馬曰作“蹕”者非是。此文亦見秦簡本《歸藏》：“囗曰：昔者羿卜畢十日，羿果畢之。思十日幷出，以……”。此種句式《歸藏》習見，如其履卦曰：“昔者羿射陼比莊石上，羿果射之。曰：履……”，又如上第2條夏后啟筮徙九鼎事。《天問》言“羿焉彃日？”即與此“彃十日”同。“果畢之”之“畢”亦當作“彃”，《說文》：“彃，䠶也。从弓畢聲。《楚詞》曰：‘羿焉彃日。’”根據上面第2條文例及秦簡本，“善”乃“筮”字形訛，“射”乃後人所加，“果”前脫“羿”字，“畢”乃“彃”之假借。《文心雕龍·諸子》云：“按《歸藏》之經，大明迂怪，乃稱羿斃十日，嫦娥奔月”，“斃”蓋“畢”之音訛。後面還當有一段占辭，殘缺不可知。秦簡本履卦爻辭“羿”後當寫脫“卜”字。

8.借者起射羿而賊其家，久有其奴。注：起，羿臣之名。奴，子也。○寧按：見《玉燭寶典》卷一注引《歸藏·鄭母經》，此條諸家失輯。經文“借”當作“昔”；“起”當作“趗”，即“浞”，寒浞也。注文當即薛貞之注。

9.節：殷王其國，常毋若谷。○馬曰：《周禮·春官·太卜》賈公彥疏引《歸藏》云“見節卦。”羅苹《路史注》引作“常毋谷月。”○嚴曰：《周禮·太卜》疏，《路史·發揮》。○寧按：秦簡本此事見于瞿卦和漸卦，瞿卦曰：“昔者殷王貞卜亓[邦]尚毋有咎……”，漸卦曰：“昔者殷王貞卜亓邦尚毋有咎而攴占巫咸，巫咸占之曰：‘不吉。不漸于……’”，由此可知此條原文當作“節[曰：昔者]殷王[貞卜]其國，常（尚）毋有咎”，“若”乃“有”之誤，“谷”乃“咎”之誤。另外，此言爲節卦爻辭，然質之秦簡本則非，恐有誤。在筮卦時以“尚毋……”為命辭多見於楚地文獻，如《包山楚簡》之占卜類記錄中常見“盡卒歲躬身尚毋有咎”之命辭，《望山楚簡》卜筮類記錄的命辭里有“尚毋為大蚤”（9簡）、“尚毋死”（39簡）、“尚毋以其故有大咎”（40簡）等等，則《歸藏》確當如郭沫若所言乃楚地楚人之作品。

10.昔者豐隆筮將雲氣而吉核之也。○嚴曰：《北堂書鈔》一百五十。案：舊寫本每條删下半段，以“之也”字代之，通部如此。《穆天子傳》二注云：“豐隆筮御雲，得《大壯》卦，遂爲雲師”，《離騷》洪興祖《補注》引此注作“豐隆筮師御雲，得大壯卦，遂為雷師”，多一“師”字，乃本《歸藏》之文。陳禹謨本作“雖有豐隆莖，得雲氣而結核”，蓋臆改也，不足據。

※豐隆筮雲氣而告之。○寧按：見《楚辭·離騷》洪興祖《補注》引《歸藏》。馬輯本據陳本《書鈔》輯作“雖有豐隆莖，得雲氣而結核。”《楚辭·離騷》洪興祖《補注》引《歸藏》曰：“豐隆筮雲氣而告之”。秦簡本大壯卦曰：“大[壯]曰：昔者[豐]隆卜將雲雨而攴占囷京，囷京占之曰：‘吉。大山之雲，……’”據此，則諸家引文均有誤，《穆天子傳》注當有“師”字，乃“帥”字之誤，相當于秦簡本之“將”，《說文》：“將，帥也。”“御雲”當作“雨雲”，乃“雲雨”之誤倒，作“御”乃聲之誤。《書鈔》之“吉”、洪《補》所引之“告”均當為“占”之形訛，《書鈔》之“核”乃“枚”字之訛。其原文當爲“大壯曰：昔者豐隆筮將雲雨，[而]枚[占禺彊，禺彊占]之[曰]：‘吉。……’”。秦簡本“囷京”，傳本作“禺彊”，參下第14條。陳本《書鈔》尤謬誤不可據。

11.昔[者]黃神與炎神爭鬥涿鹿之野，將戰，[枚]筮于巫咸，巫咸[占之]曰：“果哉而有咎。”○馬曰：《太平御覽》卷七十九，《漢藝文志考》引云：“黃帝將戰，筮于巫咸。”羅苹《路史注》引云：“昔黃神與炎帝戰于涿鹿。”○嚴曰：《御覽》七十九，《路史·前紀三》、《後紀四》。○寧按：《御覽》作“黃神”、“炎神”；馬本作“黃帝”、“炎神”，沒有第二個“巫咸”。《繹史》卷五引作“黃帝”、“炎帝”。此條見秦簡本同人卦，云：“同人曰：昔者黃啻與炎啻戰[于涿鹿之野，而攴占巫咸]，巫咸占之曰：‘果哉而有吝。……’”。“啻”、“帝”古字通，據此則知原文當作“黃帝”、“炎帝”，《繹史》所引是也。第二個“巫咸”後當脫“占之”二字。

12.羿請不死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：“吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後且大昌。”○嚴曰：《續漢天文志上》注引張衡《靈憲》，當是《歸藏》之文。○王謨曰：案張衡《靈憲》云：“羿請無死之藥于西王母，姮娥竊之以奔月，將往，枚筮之于有黃，有黃占之曰：‘吉。翩翩歸妹，獨將西行，逢天晦芒，毋驚毋恐，後且大昌。’”此文當出《歸藏》。○寧按：嚴、王說均是也。此條見秦簡本歸妹卦，云：“歸妹曰：昔者恒我竊毋死之[藥]……奔月，而攴占……”。是東漢時代《歸藏》尚有殘篇流傳，故張衡能得而見之也，根據《歸藏》文例其“枚筮”當作“枚占”。茲據秦簡本移入《鄭母經》，下二條同。

※昔常娥以不死之藥奔月。○馬曰：《文選》卷十三謝希逸《月賦》注，《太平御覽》卷九百八十四，《漢藝文志考》引作“昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月爲月精。”○寧按：《御覽》卷九百八十四引作《歸藏經》。

※昔常娥以西王母不死之藥服之，遂奔月爲月精。○嚴曰：《北堂書鈔》一百五十，《文選·月賦》注、《宣貴妃誄》注、《祭顔光祿文》注，《御覽》九百八十四。○寧按：此二條乃諸書隱括之文。

13.昔者河伯筮與洛戰，而枚占昆吾，[昆吾]占之[曰]：“不吉。”○馬、嚴曰：《初學記》卷二十。○寧按：此文據文例補足。《竹書紀年》曰：“洛伯用與河伯馮夷鬥”，此爻所用即此事。

14. 昔[者]穆王天子筮出于西正，不吉，曰：“龍降于天，而道里修遠。飛而中天，蒼蒼其羽。”○馬、嚴曰：《太平御覽》卷八十五。○寧按：嚴本同于《御覽》原文，唯“中天”作“沖天”；馬本作“昔穆天子筮西出于正，不吉，曰：‘龍降于天，而道里修遠。飛而沖天，蒼蒼其羽。’”此條見秦簡本師卦，其爻辭曰：“昔者穆天子卜出師而攴占囗囗，囗囗[占之曰：不吉。]龍降于天，而[道里修]遠，飛而中天，蒼[蒼其羽]。”爲占卜之人適殘缺。正，通征，謂出師遠征。修遠，或作“悠遠”，《國語·吳語》：“今吾道路悠遠”，韋注：“悠，長也。”蕭旭《群書校補》曰：“悠遠，慈利竹書同；明道本作‘修遠’，《資治通鑒外紀》卷9同。《一切經音義》卷9引賈逵曰：‘悠，長也。’修讀為悠，《補音》云：‘本多作悠，並通。’《吳越春秋·夫差內傳》作‘遼遠’”。8此爻所用故事當即《國語·周語上》穆王西征犬戎之事，祭公謀父諫止之，“王不聽，遂征之，得四白狼、四白鹿以歸，自是荒服者不至。”穆王西征犬戎而致使“荒服者不至”，故占曰“不吉”。

※昔穆王子筮卦于禺强。○馬曰：《莊子釋文》，《漢藝文志考》卷一。○嚴曰：《莊子·大宗師》釋文，《路史·後紀》五。○寧按：此條與上一條當是一條之文，其原文當爲“昔穆天子筮西出于正，而枚占于禺强，禺强占之曰：‘不吉。龍降于天，而道里修遠。飛而中天，蒼蒼其羽。’”“禺强”之名亦見于秦簡本，作“囷京”。禺强在《山海經》中爲北海神，亦作“禺京”，爲東海神禺號（猇）之子。“囷京”當即“禺京”，亦即禺强，囷、禺旁紐雙聲。

又按：以上自第9條至第14條凡六條馬輯本皆輯入“逸文”，今據秦簡本知其本屬于同一篇書，故移入《鄭母經》。

 

四、歸藏·啓筮經

○馬曰：朱氏《經義考》云：“按《歸藏》之書，有《本蓍篇》，亦有《啓筮篇》。”○寧按：馬輯本作《啓筮篇》，而據《玉燭寶典》卷三引《歸藏易·啓筮經》，則知此篇本名《啓筮經》。其名“啓筮”蓋即取其首條首句“昔者夏后啓筮”中“啓筮”二字爲名，其爻辭形式與《鄭母經》有同者，亦有不同者，可知《啓筮經》中至少有一部分是與《鄭母經》同出於一本書。只是古人引述事多節略隱括，多非原文矣。

1.昔[者]夏后啓筮享神于大陵而上鈞台，枚占皋陶，[皋陶占之]曰：“不吉。”○馬曰：《太平御覽》卷八十二，《初學記》卷二十二引至“鈞台”。○嚴曰：《北堂書鈔》八十二，《初學記》卷二十四，《御覽》卷八十二。○寧按：秦簡本灌（觀）卦曰：“昔者夏后啓卜（享）……”，爻辭殘缺，疑當即此卦。

2.昔者夏后啓享神于晉之虛，作爲璿台，于水之陽。○馬曰：《文選》卷四十六王元長《三月三日曲水詩序》注，《太平御覽》卷八十二引《歸藏·啓筮》，又卷一百七十七引作“晉之靈台”，無“昔者”及“于水之陽”。○嚴曰：《藝文類聚》六十二，《文選》王元長《曲水詩序》注，《初學記》二十四，《御覽》一百七十七。○寧按：秦簡本此爻屬晉卦。“啓”後當脫“筮”字。

※夏后曰啓筮享神于晉之靈台，作璇台。○寧按：見《御覽》卷一七七。“曰”字當為衍文。

3.昔者女媧筮張雲幕，枚占神明，[神明]占之曰：“吉。昭昭九州，日月代極。平均土地，和合四國。”○馬曰：《太平御覽》卷七十八，《漢藝文志考》卷一。○嚴曰：《北堂書鈔》一百三十二，《初學記》二十五，《御覽》七十八。○王謨云：《初學記》作“枚占神明”○寧按：馬將此條輯入“逸文”，然《書鈔》卷一百三十二引作《歸藏·啓筮》，嚴輯入《啓筮》，是也。又：馬本據《御覽》無“者”字；“枚占之曰”當從《初學記》作“枚占神明”，全句當作“枚占神明，[神明]占之曰”，故補；“和合四國”，嚴本作“和合萬國”，《御覽》作“四國”，作“四國”是。《廣博物志》卷九作“女媧申祠祝而枚占之曰：‘吉’。詞曰：‘昭昭九州，日月代極，平均土地，合和萬國。’”與諸書所引不同，未詳所據。

4.蚩尤出自羊水，八肱八趾疏首，登九淖以伐空桑，黃帝殺之于青丘。○王謨曰：《初學記》引《啓筮》止此。下從《繹史》鈔補。○寧按：《廣博物志》卷九引同。作《棡鼓之曲》十章：一曰《雷震驚》，二曰《猛虎駭》，三曰《鷙鳥擊》，四曰《龍媒蹀》，五曰《靈夔吼》，六曰《雕鶚爭》，七曰《壯士奮》，八曰《熊羆哮》，九曰《石蕩崖》，十曰《波蕩壑》。○馬曰：《初學記》卷九引“蚩尤”至“青丘”，馮惟納《詩記》引有《棡鼓之曲》以下。○嚴曰：《初學記》九，《路史·後紀》四。案：《路史》又云：“蚩尤疏首虎腃，八肱八趾，見《歸藏·啓筮》。”○寧按：此節全文又見馬骕《繹史》卷五，《壯士奮》、《熊羆哮》作《壯士奪志》、《熊羆哮㖃》。馬本輯入“逸文”，羅苹《路史注》云乃《啓筮》之文。茲據嚴本移入《啓筮》。嚴輯本只有前四句，“青丘”以下疑非《歸藏》之文。嚴引《路史》蚩尤“虎腃”之說見《春秋緯元命苞》：“蚩尤虎卷，威文立兵”，宋均注：“卷，手也，手文威字也。”“腃”、“卷”均“拳”字之假借。其非《歸藏》文。

※蚩尤伐空桑，帝所居也。○馬曰：羅苹《路史注》。○寧按：此條馬本輯入“逸文”，實際上與上條乃一條文字，是羅苹隱括而言，故亦移入《啓筮》。“帝所居也”疑是薛貞的注文或羅苹自己的話，“帝”即謂黃帝也。

5.有一星，出于題山之上。三月烏出，必以風雨。○寧按：《玉燭寶典》卷三引《歸藏易·啓筮經》，此條諸家失輯。

6.坤：帝堯降二女爲舜妃。○嚴曰：《周禮·太卜》疏引《坤·開筮》，坤是其卦名。○寧按：《周禮·春官·太卜》賈公彥疏曰“坤（開筮）”，“開筮”即“啓筮”，謂即《啓筮經》之坤卦。秦簡本之坤卦作“寡”，其辭曰：“寡曰：不仁：昔者夏后啓筮以登天，啻（帝）弗良而投之淵，寅共工隊[之]江，……”，與此爻辭不同，可見《啓筮經》中有一部分來自于《鄭母經》的那本古易書，另外還有一部分來自其它易占類書。

7.空桑之蒼蒼，八極之既張，乃有夫羲和，是主日月，職出入，以爲晦明。○馬曰：羅泌《路史·前紀》二引《歸藏·啓筮》。○寧按：見《山海經·大荒南經》郭璞注引《啓筮》。《路史》卷三引無“夫”字。

8. 瞻彼上天，一明一晦。有夫羲和之子，出于陽谷。○馬曰：郭璞《山海經注》引《歸藏·啓筮》。○嚴曰：《山海經·大荒南經》注。

9.有白雲出自蒼梧，入于大梁。○馬曰：虞世南《北堂書鈔》卷一百五十，徐堅《初學記》卷一，《文選》卷二十謝元輝《新亭渚別范零陵詩》李善注。○嚴曰：《藝文類聚》一，《文選·謝脁〈新亭渚別范零陵詩〉》注，《初學記》一，《白貼》二，《御覽》八，又八百七十二。○寧按：此條馬輯入“遺爻”，然《文選》卷二十謝元輝《新亭渚別范零陵詩》李善注引作《歸藏·啓筮》，嚴輯入《啓筮》，是也。又：嚴輯本此句前有“太昊之盛”四字，不知何據。《御覽》卷八引無“出”、“于”二字。

10.共工人面、蛇身、朱髪。○馬曰：郭璞《山海經注》、羅苹《路史注》幷引《歸藏·啓筮》。○嚴曰：郭璞《山海經·大荒西經》注，《藝文類聚》十七，《御覽》七十八。○寧按：又見《御覽》卷三百七十三。

11.麗山之子，青羽人面馬身。○馬曰：郭璞《山海經注》引《歸藏·啓筮》，羅苹《路史注》引首句云：“麗山之子鼓”。 ○王謨曰：“按《山海經》云：‘鐘山其子曰鼓，其狀如人面而龍身’，郭注：‘此亦神名，名之爲鐘山之子耳。其類皆見《歸藏·啓筮》’。文無可考。下又引《啓筮》‘麗山之子’云云，本爲二事，而《路史·後紀》引作‘麗山氏之子鼓’，非也。”○寧按：王謨說是也。《山海經·西山經》云：“鐘山，其子曰鼓，其狀如人面而龍身”，郭璞注云：“此亦神名，名之爲鐘山之子耳，其類皆見《歸藏·啓筮》。《啓筮》曰：‘麗山之子，青羽人面馬身’，亦似此狀也。”鼓爲鐘山之子，而此條言麗山之子，非是一神。

12.金水之子，其名曰羽蒙，乃占之曰：“羽民是生百鳥。”○馬曰：《文選》卷十三禰正平《鸚鵡賦》注引作《歸藏·殷筮》，《太平御覽》卷九百十四作《啓筮》，引多“乃之羽民”四字。○嚴曰：《文選·鸚鵡賦》注，《御覽》九百十四。○寧按：馬本、嚴本幷作“金水之子，其名曰羽蒙，乃之羽民，是生百鳥”，據《御覽》原文訂正。《鸚鵡賦》注引《殷筮》之“殷”乃“啟”字之形誤。

13. 羽民之狀，鳥喙赤目而白首。○馬曰：郭璞《山海經注》引《歸藏·啓筮》。○嚴曰：《山海經·海外南經》注。

14.滔滔洪水，無所止極，伯鯀乃以息石、息壤以填洪水。○馬曰：郭璞《山海經注》引《歸藏·啓筮》。○嚴曰：《山海經·海內經》注，又見《史記·甘茂傳》索隱。

15.鯀死，三歲不腐，剖之以吳刀，化爲黃龍。○馬曰：同上。○嚴曰：《山海經·海內經》注。○寧按：馬輯本“死”作“去”，“龍”作“熊”，當是誤引。《初學記》卷二十二引《歸藏》：“大副之吳刀，是用出禹。”《玉海》卷一百五十一引《歸藏》：“大副之吳刀，是用出焉。”《路史》卷二十二注引《歸藏·啓筮》：“殛死，三嵗不腐，副之以吳刀，是用出啓。”《廣博物志》卷三十二引《歸藏·啟筮》：“鯀死，三嵗不腐，副之以吳刀，是用出啟。”《吕氏春秋行論》：“於是殛之於羽山，副之以吴刀”，亦言此事。“剖”即“副”形譌，《説文》作“疈”今言劈也。“吳”為“鋘”省，錕鋘山所出金作刀也。一作“昆吾”、“錕鋙”。《玉海》所引之“焉”、《路史》、《廣博物志》所引之“啟”均當“禹”字之誤，《山海經·海內經》：“鯀復生禹”，鯀生者為禹，非啟也。

※鯀殛死，三歲不腐，副之以吳刀，是用出禹。○嚴曰：《初學記》二十二，《路史·後紀》十二。

※大副之吳刀，是用生禹。馬曰：《初學記》卷二十二。○寧按：“生”《初學記》作“出”。

16.昔彼《九冥》，是與帝《辨》同宮之序，是爲《九歌》。○馬曰：郭璞《山海經注》引《歸藏·啓筮》。○嚴曰：《山海經·大荒西經》注。

17.不得竊《辨》與《九歌》以國于下。○馬曰：同上。○嚴曰：《山海經·大荒西經》注。

 

五、歸藏·本蓍篇

○寧按：《本蓍篇》乃將選蓍、治蓍的方法，文云“蓍二千歲而三百莖，其本以老，故知吉凶”，故名曰“本蓍”。疑此篇本出自《卦下易經》也。

1.蓍二千歲而三百莖，其本以老，故知吉凶。○馬曰：張華《博物志》。○寧按：二千歲，《博物志》卷九《雜說上》作“一千歲”。

2.蓍末大于本爲上吉，蒿末大于本次吉，荊末大于本次吉，箭末大于本次吉，竹末大于本次吉。蓍一五神，蒿二四神，荊三三神，箭四二神，竹五一神。筮五犯皆藏，五筮之，神皆聚焉。○馬曰：《太平御覽》卷七百二十七引《歸藏》，按《博物志》云：“蓍末大于本上吉，次蒿，次荊，皆如是”，蓋約文言之。朱太史《經義考》云：“當屬《本蓍篇》中語”，茲幷據以采補。○嚴曰：《御覽》卷七百二十七引《歸藏》，不著篇名。《崇文總目》云：“今唯存《初經》、《齊母》、《本蓍》三篇”，知此爲《本蓍篇》文。○寧按：由此條可知古人筮卦之工具不徒蓍草，蒿、荊、箭、竹均可用也。

3.筮必沐浴齋潔焚香，每月望浴蓍，必五浴之。浴龜亦然。○馬曰：《博物志》卷九。○寧按：馬本“齋潔”作“齋戒”，“焚香”作“食香”，“月望”作“日望”，皆據《博物志》卷九《雜說上》訂正。

 

六、歸藏·遺爻逸文

○馬曰：案：徐善《四易》謂《歸藏》三百八十四爻，是每卦六爻，與《周易》同爻，當屬經，傳注所引只有《齊母》、《鄭母》，其可考者已分屬于二篇，其但引卦名與卦名幷不詳者，未敢强屬，故附經後，題“遺爻”以別之。已上爻辭有卦名可考者依《西溪易說》所次卦序次之，至所引《初乾》“其爭言”、《初坤》“榮犖之華”、《初艮》“徼徼鳴狐”、《初兌》“其言語敦”、《初犖》“爲慶身不動”、《初離》“離監監”、《初釐》“燂若雷之聲”、《初巽》“有鳥將至而垂翼”，雖皆有卦名而皆系“初”字，故入《初經》，不復錄此，其無卦名可考者列後。凡傳紀所引無篇名可考者，皆附于下。

1.乾者，積石風穴之琴。亭之者弗亭，終身不瘳。○馬曰：《北堂書鈔》。○嚴曰：《北堂書鈔》一百五十八。○寧按：馬輯本只有前二句，嚴輯本是，此從嚴本。積石，山名。《山海經·西次三經》：“積石之山，其下有石門，河水冒以西流。”《海內西經》：“河水出東北隅，以行其北，西南又入勃海，又出海外，即西而北，入禹所導積石山。”《淮南子·墜形訓》：“河出積石”，高誘注：“河源出昆侖，伏流地中方三千里，禹導而通之，故出積石。”風穴，《楚辭·悲回風》：“依風穴以自息兮”，洪興祖《補注》：“《歸藏》曰：‘乾者，積石風穴之翏翏’。《淮南》曰：‘鳳皇羽翼弱水，暮宿風穴’，注云：‘風穴，北方寒風從地出也。’”又《說文》：“鳳，神鳥也。……濯羽弱水，莫宿風穴”，段玉裁注：“二語見《淮南書》。《文選注》引許慎曰：‘風穴，風所從出也。’”《北堂書鈔》卷一五八引《外國圖》曰：“風山之首，高三百里，有風穴，方三十里，春風自是出也。”桂馥《義證》：“《左傳正義》引‘風穴’作‘丹穴’，《初學記》引作‘丹宮’。案《釋地》：‘距齊州以南戴日為丹穴。’《廣韻》：‘丹穴，山名，鳳皇所出。’《南山經》云：‘丹穴之山，有鳥焉，其狀如雞，五采而文，名曰鳳皇。’”以《說文》之“風穴”為“丹穴”之誤。《歸藏》卦爻辭多用韻語，此辭“琴”與“瘳”不韻，當有誤字。《楚辭·悲回風》洪興祖補注引此文作“乾者，積石風穴之翏翏”，“琴”或即“翏”之譌，正與“瘳”為韻。《莊子·齊物論》：“而獨不聞之翏翏乎？”《釋文》：“翏翏，長風聲。李本作飂。”《集韻》：“翏翏，長風聲。”

2.離處彼南方，與日月同鄕。○寧按：見《玉燭寶典》卷五引《歸藏易》。此條諸家失輯。由此條知《歸藏》用後天卦序。

3.上有高臺，下有雍池，以此事君，其富如何。○馬曰：《太平御覽》卷四百七十二，王應麟《漢藝文志考》引作“以此賈市，其富如河漢”，《繹史》引作“河海”。 ○寧按：末句當以“其富如河”為是，此爻辭均四字句，以“池”、“河”為韻（歌部），作“河海”不韻，非是。

※上有高臺，下有雍池。以此事君，其貴若化；若以賈市，其富如河。○嚴曰：《御覽》四百七十二。○寧按：《御覽》末句作“其富如河漢”，“漢”字當衍。

4.有人將來，遺我貨貝。以至則徹，以求則得。有喜則至。馬曰：《藝文類聚》卷八十四，《太平御覽》卷八十七。○嚴曰：《藝文類聚》卷八十四，《太平御覽》卷八百七十

○寧按：“有喜則至”，馬本作“有喜將至”。此見《御覽》卷八〇七，馬、嚴所注出處均誤。

5.有人將來，遺我錢財，日夜望之。○馬曰：《太平御覽》卷八百三十五。○嚴曰：《太平御覽》卷八百三十一。○寧按：此條出《御覽》卷八百三十五。日，馬本、嚴本幷作“自”。《說文·貝部·錢》云：“古者貨貝而寶龜，至周而有泉，至秦廢貝行錢。”而此爻辭以“錢財”連文，《說文》之言未必確當。

6.君子戒車，小人戒徒。○馬曰：《文選》卷二十顔延年《秋胡妻詩》注，王應麟《玉海》卷三十五。○寧按：《玉海》乃引自《文選》注。

7.有鳧鴛鴦，有雁鷫鷞。○馬曰：《藝文類聚》卷九十二，《太平御覽》卷九百二十五，《漢志考》卷一。○寧按：以上五條當是《齊母經》諸卦之爻辭。

8.東君、雲中。馬曰：司馬貞《史記索隱》云：“東君、雲中，見《歸藏易》。”○寧按：“雲中”即“雲中君”，東君、雲中君俱見《楚辭·九歌》。

9.穆王獵于戈之墅。○馬曰：《太平御覽》卷八百三十一引《尚書歸藏》，“尚書”二字誤。○嚴曰：《御覽》卷八百三十一。○寧按：《御覽》原文及嚴本如此。“戈”馬本誤爲“弋”，“墅”馬本作“野”。上條東君、雲中君及此條穆王之事當出自《鄭母經》或《啓筮》。

10.求息得酒，言語譊譊。《原本玉篇殘卷·言部》，慧琳《一切經音義》卷十六引下句。○寧按：此條諸家失輯。
11.縈々[之]華，絫々之實。《原本玉篇殘卷·厽部》。○寧按：○寧按：此條諸家失輯。此條當與上面《初經》坤卦之爻辭爲一條爻辭。原文“華”前寫脫“之”字，茲據《西溪易說》引補。絫絫之實，顧野王案：“小實也。”“絫絫”當即後世典籍常見之“累累”，《漢書·吳王濞傳》：“脅肩絫足。”顔師古注：“絫，古累字。”
12.祟在司命也。慧琳《一切經音義》卷七十八、卷八十二。○寧按：此條諸家失輯。
13.痿痺，暴厲之疾也。慧琳《一切經音義》卷二十四。○寧按：此條當是原書的舊注文。此條諸家失輯。

14. 乾爲天、爲君、爲父、爲大赤、爲辟、爲卿、爲馬、爲禾、爲血卦。○馬曰：朱震《易叢說》、羅苹《路史注》。○嚴曰：此蓋《說卦》文，殷《易》先有，非始《十翼》。○寧按：《束皙傳》言汲冢所出古書中有《卦下易經》一篇，“似《說卦》而異”，此書亦被編入《歸藏》，此條當出自《卦下易經》矣。

15. 蒼帝起，青雲扶日，赤帝起，黃雲扶月。○寧按：此條馬不注出處。“月”當為“日”字之誤。《藝文類聚》卷九十八引《洛書》曰：“蒼帝起青雲扶日，赤帝起黃雲扶日。有白雲出自蒼梧，入于大梁。”《古今圖書集成·乾象典·雲霞部雜錄》引《易歸藏》文同。後二句乃《歸藏·啓筮》文，前二句當是《洛書》文，非《歸藏》文，《圖書集成》引文當因《類聚》之誤。《唐開元占經》卷九十四引《洛書》：“蒼帝起青雲扶日，赤帝起赤雲扶日，黄帝起黄雲扶日，白帝起白雲扶日，黑帝起黑雲扶日。”《初學記》卷一引《洛書》：“蒼帝起青雲扶日，赤帝起赤雲扶日，黄帝起黄雲扶日。”《類聚》卷八十五引《雒書說禾》：“倉帝起，天雨粟，青雲扶日。”《太平御覽》卷八引《洛書》曰：“蒼帝起青雲扶日，赤帝起赤雲扶日，黃帝起黃雲扶日，白帝起白雲扶日。”《黃氏逸書考》輯《洛書靈准聽》曰：“蒼帝起青雲扶日，赤帝起赤雲扶日，黃帝起黃雲扶日，白帝起白雲扶日，黑帝起黑雲扶日。”皆《洛書》之文，無引作《歸藏》者，均是其證。未敢遽斷，附于此備考。

[附錄]

歸藏·十二辟卦

子復，丑臨，寅泰，卯大壯，辰夬，巳乾，午姤，未遯○馬曰：朱太史曰：“《歸藏》本文作。”申否，酉觀，戌剝○馬曰：朱太史曰：“《歸藏》本文作僕。”亥坤○馬曰：徐善《四易》。

○馬引徐善曰：“此《歸藏》十二辟卦，所謂商易也。辟者，君也。其法：先置一六畫坤卦，以六陽爻次第變之，即成復、臨、泰、大壯、夬五辟卦；次置一六畫乾卦，以六陰爻次第變之，即成姤、遯、否、觀、剝五辟卦，十辟見而綱領定矣。又置一六畫坤卦，以復辟變之，成六卦之一陽；以臨辟變之，成十五卦之二陽；以泰辟變之，成二十卦之三陽；以大壯辟變之，成十五卦之四陽，以夬辟變之，成六卦之五陽。更進爲純乾，而六十四卦之序已定矣。徐而察之，乾之六位已爲遞變之新爻，而坤之六位猶爲未變之舊畫，即卦中陽爻已變而陰爻猶故也。于是復置新成之乾卦，以姤辟變之，成六卦之一陰；以遯辟變之，成十五卦之二陰；以否辟變之，成二十卦之三陰；以觀辟變之，成十五卦之四陰；以剝辟變之，成六卦之五陰，更進爲純坤之六位已更新矣。卒之非有兩營也，止此六十四虛位，順而求之，由坤七變，得陽爻一百九十二，而純坤之體見。逆而溯之，由乾七變得陰爻一百九十一，而純坤之體見。一反一覆，而三百八十四爻之易全矣。”○寧按：“辟卦”之說起自漢代，乃西漢孟京易學卦氣說的産物，先秦無有。徐善憑己意揣測《歸藏》有十二辟卦，以爲商易如此，甚謬。察其所引亦非《歸藏》原文，蓋其時《歸藏》已佚，明清之際的徐善無緣得見，故其所言“《歸藏》十二辟卦”云云乃無據之說，非《歸藏》所有。姑附于此，供進一步探討。

 

Ⅲ.結語

本文中所輯傳本《歸藏》之佚文，見於傳世典籍者大略盡于此。從其佚文來看，傳本《歸藏》之內容遠遠多于王家臺15號秦墓出土的秦簡本《歸藏》，也就是說秦簡本《歸藏》只是傳本中的一部份，主要相當于《鄭母經》的內容。但是秦簡本卻是一本獨立的易占類古書，因為在王家臺秦墓中同時出土了兩個大致相同的版本，而傳本的《初經》、《齊母經》、《本蓍篇》以及《啟筮經》的部份內容都不見于其中。這就可以說明，傳本《歸藏》的確是由汲冢中出土的多種易占類古書拼湊而成，故能達十三卷之巨。然由於此書歷代不受重視，逐漸殘缺終致失傳，的確為易學上的一大損失；而古書傳注引其文多節略簡省，非其原文，然仍可賴之以窺其崖略，特別是對研究秦簡本助益尤大，亦彌足珍貴矣。

 

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參考文獻：

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[2]隋·杜臺卿《玉燭寶典》，《古逸叢書》本，江蘇廣陵古籍刻印社1994年版。

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[4]唐·歐陽詢《藝文類聚》，上海古籍出版社1965年版。

[5]唐·徐堅《初學記》，中華書局1962年版。

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[11]宋·朱震《漢上易傳》，文淵閣《四庫全書》本，第11冊。

[12]宋·羅泌著、羅苹注《路史》，文淵閣《四庫全書》本，第383冊。

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[14]明·楊慎《丹鉛餘錄》，文淵閣《四庫全書》本，第855冊。

[15]明·董斯張《廣博物志》，明萬曆四十五年高暉堂刻本，嶽麓書社1991年版。

[16]清·黃宗炎《周易尋門餘論》，文淵閣《四庫全書》本，第40冊。

[17]清·陳夢雷等《古今圖書集成》，中華書局、巴蜀書社1985年版。

[18]清·朱彝尊《經義考》，文淵閣《四庫全書》本，第677冊。

[19]清·馬驌《繹史》，江蘇廣陵古籍刻印社1990年版。

[20]《歸藏》，清·馬國翰輯本。見《玉函山房輯佚書·經編·易類》，光緒九年嫏嬛仙館本。上海古籍出版社1990年版。

[21]《歸藏》，清·嚴可均輯本。見《全上古三代秦漢三國六朝文·全上古三代文》卷十五《古逸》，中華書局1958年版。

[22]《歸藏》，清·王謨輯本。《漢魏遺書鈔·經翼》第一冊，嘉慶三年刻本。

[23]秦簡本《歸藏》，1993年3月出土於湖北江陵王家臺15號秦墓。據王明欽先生兩篇論文中公布之釋文。兩篇論文分別是：王明欽：〈試論〈歸藏〉的幾個問題〉，《一劍集》，中國婦女出版社1996年，101-112頁；王明欽：〈王家台秦墓竹簡概述〉，北京大學新出簡帛國際學術研討會論文，2000年。後收入艾蘭、邢文編《新出簡帛研究》，文物出版社2004年，26-49頁。

[24]廖名春，〈馬王堆帛書周易經傳釋文〉，楊世文、李勇先、吳雨時編：《易學集成》（三），四川大學出版社，1998.P3013-3056.

[25]楚簡本《周易》，見馬承源主編《上海博物館藏戰國楚竹書（三）》，上海古籍出版社2003年版。